Back to the library

dragpag04 Collected Teachings of Drakpa Gyaltsen KD4 'The Lamp Illuminating the Meaning of Consecration The Arising of Accomplishments'.g2.0f

Tibetan

། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག ཆུ་ལྷག་པ་ཡར་ལུད་པ་ལས་ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་གཽ་རཱི་དང་ཞེས་སོགས་ནས། གྷསྨ་རཱི་དང་། ཌོམྦི་ནཱི་ལ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་དབུ་བརྒྱན་ཞེས་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བརྗོད། དེ་ནས་མཆོད་པ་བསང་སྦྱངས་བྱིན་གྱི་རླབས་ ནས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་དེ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ཐ་མི་དད་པར་མོས་པ་བྱས་ལ། དྲི་མེད་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡི། །སོགས། རོལ་མོའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད། གྷཎྜེ་ར་ཎི་རོལ་ མོ་དང་བཅས་པ། གོས་ཟུང་བསང་སྦྱངས་ནས་འབུལ་བའི་བར་དང་། མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ནང་མཆོད་གཏོར་ལ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་རེ་རེ་བྱུང་བར་བསམ་ཞིང་། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོགས་ཀྱི་ནང་མཆོད་ཕུལ་ནས། 1-141 རང་གི་མྱང་བའི་བར་དང་། དྲིལ་བུ་གསུམ་བརྡུང་རོལ་མོ་བྱ་ཞིང་། རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་སྤྲུལ་སྟེ་མཆོད་པར་བསམ་ལ། དཀར་མོ་རི་དྭགས་སོགས་ཀྱིས་ཡིད་མཆོད་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་ པར་བསམ་སྟེ། ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་སོགས་དང་། དེ་ནས་རོལ་མོ་བཞག ཚིགས་བཅད་རེའི་རྗེས་ལ་དྲིལ་བུ་བཅད་བཏུབས་སུ་དཀྲོལ་ལ། གདངས་དང་བཅས་པའམ་མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་དངོས་པོའི་ རང་བཞིན་མཆོག །ཅེས་པ་ནས། དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་དེར་མཚུངས་ཤོག །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟོད་པ་ཉི་ཤུ་པས་བསྟོད་པ་སྟེ། མདུན་བསྐྱེད་བསྒྲུབས་ཏེ་མཆོད་རྟེན་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་ལྷ་བུམ་གཉིས་ནི་བུམ་ པ་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་སུ་ཁ་སང་བསྒྲུབ་ཟིན་པས་མི་དགོས་ལ། ཁྲུས་བུམ་རྣམས་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་ཁ་གསོས་ལ། སྟ་གོན་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། ། དེ་ན་གཉིས་པ་རྟེན་སྦྱང་བ། གསུམ་པ་བཀྲུ་ ཞིང་ཕྱི་བ། བཞི་པ་རིང་སྲེལ་གཞུག་པ། ལྔ་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ། དྲུག་པ་རྟེན་བསྐྱེད་པ། བདུན་པ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་བ་སོགས། བརྒྱད་པ་རྒྱས་གདབ་པ། དགུ་པ་དབང་བསྐུར་བ། བཅུ་ པ་མཆོད་བསྟོད། བཅུ་གཅིག་པ་སྤྱན་དྲངས་བྱེད་པ། བཅུ་གཉིས་པ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་གདབ་ནས་ཞལ་བསྒྱུར་བ། བཅུ་གསུམ་པ་མངའ་དབུལ་རྒྱས་པར་བགྱི་བ་བཞི་སྟེ། དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་གོང་དུ་བཤད་པའི་དངོས་གཞིའི་སྐབས་ལྟར་མ་ཆད་པར་བྱའོ། ། 1-142 དེ་ནས་མཇུག་གི་ཆོ་ག་ལ་ཡང་དོན་བཅུ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ། གཉིས་པ་ཆོས་སྐྱོང་བསྒོ་བ་གཉིས་གོང་དངོས་གཞི་རྒྱས་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་དང་། གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ མཆོད་དེ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་པ་ཁ་གསོས། བསང་སྦྱངས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏེ། མཚན་སྔགས་སྔོན་འགྲོའི་ཆུ་བཞི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་རོལ་ཆེན་དང་བཅས་པས་ཕྱི་མཆོད། གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་ གྱིས་ནང་མཆོད་གཏོར་ལ། ཧཱུྃ་ཨཾ་གཾ་ཙཾ་བཾ་གྷཾ་པཾ་ཤ

Chinese

何者之身?远离垢染。从甘露涌出之水,主尊父母双身Gauri( गौरी,gaurī,高里,意为白色)等,直至Ghasmari(घस्मरी,ghasmarī,伽斯玛里,意为吞噬者)和 Dombini(डोम्बिनी,ḍombinī,多姆比尼,意为贱民女)以无量光芒为顶饰之间,如仪轨中所述念诵。之后,进行供养、净化、加持,观想面前所生之主尊与自己的根本上师无二无别,然后念诵:‘无垢且悦意’等,以音乐进行外供。伴随铃杵和音乐,献上经过净化之双层衣物等。以拇指和食指弹洒内供,观想诸佛之手中各出现一个盛满甘露之颅器,然后献上十方三世一切如来等的内供,直至自己品尝。摇动三次铃铛并奏乐,观想从自己的心间化现八位天女进行供养,并观想白度母等以意供赞颂,念诵:‘汝乃瑜伽母之会众’等。之后停止音乐,每念诵一句偈颂后摇动铃铛,无论有无旋律皆可,念诵:‘一切事物之自性至高’至‘愿彼与世间等同’之间的二十赞颂文进行赞颂,即为修持面前所生之本尊并进行供养。之后,两个天神宝瓶,由于在宝瓶预备阶段已经修持完毕,故无需再次修持。将沐浴宝瓶注满香水,如预备阶段般修持即可。接下来是第二,加持所依物;第三,清洗并擦拭;第四,安放舍利;第五,祈请;第六,生起所依物;第七,迎请智慧尊等;第八,封印;第九,灌顶;第十,供养赞颂;第十一,遣送;第十二,祈请坚住并转身;第十三,广行供养。此为四种,所有正行仪轨皆如前述正行阶段般进行,不得遗漏。 之后,在结尾仪轨中,十三件事的第一件是布施朵玛;第二件是护法嘱咐,这两件都如前述正行广行阶段所述。第三件是供养坛城并获取成就,即:补充面前所生本尊的供品,进行净化和加持,以具足名咒前行的四水、五妙欲和大型乐器等进行外供。以左手的拇指和食指弹洒内供,念诵:吽(嗡,oṃ,唵,圆满)、阿(阿,ā,阿,无生)、冈(冈,gaṃ,冈,种子)、参(参,caṃ,参,行动)、班(班,baṃ,班,束缚)、甘(甘,ghaṃ,甘,忿怒)、帕(帕,paṃ,帕,保护)、夏(夏,śaṃ,夏,寂静)。

English

Whose body is it? It is free from defilements. From the water that springs forth as nectar, from the principal father and mother, Gauri (गौरी, gaurī, Gauri, meaning 'white') and so forth, up to Ghasmari (घस्मरी, ghasmarī, Ghasmari, meaning 'devourer') and Dombini (डोम्बिनी, ḍombinī, Dombini, meaning 'outcaste woman') adorned with immeasurable light, recite as in the sadhana. Then, perform the offering, purification, and blessing, and visualize the principal deity generated in front as inseparable from one's own root guru. Then recite: 'Immaculate and pleasing,' etc., and make outer offerings with music. Accompany with bell and music, offer the purified double-layered cloths, etc. With the thumb and forefinger, sprinkle the inner offering, and visualize that each of the deities has a skull cup filled with nectar in their hands. Then offer the inner offering of all the Tathagatas of the ten directions and three times, etc., until one tastes it oneself. Ring the bell three times and play music, and visualize that eight goddesses emanate from one's heart to make offerings, and visualize White Tara, etc., praising with mind offerings, reciting: 'You are the assembly of yoginis,' etc. Then stop the music, and after each verse, ring the bell intermittently, whether with or without melody, reciting the twenty verses of praise from 'The nature of all things is supreme' to 'May it be equal to that world,' which is the practice of generating the deity in front and making offerings. Then, the two deity vases, since they have already been practiced during the vase preparation, are not needed again. Fill the bathing vases with fragrant water and practice as in the preparation stage. Next is the second, blessing the support; the third, washing and wiping; the fourth, placing relics; the fifth, making supplications; the sixth, generating the support; the seventh, inviting the wisdom being, etc.; the eighth, sealing; the ninth, bestowing empowerment; the tenth, offering praise; the eleventh, sending forth; the twelfth, requesting to remain steadfast and turning the face; the thirteenth, extensively making offerings. These are the four, and all the main rituals should be performed as in the aforementioned main stage, without omission. Then, in the concluding ritual, the first of the thirteen things is giving the torma; the second is the Dharma protector's entrustment, both of which are as described in the aforementioned extensive main stage. The third is offering the mandala and obtaining accomplishments, which is: replenishing the offerings of the deity generated in front, performing purification and blessing, and making outer offerings with the four waters, five desirable objects, and large musical instruments, preceded by the name mantra. With the thumb and forefinger of the left hand, sprinkle the inner offering, reciting: Hūṃ (ओṃ, oṃ, Om, perfection), Ā (आ, ā, A, unborn), Gaṃ (गं, gaṃ, Gam, seed), Caṃ (चं, caṃ, Cam, action), Baṃ (बं, baṃ, Bam, bind), Ghaṃ (घं, ghaṃ, Gham, wrath), Paṃ (पं, paṃ, Pam, protect), Śaṃ (शं, śaṃ, Sham, peace). --------------------------------------------------------------------------------

Tibetan

ཾ་ལཾ་ཌཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད། དཀར་མོ་རི་དྭགས་དང་། ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་སོགས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པའི་མཐར། བཅོམ་ལྡན་ འདས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་དངོས་གྲུབ་བླང་། བཞི་པ་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་ དང་། མ་འབྱོར་བ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། གཏོར་མགྲོན་གྱི་རྟེན་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་བརྟན་བཞུགས། གཏོར་མགྲོན་གྱི་རྟེན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས། མཎྜལ་གྱི་ཚོམ་བུའི་ཡེ་ཤེས་པ་དང་། བུམ་ནང་གི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས། ཨོཾ་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །སོགས་དང་། བཛྲ་མུཿཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རྣམས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿརང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། རང་ཉིད་ཀྱེ་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་མིག་ཏུ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ། 1-143 ནས། ཐུགས་ཀར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་དང་། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་གོ །ཅེས་བརྗོད། ལྔ་པ་ཡོན་བདག་བསྒོ་བ། དྲུག་པ་ཡོན་བདག་ལ་ཤིས་བརྗོད་པ། བདུན་ པ་རབ་གནས་ཀྱི་རྟེན་ལ་མཆོད་པ། བརྒྱད་པ་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ། དགུ་པ་སློབ་དཔོན་མཆོད་པ། བཅུ་པ་དགའ་སྟོན་བྱ་བ། བཅུ་གཅིག་པ་སླར་ཡང་ཤིས་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ། བཅུ་ གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་རྗེས་བསྡུ་བ། བཅུ་གསུམ་པ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་སྟེ་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་གོང་དངོས་གཞི་རྒྱས་པའི་སྐབས་ལྟར་མ་འཁྲུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ནུབ་གཉིས་མའི་ཆོ་ག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །།དེང་སང་ནུབ་གཉིས་མའི་ཕྱག་ལེན་འདི་ཅུང་མི་དར་བ་འདུག་པས། མ་གོ་བའི་གཏམ་མ་སྨྲ་ཞིག དོན་གསལ་ལ་ཞིབ་ཏུ་གཟིགས་ན་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། ཕྱག་ལེན་བདེ་བས་ཐམས་ཅད་དགེས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །རབ་གནས་ནུབ་གཉིས་མ་འདི། ནུབ་གསུམ་མའི་ཆོ་ག་དང་བསྲེས་ནས་གསུངས་ཤིང་གོང་མའི་གསུང་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཡིན་པས་རང་གི་དད་པ་ དང་། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གོ་བ་མ་གཏོགས་ཀུན་གྱིས་གོ་བར་མ་ངེས་སོ།། །། ༄། །གཉིས་པ་ཆོ་ག་འབྲིང་དུ་བྱ་བ། གཉིས་པ་ཆོ་ག་འབྲིང་དུ་བྱ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། ། 1-144 ཆོ་ག་དངོས་ལ་ཐོག་མར་ལེགས་བཤམས་ནི། ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་གང་འབྱོར་གྱི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་བཤམས་པ། རབ་གནས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་བཀོད་པ་ མཛེས་པ། མཆོད་པ་ཁ་གསོ་བའི་ཆས། ཁྲུས་སྟེགས། ཁྲུས་གཞོང་སོགས་དང་། རྫས་གསུམ། སྐུ་ཕྱིས། སྦྱང་བའི་ཆས། མངའ་དབུལ་གྱི་སྟེགས། རྟེན་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་དབང་རྫས། མངའ་དབུལ་གྱི་ཙ་ཀ་ལི། བཀྲ་ཤིས་ རྫས་བརྒྱད། ཆོས་སྐྱོང་བསྒོ་བའི་གཏོར་མ

Chinese

通过 ལཾ་ཌཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་(种子字和咒语,藏文:ལཾ་ཌཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ,梵文天城体:lam dam om ah hum,梵文罗马拟音:lam dam om ah hum,汉语字面意思:lam dam om ah hum)进行内供。在白色的母鹿和您,瑜伽母众等乐器的伴随下,祈请世尊赐予我和一切众生所有殊胜和共同的成就。这样祈请成就。第四是祈求宽恕并请其离开:念诵三遍百字明咒,并通过‘未获得’等祈求宽恕过失。对于有朵玛食子供养的,使其安住。对于没有朵玛食子供养的智慧尊,曼荼罗的智慧尊和瓶中的智慧尊,念诵‘嗡,您成办一切众生的利益’等,以及‘班杂 穆’(藏文:བཛྲ་མུཿ,梵文天城体:vajra mu,梵文罗马拟音:vajra mu,汉语字面意思:金刚 穆)智慧尊请离开。誓言尊念诵‘扎 吽 班 霍’(藏文:ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ,梵文天城体:jah hum bam hoh,梵文罗马拟音:jah hum bam hoh,汉语字面意思:扎 吽 班 霍)融入自身无二无别。观想自己是喜金刚,从眼睛到心中的意金刚母,一切众生都清净为喜金刚的自性。这样说。第五是劝请施主,第六是对施主说吉祥语,第七是供养加持的所依,第八是回向所有功德,第九是供养上师,第十是举行会供,第十一是再次广说吉祥语,第十二是收集剩余之物,第十三是进行火供,所有仪轨都应如前广法时一样,不要混淆。这样,双修荟供的仪轨就完整地展示完毕了。现在双修荟供的修法不太流行,不要说不理解的话。如果清楚而仔细地观察,就会变成吉祥的支分,修法容易,会成为一切喜悦之因。这个双修荟供,与三修荟供的仪轨混合在一起讲述,因为上师的言教是金刚语,所以除了自己的信心和上师的加持之外,不一定所有人都能理解。 第二,进行中等仪轨: 第二,进行中等仪轨:上师的特征等五种与前面所说相同。 对于实际的仪轨,首先是良好陈设:在依怙主和护法的画像等任何可得之物前陈设供品朵玛,在加持所依前陈设广大的供品,布置美观。补充供品的器具、沐浴台、沐浴盆等,以及三物、擦拭身体之物、净化的器具、迎请的台子、为所依灌顶的灌顶物、迎请的嚓卡里(藏文:ཙ་ཀ་ལི,梵文天城体:cakali,梵文罗马拟音:cakali,汉语字面意思:圆形坛城)、吉祥八物、劝请护法的朵玛。

English

Through lam dam om ah hum (seed syllables and mantra, Tibetan: ལཾ་ཌཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ,Sanskrit Devanagari: lam dam om ah hum, Sanskrit Roman transliteration: lam dam om ah hum, literal Chinese meaning: lam dam om ah hum) perform the inner offering. Accompanied by the white doe and you, the assembly of yoginis, and other musical instruments, request the Bhagavan to grant me and all sentient beings all supreme and common accomplishments. Thus, request accomplishments. Fourth is to ask for forgiveness and request them to depart: Recite the hundred-syllable mantra three times, and ask for forgiveness of faults through 'not obtained' etc. For those who have Torma food offerings, let them abide. For the wisdom deities who do not have Torma food offerings, the wisdom deities of the mandala and the wisdom deities in the vase, recite 'Om, you accomplish all the benefits of sentient beings' etc., and 'Vajra Muh' (Tibetan: བཛྲ་མུཿ, Sanskrit Devanagari: vajra mu, Sanskrit Roman transliteration: vajra mu, literal Chinese meaning: Vajra Muh) please depart. The Samaya beings recite 'Jah Hum Bam Hoh' (Tibetan: ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: jah hum bam hoh, Sanskrit Roman transliteration: jah hum bam hoh, literal Chinese meaning: Jah Hum Bam Hoh) and dissolve into oneself, inseparable. Visualize oneself as Hevajra, from the eyes to the mind Vajra mother in the heart, all sentient beings are purified into the nature of Hevajra. Say this. Fifth is to exhort the patron, sixth is to say auspicious words to the patron, seventh is to offer to the object of consecration, eighth is to dedicate all merits, ninth is to offer to the guru, tenth is to hold a feast, eleventh is to again extensively speak auspicious words, twelfth is to collect the remaining items, thirteenth is to perform a fire puja, all rituals should be like the previous extensive method, without confusion. Thus, the ritual of the dual practice Tsog is completely shown. Now the practice of the dual practice Tsog is not very popular, do not speak words of misunderstanding. If you observe clearly and carefully, it will become an auspicious branch, the practice is easy, and it will become the cause of all joy. Second, performing the medium ritual: Second, performing the medium ritual: The five characteristics of the guru etc. are the same as mentioned above. For the actual ritual, first is a good arrangement: In front of the images of the Yidam and Dharma protectors etc., arrange the offering Torma, in front of the object of consecration, arrange extensive offerings, arrange beautifully. Utensils for replenishing offerings, bathing platform, bathing basin etc., as well as the three substances, body wiping items, purification utensils, the welcoming platform, the empowerment items for empowering the object, the welcoming Tsakali (Tibetan: ཙ་ཀ་ལི, Sanskrit Devanagari: cakali, Sanskrit Roman transliteration: cakali, literal Chinese meaning: circular mandala), the eight auspicious symbols, the Torma for exhorting the Dharma protectors. --------------------------------------------------------------------------------