Tibetan
མར་གནས་པ་དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་ཞེ་སྡང་ཞིང་མི་མོས་པ་དང་འདྲ་བའོ། །ཞེས་པའོ། །དེའི་དོན་རྒྱས་བཤད་ནི། དཔྱིད་ཀྱི་མཐར་སོས་ཀའི་དུས་སུ་སྤྲིན་མེད་པས་ཆར་མ་བབ་པ་ན་མི་རྣམས་སྡུག་ཅིང་མི་དགའ་ལ། ཆར་བྱུང་བ་ན་དགའ་བ་དང་། མཁའ་ལ་མི་རྒྱུ་བའི་བྱ་ཙཱ་་ཏ་ཀ་དག་ནམ་ཡང་ཆུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས་ཆར་པ་དག་ལ་དགའ་མི་དགའ་བར་མར་གནས་པ་དང་། དབྱར་གྱི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེས་ (༡༦༦)གཞི་ལ་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པ་ན་བྱེ་ཚན་གྱི་ཆར་དུ་སྣང་བས་ཡི་དྭགས་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་མི་དགའ་བར་གནས་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་དག་གིས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆུའི་ཆར་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་དང་མ་བྱུང་བ་དག་ལས་ཀྱང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་འདོད་པ་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་བྱུང་ན་དགའ་ཞིང་མ་བྱུང་ན་མི་དགའ་བ་དང་། མ་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཆོས་ལ་དགའ་མི་དགའ་བར་མར་གནས་པ་དང་། ཆོས་ལ་སྡང་བ་ལོག་པར་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་མ་བྱུང་ན་དགའ་བར་གནས་ཏེ། དོན་གསུམ་པོ་དེ་དག་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་ན་ནི་དཔེ་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཞེས་པའོ། །ལྟོས་མེད་དུ་འཇུག་ཚུལ་ནི། དཔེར་ན་ཐིགས་པ་རགས་པ་ཆར་ཆེན་པོ་དང་སེར་བ་འབེབས་པ་དང་། འགའ་ཞིག་ཏུ་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་རྡོ་ཚན་གྱི་ཆར་འབེབས་པ་དང་ནི་རྡོ་རྗེའི་མེ་དང་ཐོག་ནི་འབེབས་པ་ན། ས་གཞི་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་འགའ་ཞིག་ལ་གནོད་པ་དང་རི་སུལ་དུ་སོང་བའི་སྲོག་ཆགས་འགའ་ཞིག་ལ་མི་གནོད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟོས་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་པ་དང་། ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་པ་རྣམས་རིགས་ཤིང་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཁྱེན་པ་དང་ནི་བརྩེ་བའི་སྤྲིན་ལས་བྱུང་བ་ན་ཡང་། ཉོན་མོངས་པ་དག་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཞིང་། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་བག་ལ་ཉལ་བ་རྟན་པོ་དང་བཅས་པ་སྐལ་པ་མེད་པ་འགའ་ཞིག་ལ་རེ་ཞིག་མི་སྣང་ (༡༦༧)ཡང་། དེ་དག་གི་ཕན་གནོད་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ལྟོས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་པའོ། །མེ་འཇོམས་ཚུལ་ལ་གསུམ་ལས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེ་ཚོགས་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འཁོར་བའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཐོག་མ་འདི་ཙམ་ནས་བྱུང་བའི་ངེས་པ་ཡང་མེད་ཅིང་། ཐར་པའི་ལམ་མི་སྒོམ་པ་རྣམས་མཐའ་འདི་ནས་འགག་གི་ངེས་པ་ཡང་མེད་པའི་གནས་དེར་འགྲོ་བ་རྣམས་མངོན་པར་བགྲོད་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། དམྱལ་བ་དང་ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོ་སྟེ་ངན་སོང་གསུམ་དང་། མི་དང་ལྷ་སྟེ་བདེ་འགྲོ་གཉིས་སོ། །དེས་ན་མི་གཙང་བའི་དངོས་པོ་ལ་ནམ་ཡང་དྲི་མ་ཞིམ་པོ་མེད་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བ་དག་ན་ཡང་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་དེའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མེ་ཆེན་པོས་བསྲེག་པ་དང་། མཚོན་ཆ་རྣོན་པོས་བཏབ་པ་དང་། རྨ་གསར་པ་ལ་རྒྱ་ཚྭ་ལ་སོགས་པས་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པར་དཀའ་བར་གནས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་བཞེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲིན་ལས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་པ་ཆེན་པོ་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེ་དཔུང་དེ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞི་བ་བྱེད་པ་རང་རང་གི་སྐལ་པ་དང་མཐུན་ཞིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་རབ་ཏུ་འབེབས་སོ། །ཞེས་པའོ། (༡༦༨)ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་ཚུལ་ནི། ལྷ་ལའང་འཆི་འཕོ་བ་ལྟུང་འགྱུར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། མི་ལའང་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་ཡོད་པ་འགྱུར་བ་དང་། བཀྲེས་སྐོམ་དང་ངལ་དུབ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། འཁོར་འདས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ནི་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་དང་། མིའི་དབང་ཕྱུག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལའང་མངོན་པར་འདོད་པ་མེད་དེ། སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་དང་ནི། འདིར་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་དད་པའི་དབང་གིས་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཤིང་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་འབྲས་བུའི་ཆ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འཁོར་བ་རྒྱུ་འབྲས་དེ་དག་མ་ལུས་པར་འགགས་པ་འདི་ན་འགོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ལམ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའོ། །ཤེས་པ་ལྟར་སྤང་ལེན་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་ནི། དཔེར་ན་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ནས་ནད་མེད་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་ཤེས་ལྡན་དག་གིས་ནད་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པའི་ཚུལ་ནི་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ནད་དེ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མི་འཕྲོད་པའི་ཟས་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ནད་མེད་པའི་བདེ་བར་གནས་པ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཐབས་སྨན་ནི་བཟང་པོ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་ (༡༦༩)སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་འབྲས་བུས་བསྡུས་པའི་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དེའི་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་བསྡུས་པའི་ཀུན་འབྱུང་མཐའ་དག་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་དག་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འགོག་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་རེག་ཅིང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཐབས་སུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ལྔ་པོ་རིམ་གྱིས་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། །སྤྲུལ་པ་མཛད་ཚུལ་ཚངས་པའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྐལ་ལྡན་ལ་སྣང་བ་སྟོན་ཚུལ་དང་། སྐལ་མེད་ལ་སྣང་བ་མེད་ཚུལ་ལོ། །སྣང་བ་སྟོན་ཚུལ་ལ་གསུམ་ལས། འབད་པ་མེད་པས་མཚུངས་པ་ནི། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ནི། ཚངས་པའི་གནས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཉིད་ནས་གཞན་དུ་འཕོ་བ་མེད་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་གནས་ནི་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྣང་བ་འབད་པ་མེད་པར་སྟོན་པ་ལྟར། དོན་དེ་བཞིན་དུ་ཐུབ་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་ལས་ནམ་ཡང་གཞན་དུ་་བསྐྱོད་པ་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་ཀུན་དུ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྤྲུལ་བདག་གིས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བདག་ནི་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །ཞེས་པའོ། །ཉེས་པ་སེལ་བས་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ལྷ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དུས་རྟག་ཏུ་རང་གི་ (༡༧༠)གཞལ་ཡས་ཁང་ལས་མི་གཡོ་བར་གནས་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པའི་ལུས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་ཞུགས་པ་དེ་ཉིད། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་རིགས་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིང་། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་འབྱོ
Chinese
保持原样，以及饿鬼们憎恨且不乐意，就像那样。 以上。 其意义的详细解释是：春末夏初时节，因为没有云而不下雨，人们忧愁不乐，下雨了就高兴。不飞翔于空中的鸟类，如杜鹃鸟等，因为从不依赖水，所以对于下雨既不高兴也不不高兴，而是保持原样。夏季来临之际，在（166）页，下大雨时，看起来像是沙砾般的雨，饿鬼们非常痛苦且不高兴。就像这样，诸佛的慈悲大云之聚，以深刻而广大的神圣之法的雨水降临于世间，或者没有降临，由此，依次来说，对于渴望佛法、心意坚定的众生群体来说，佛法的雨降临就高兴，不降临就不高兴。对于心意不确定的众生群体来说，对于佛法既不高兴也不不高兴，而是保持原样。对于憎恨佛法、邪见坚定的众生群体来说，佛法的雨不降临就高兴。为了象征这三种意义，世间就用这三种比喻来对应。 以上。 无有偏颇地进入的方式是：例如，粗大的雨滴降下大雨和冰雹，有时因为业力的关系，降下石块般的雨，以及降下金刚之火和雷电时，对于居住在地面上的一些微小生物造成伤害，而对于进入山谷中的一些生物没有造成伤害等等，就像云团无有偏颇地进入一样。诸佛的细微而深刻，广阔而广大的佛法之雨，以精通方便的智慧和慈悲之云而产生时，对于具有清净烦恼之缘分的一些众生，产生巨大的利益，而对于具有稳固的我执习气、没有缘分的一些众生，暂时没有显现（167），然而，对于它们的利益和损害，都是没有任何偏颇地进入的。 以上。 熄灭火焰的方式有三种，其中，平息痛苦之火的方式是：由三种完全的烦恼所聚集的十二缘起之轮
English
Remaining as they are, and the pretas are hateful and displeased, just like that. That's it. The detailed explanation of its meaning is: At the end of spring and the beginning of summer, when there are no clouds and it doesn't rain, people are sad and unhappy, but when it rains, they are happy. Birds that do not fly in the sky, such as cuckoos, never depend on water, so they are neither happy nor unhappy about the rain, but remain as they are. When summer arrives, on page (166), when heavy rain falls, it appears like rain of gravel, and the pretas are very miserable and unhappy. Just like that, the assembly of the great clouds of compassion of the Buddhas, with the rain of the profound and vast sacred Dharma, either descends or does not descend upon the world. Accordingly, for the assembly of sentient beings who are determined to desire the Dharma, they are happy when the rain of Dharma descends and unhappy when it does not. For the assembly of sentient beings whose minds are uncertain, they are neither happy nor unhappy about the Dharma, but remain as they are. For the assembly of sentient beings who are determined to hate the Dharma and hold wrong views, they are happy when the rain of Dharma does not descend. To symbolize these three meanings, in the world, these three metaphors are used to correspond. That's it. The way of entering without bias is: For example, large raindrops fall as heavy rain and hail, and sometimes due to the force of karma, rain of stones falls, and when vajra fire and lightning fall, some small creatures living on the ground are harmed, while some creatures that have gone into the valleys are not harmed, and so on. Just as the mass of clouds enters without bias. The subtle and profound, vast and extensive rain of Dharma of the Buddhas, arising from the clouds of wisdom and compassion that are skilled in means, brings great benefit to some beings who have the fortune to purify their afflictions, while for some beings who have firm habitual tendencies of self-grasping and no fortune, it does not appear for a while (167). However, it enters completely without any bias towards their benefit or harm. That's it. There are three ways to extinguish fire. Among them, the way to pacify the assembly of the fire of suffering is: The twelve links of dependent origination, gathered by the three complete afflictions, revolving in a cycle.
Chinese
由于业力的影响，导致了生和死等等，痛苦最初是从这里产生的，这并没有定论。不修习解脱道的人们，也并没有一定会从这里终结的定论。前往那个地方的众生们，显现趋入的道路有五种，即地狱、饿鬼和畜生，这三个是恶趣，以及人和天，这两个是善趣。因此，就像不净之物永远不会有香味一样，在五道轮回中，也没有丝毫安乐的机会，因为它们始终处于三种和八种等极度痛苦之中。轮回的痛苦的特点是，像被大火焚烧，被利器击打，以及新伤口接触盐等物所产生的痛苦感受一样，始终处于极难忍受的状态。佛陀希望将他们从痛苦中解脱出来，因此，比大慈悲的云更深广的殊胜佛法的甘露大雨，与各自的根器相应，持续不断地降下，从而平息了痛苦的火焰。以上所述。（168）寂止法的智慧逐渐产生的次第是：即使是天人也有死亡、堕落和变异的痛苦，而人类也有四处寻找缺失之物、已得之物发生变化，以及饥渴和疲劳等等的痛苦。为了认识到这一点，具有了知轮回和涅槃之实相的智慧的智者们，即使是天界的帝释天等，以及人间的转轮圣王等至高无上的地位，也不会有所贪求。这是因为前世所获得的智慧，以及今生对如来无垢教法的极大信心，从而依循听闻和如理思维，认识到有漏的果报之分全部都是痛苦，业和烦恼全部都是痛苦的因——集，轮回的因果全部止息之处就是灭——涅槃，从而生起证悟无我之道的智慧。
English
Due to the influence of karma, which leads to birth, death, and so on, there is no certainty that suffering originates solely from this point. Those who do not cultivate the path to liberation are not necessarily destined to end here. The path by which beings proceed to that place is fivefold: the three lower realms of hell, hungry ghosts, and animals, and the two higher realms of humans and gods. Therefore, just as impure objects never have a pleasant fragrance, there is not even the slightest opportunity for happiness in the cycle of the five realms, because they are always in a state of extreme suffering, such as the three and eight sufferings. The characteristics of the suffering of samsara are that they are constantly and continuously burned by great fires, struck by sharp weapons, and like the painful sensations arising from fresh wounds touching salt and other substances, they are always in an extremely unbearable state. The Buddha wishes to liberate them from suffering, and therefore, the great rain of the sacred Dharma, deeper and wider than the clouds of great compassion, falls continuously in accordance with each individual's capacity, thereby pacifying the flames of suffering. This is what is said. (168) The way in which the wisdom of pacification gradually arises is as follows: Even gods have the suffering of death, falling, and change, and humans have the suffering of searching for what is missing, the change of what is possessed, and hunger, thirst, and fatigue, and so on. In order to realize this, wise people who have the wisdom to know the reality of samsara and nirvana do not desire even the supreme positions of gods like Indra and human rulers like the Chakravartin. This is because of the wisdom gained from previous lives and the great faith in the immaculate teachings of the Tathagata in this life, thereby following hearing and proper thought, recognizing that all the divisions of contaminated results are suffering, all actions and afflictions are the cause of suffering—accumulation, and the place where all the causes and effects of samsara cease is cessation—nirvana, thereby giving rise to the wisdom of realizing the path of selflessness.