Tibetan
ཞུགས་ཀྱང་དེའི་ཉེས་པས་ནམ་ཡང་མི་གོས་པའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་གཞན་དོན་མཛད་པ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་། འཆི་བ་མེད་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པས་འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དང་། གདོད་མ་ནས་འདུས་མ་བྱས་པས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ངོ་བོར་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱི་མའི་མཐར་ཐུག་པར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་དང་མགོན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པས་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། མདོར་ན་རྒྱུ་མཚན་རྣམ་པ་ (༡༡༦)བཅུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུམ་པོ་འདི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའོ། །རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ་ལས། གཟུགས་སྐུ་རྟག་པའི་རྒྱུ་མཚན། ཆོས་སྐུ་རྟག་པའི་རྒྱུ་མཚན། དེ་རྣམས་སྤྱིའི་དོན་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་སྐུ་རྟག་པའི་རྒྱ་མཚན་ནི། སྔར་སློབ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ལུས་མགོ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་སྲོག་ཚོའི་རྒྱུད་ཉིད་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གང་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་མཐའ་ཡས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དེ་དག་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་ཀུན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་པོར་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་རང་གིས་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པའི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་ཅིང་། གདུལ་བྱ་ལ་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པས་གཙང་བ་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་མངའ་བའི་ཕྱིར་དང་། གཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཞིང་མང་པོར་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་དེའི་རྐང་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་དབང་འབྱོར་པས་སྐལ་བ་དང་འཚམས་པར་གཟུགས་སྐུའི་སྣང་པ་སྟོན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དེ་ཡིས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་གནས་ཤིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྤྱོད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་། མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པས་སྲིད་པ་འཁོར་བ་དང་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་ནས་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པས་གཞན་གྱི་དོན་ལ་སྐྱོ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་། དུས་རྟག་ཏུ་ (༡༡༧)བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་མཐའ་ཡས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པས་དཀའ་སྤྱད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་ནི་བཞུགས་ཤིང་། དེ་དག་གི་སྐལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའོ། །ཆོས་སྐུ་རྟག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་གཉེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྒོ་ནས་མི་འགྱུར་ཞིང་རྟག་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་འཆི་འཕོ་བ་མེད་ཅིང་། སྐྱེ་འགག་མ་ལུས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཆོག་ལ་གནས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ལ་འཆི་བདག་གི་བདུད་ནམ་ཡང་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཀྱང་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གདོད་མ་ནས་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། མི་བསླུ་བས་ཀྱང་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྐྱབས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱབས་དང་མགོན་དང་དཔུང་གཉེན་ལ་སོགས་པ་མཐར་ཐུག་པར་འཐད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་རྣམས་སྤྱིའི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། རྒྱུ་མཐའ་ཡས་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་པོ་ཡིན་རྒྱུ་མཚན་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་གཞན་དོན་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །འཆི་ (༡༡༨)བའི་བདུད་བཅོམ་པ་དང་། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་མཚན་ཕྱི་མ་གསུམ་གྱིས་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྟག་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་ལ་གཉིས། བསམ་མི་ཁྱབ་ཚུལ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱུ་མཚན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་མདོར་བསྟན་ནི། གནས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དེ་སྒྲའི་བརྗོད་བྱ་ལས་འདས་ཤིང་། ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པས་བརྟག་པར་བྱ་བའི་གནས་སམ་ཡུལ་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། འཇལ་བར་བྱེད་པའི་དཔེ་དང་རྟགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྲིད་པ་འཁོར་བ་ད
Chinese
因為即使涉入其中，也永遠不會被其過患所沾染，所以色身利益他眾之事恆常不會間斷，並且因為獲得了不死之果位，所以摧伏了死主的魔軍，而且因為從本初以來就不是由因緣和合而成，所以沒有因緣和合之自性，並且因為在最終成為一切世間的救護與怙主，所以法身是不變的，因此是常。總之，以（116）十種理由，如來的三身是常。如是說。廣釋有三：色身是常之理由，法身是常之理由，彼等總義之總攝。其中，色身是常之理由是：以前在學道的階段，對於身體、頭部等等以及命根之相續，以及受用珍寶等等，對於任何事物都沒有貪執而完全捨棄，並且因為是由受持正法等等無量之因所成就，所以彼等色身恆常不會間斷，並且同樣地結合，為了成辦利益一切有情之廣大事業，首先必須將所有有情從輪迴中解脫。如是自己如何立誓之義圓滿成辦，並且因為所化有情沒有窮盡，而且圓滿正等覺自身遠離煩惱障，以及具有智慧障完全清淨之大悲恆常不間斷地廣泛攝受一切有情，並且因為能自在地將一化為多，以及變現多種化身等等神變及其根本之等持，能依眾生之根器而示現色身之相，所以彼佛能於輪迴未空之際安住並且恆常不間斷地行持，並且因為智慧之光明完全清淨，從有寂輪迴與寂滅涅槃等自性二取之中解脫，而證悟無二，所以遠離了利益他眾之疲厭，並且因為恆時（117）具足不可思議且無量之無漏等持之圓滿安樂，所以不會被苦行之痛苦所損害，並且為了利他而行
English
Since even when involved in it, one is never tainted by its faults, the activities of the Form Body for the benefit of others are constant and uninterrupted. And because one has attained the state of immortality, the army of the Lord of Death has been subdued. Moreover, since from the very beginning it has not been compounded, it does not have the nature of being compounded. And because in the end, one becomes the refuge and protector of all the worlds, the Dharma Body is immutable and therefore permanent. In short, for ten reasons (116), the three bodies of the Tathagata are permanent. So it is said. The detailed explanation has three parts: the reasons why the Form Body is permanent, the reasons why the Dharma Body is permanent, and the summary of the general meaning of these. Among these, the reasons why the Form Body is permanent are: In the past, during the stage of learning, one completely relinquished all attachment to the body, head, and so on, as well as to the continuum of the life force, and to precious jewels and so on. And because it is accomplished through limitless causes such as upholding the sacred Dharma, those Form Bodies are constant and uninterrupted. Similarly, combining this with the fact that in order to accomplish the vast activity of benefiting all sentient beings, one must first liberate all sentient beings from samsara. Thus, one perfectly accomplishes the meaning of one's own vows. And because there is no end to those to be trained, and because the fully enlightened Buddha himself is cleansed of the obscurations of afflictions, and because he possesses great compassion, with the obscurations of knowledge completely purified, constantly and uninterruptedly embracing all sentient beings, and because he has mastery over miracles such as transforming one into many and manifesting many emanations, and the samadhi that is the basis of these, he is able to show the appearance of the Form Body in accordance with the capacity of beings. Therefore, that Buddha is able to abide until samsara is empty and to constantly and uninterruptedly act. And because the light of wisdom is completely purified, having been liberated from grasping at the two natures of existence, samsara, and peace, nirvana, and having realized non-duality, one is free from weariness in benefiting others. And because one is always (117) endowed with inconceivable and limitless pure samadhi and perfect bliss, one is not harmed by the suffering of asceticism. And for the sake of benefiting others, one acts
Chinese
安住于世间，并且与他们的根器相应地行事，因为没有被世间的烦恼、业和痛苦等所染污，所以色身的自性二身恒常不断地利益众生。这是它的意思。法身常有的理由是：如来显现的法身，以对治究竟的缘故，是不变且常有的。由于没有业和烦恼所导致的死亡和转移，并且证得了寂灭一切生灭的殊胜涅槃之位，死主的魔军永远无法侵扰。同样，自性也是常有的，因为不是由因缘所生的自性之能仁法身，从原始以来就是完全寂灭一切有为法之相的自性。不欺骗也是常有的，因为对于无依无靠的无量众生来说，恒常不断地成为究竟的救护、怙主、助伴和亲友等。这是它的意思。总摄这些共同的意义是：以无量因等最初的七个理由说明了色身的利他恒常不断。断除了死亡之魔等后面的三个理由说明了佛的法身不变且常有。这是它的意思。如实不可思议的意义有二：简略地说明不可思议的方式和详细地解释理由。其中简略地说明是：完全转变了一切处所而彻底清净的无垢真如大菩提，超越了言语的表达，因为不是言语的行境；因为是各自自证的，由两种清净的胜义谛所摄持；因为不是分别念所能观察的处所或对境；因为完全超越了一切衡量之喻和标志等；因为是超越世间的究竟圆满无上；因为轮回的
English
They abide in the world and act in accordance with their capacities, because they are not stained by worldly afflictions, karma, and suffering, etc. Therefore, the two bodies of the nature of form constantly and continuously benefit sentient beings. This is its meaning. The reason why the Dharmakaya is permanent is that the Dharmakaya manifested by the Tathagatas is immutable and permanent because of the ultimate antidote. Because there is no death or transfer caused by karma and afflictions, and because the position of attaining the supreme Nirvana, which is the complete pacification of all arising and ceasing, has been attained, the Mara of the Lord of Death can never disturb it. Similarly, nature is also permanent, because the Dharma body of the Muni, whose nature is not manifestly assembled by causes and conditions, is from the beginning the nature of complete pacification of all characteristics of conditioned phenomena. Non-deception is also permanent, because for limitless sentient beings who are without refuge, it is constantly and continuously suitable to be the ultimate protector, refuge, helper, and friend, etc. This is its meaning. The general meaning of these is summarized as follows: The first seven reasons, such as infinite causes, etc., explain that the benefit to others of the Rupakaya is constant and continuous. The latter three reasons, such as destroying the Mara of death, etc., show that the Dharmakaya of the Buddha is immutable and permanent. This is its meaning. The meaning of the Inconceivable as it is has two parts: a brief explanation of the way of being inconceivable and a detailed explanation of the reasons. The brief explanation is: The great Bodhi of immaculate Suchness, which is completely transformed by all places and thoroughly purified, transcends the expression of words, because it is not the object of speech; because it is self-realized by each individual, and is encompassed by the two purities of ultimate truth; because it is not a place or object to be examined by conceptual thought; because it completely transcends all measures of analogy and signs, etc.; because it is the ultimate perfection beyond the world and is unsurpassed; because the cycle of samsara