Tibetan
གསལ་བར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ཀྱིས་ནི་རྫས་ཀྱི་དབྱེངས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་། །དབྱེ་བ་བྱེ་བ་མཐའ་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡིས་དབྱིངས་ལ་སྒྲིབ་ཚུལ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་འདི་དག་གིས་བསྒྲིབ་པར་བྱ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང་། ཐུན་མོང་དུ་སློབ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ལྡན་རྣམས་རྣམ་པར་མ་དག་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་དང་པོ་བཞིའི་དུག་གསུམ་གྱི་བག་ལ་ཉལ་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་གོང་མའི་བྱིས་པ་རྣམས་མ་དག་ཅིང་། དེ་དག་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དྲག་པོས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་བྱིས་པ་རྣམས་མ་དག་པ་དང་། མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་གཅིག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་མ་དག་པ་དང་ནི། དེ་བཞིན་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱས་རྣམས་དང་། སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སློབ་པ་དང་། འཕགས་པ་སློབ་པ་གཉིས་མ་དག་པ་དང་། མ་དག་པའི་ས་བདུན་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་མ་དང་། དག་པ་ས་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་མ་གཉིས་ཀྱིས་མཐར་མ་ཕྱིན་པ་དང་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མ་དག་ཅིང་། གང་ཟག་དེ་དང་དེ་ལ་སྤང་བྱ་དེ་དང་དེ་གཙོ་ཆེ་བར་ལྡན་པས། །ཆོས་ (༧༢)ཀྱི་དབྱིངས་མཐར་ཐུག་པ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བའི་གེགས་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའོ། །སོ་སོའི་དཔེ་དོན་རྒྱས་པར་སྦྱར་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ན་མེ་ཏོག་པདྨ་འདམ་རྫབ་ལས་གསར་དུ་སྐྱེས་ཏེ་ལྟ་བ་པོའི་མདུན་དུ་གྱུར་མ་ཐག་ན་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཕྱི་ནས་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་རྙིངས་ཤིང་དགའ་བ་མེད་པར་གྱུར་བ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ན་དགའ་བ་དང་། ཕྱི་ནས་འགགས་པ་ན་དགའ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་པད་མ་མཐོང་བའི་དགའ་བའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་ནི་པད་མ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་ཇི་ལྟར་ན་སྦྲང་རྩི་ལ་ཆགས་པའི་སྲོག་ཆགས་སྦྲང་མ་ནི་གཞན་གྱིས་སྦྲང་རྩི་བླངས་པ་ན་ཡིད་ཞེ་སྡང་གིས་ཤིན་ཏུ་འཁྲུགས་ཏེ་མདུང་བརྡེག་ཅིང་ཟུག་རྔུ་སྐྱེད་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་གི་བག་ལ་ཉལ་འཕེལ་བ་ལས་ཁོང་ཁྲོ་མངོན་དུ་སྐྱེས་པས་ན་ཡང་། རང་གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པས་ཞེ་སྡང་གི་བག་ལ་ཉལ་ནི་སྦྲང་མ་ལྟ་བུ་དང་། ཇི་ལྟར་ན་འབྲས་ལ་སོགས་པ་འབྲུའི་སྙིང་པོ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གྲམ་དང་གོངས་མ་ལ་སོགས་པ་སྦུན་པས་བསྒྲིབས་པས་མི་མཐོང་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་དོན་མཐོང་བ་ཡང་མ་རིག་པ་གཏི་མུག་གི་བག་ལ་ཉལ་ལ་སོགས་པ་སྒོ་ངའི་སྦུབས་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པས་མི་མཐོང་བར་བྱས་སོ། །ཞེས་པ་གཏི་མུག་གི་བག་ལ་ཉལ་ནི་སྦུན་པ་ལྟ་བུ། ཇི་ལྟར་ན་མི་གཙང་པའི་ (༧༣)དངོས་པོ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉམ་ང་བའི་གནས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་སྤྱོད་མང་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་སྟེ་མངོན་གྱུར་དྲག་པོ་རྣམས་ནི་མི་གཙང་བའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བར་ཉོན་མོངས་ཤིང་ཡིད་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་དུག་གསུམ་མངོན་གྱུར་ནི་མི་གཙང་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཇི་ལྟར་ན་ནོར་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་ནི་ས་མང་པོས་སྒྲིབས་ཤིང་སྦས་པ་ན་དབུལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་ཡོད་པར་མི་ཤེས་ཤིང་གཏེར་དེ་ནི་མི་ཐོབ་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་དབུལ་པོ་དང་འདྲ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་ཟད་མི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཉིད་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་ཡིས་བསྒྲིབས་པས་མི་མཐོང་བ་ལྟར་རོ། །ཞེས་པས་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་ས་ལྟ་བུ་དང་། ཇི་ལྟར་ན་ལྗོན་ཤིང་གི་མྱུག་གུ་དང་ལྡོང་བུ་དང་ཡལ་ག་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བས་ས་བོན་གྱི་ཤུན་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིམ་གྱིས་མཐོང་བ་ཡིས། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་རིམ་གྱིས་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་མཐོང་སྤངས་རྣམས་ནི་འབྲས་ཤུན་ལྟ་བུ་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་དང་འབྲེལ་བ་ལས་ཕུང་པོ་ལྔ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤང
Chinese
清楚地完全显示，如来藏被近分的烦恼之壳所遮蔽，如果物质的体性完全分开，则有八万四千种，以及无量无数的差别等等，就像如来智慧的无量差别一样。它遮蔽法界的方式是：世尊说一切众生都具有如来藏。对于所说的这一点，会被这九种突发性的垢染所遮蔽，也就是众生的类别，凡夫、声闻和独觉的阿罗汉们，以及共同在学道上安住者，特别是具有智慧的菩萨们，都是不完全清净的。也就是按照次第，最初四种遮蔽的，三毒的习气使上界的凡夫不清净，而这些强烈地生起使欲界的凡夫不清净。一分无明习气使阿罗汉不清净。同样，见道所断和修道所断二者使凡夫学道者和圣者学道者不清净。依靠七种不清净地的垢染和依靠三种清净地的垢染二者使未到究竟和已到究竟的菩萨不清净。因为每个补特伽罗都主要具有这些应该断除的，所以就成为了使法界究竟显现的障碍。就是这样。各自的比喻意义详细结合是：比如莲花从泥泞中新鲜生起，刚出现在观看者面前时，会使人非常高兴，但之后不久就会衰老，变得没有喜悦。同样，烦恼贪欲的习气也是，从不如理作意中生起的贪著显现时会感到高兴，但之后消失时就没有喜悦，所以见到莲花的喜悦也是如此。这样说，贪欲的习气就像莲花一样。同样结合，比如贪著蜂蜜的蜜蜂等众生，
English
Clearly and completely shown, the Tathagatagarbha is obscured by the sheaths of afflictions that are close to it. If the nature of matter is completely separated, there are eighty-four thousand kinds, and countless distinctions, etc., just like the infinite distinctions of the Tathagata's wisdom. The way it obscures the realm is: The Blessed One said that all sentient beings possess the Tathagatagarbha. What is said is obscured by these nine kinds of adventitious stains, that is, the categories of sentient beings, ordinary people, Arhats of Hearers and Solitary Buddhas, and those who commonly abide on the path of learning, and especially the wise Bodhisattvas, are all not completely pure. That is, according to the order, the first four obscurations, the predispositions of the three poisons, make the ordinary people of the upper realms impure, and the strong arising of these makes the ordinary people of the desire realm impure. One part of the ignorance predisposition makes the Arhats impure. Similarly, what is abandoned by seeing and what is to be abandoned by meditation make the ordinary learners and the noble learners impure. The stains that rely on the seven impure grounds and the stains that rely on the three pure grounds make the Bodhisattvas who have not reached the end and those who have reached the end impure. Because each person mainly possesses these that should be abandoned, it becomes an obstacle to the ultimate manifestation of the Dharmadhatu. That's it. The detailed combination of the respective metaphors is: For example, a lotus flower freshly emerges from the mud, and when it first appears in front of the viewer, it makes people very happy, but soon after it ages and becomes without joy. Similarly, the predisposition of afflictive desire is also, when attachment arising from improper attention manifests, it feels happy, but when it disappears later, there is no joy, so the joy of seeing a lotus is also the same. It is said that the predisposition of desire is like a lotus. Similarly combined, for example, creatures such as bees that are attached to honey,
Chinese
就像蜜蜂采蜜时，内心因嗔恨而极度激动，刺伤并产生痛苦一样。同样，当烦恼嗔恨的习气增长时，愤怒就会显现出来，也会在自己和他人的心中产生痛苦的刺痛。因此，嗔恨的习气就像蜜蜂一样。就像稻米等谷物的精华被外面的糠秕和谷壳等覆盖而看不见一样。同样，如来藏、法界自性光明之义，也被无明愚痴的习气等如同蛋壳般的遮蔽而看不见。因此，愚痴的习气就像谷壳一样。就像不净之物是不悦意的、令人厌恶的地方一样，同样，对于贪恋欲界者来说，依赖欲妙等是诸多恶行的原因，因此，被三种毒烦恼所充斥，也就是强烈的显现，就像巨大的不净物堆一样，是令人厌恶和厌烦的地方。因此，三种毒的显现就像不净物一样。就像无法耗尽的巨大宝藏被许多泥土覆盖和隐藏时，贫穷的人们不知道有宝藏，也无法得到宝藏一样。同样，对于像贫穷者一样的人们来说，具有无法耗尽的功德的自生智慧之见，也被无明习气的泥土所遮蔽而看不见。因此，被无明习气所包含就像泥土一样。就像树木的嫩芽、树干和树枝等逐渐生长，种子外壳逐渐脱落一样。同样，逐渐证悟法界胜义谛，通过证悟而应断除的烦恼也会逐渐止息。因此，见断和修断就像果壳一样。由于与圣道四谛的法性直接相关，因此断
English
Just as when a bee takes honey, the mind is extremely agitated with hatred, stinging and causing pain. Similarly, when the habitual tendencies of the affliction of hatred increase, anger manifests, and it also causes painful stings in the hearts of oneself and others. Therefore, the habitual tendency of hatred is like a bee. Just as the essence of grains such as rice is obscured and invisible by the outer chaff and husks, etc. Similarly, the meaning of the Tathagatagarbha, the self-luminous nature of the Dharmadhatu, is obscured and invisible by habitual tendencies of ignorance and delusion, which are like eggshells. Therefore, the habitual tendency of delusion is like a husk. Just as impure things are unpleasant and disgusting places, similarly, for those attached to the desire realm, relying on desirable qualities, etc., is the cause of many misdeeds. Therefore, being filled with the three poisons of affliction, that is, strong manifestations, is like a great heap of impure things, a place to be disgusted and abhorred. Therefore, the manifestation of the three poisons is like impure things. Just as when a great treasure that cannot be exhausted is covered and hidden by much earth, poor people do not know that there is treasure and cannot obtain it. Similarly, for beings who are like the poor, the vision of self-arisen wisdom, which possesses inexhaustible qualities, is obscured and invisible by the earth of habitual tendencies of ignorance. Therefore, being encompassed by habitual tendencies of ignorance is like earth. Just as the shoots, trunks, and branches of trees gradually grow, and the seed husks gradually fall off. Similarly, by gradually seeing the ultimate truth of the Dharmadhatu, the afflictions to be abandoned by seeing will gradually cease. Therefore, what is abandoned by seeing and what is abandoned by cultivation are like fruit peels. Because of the direct connection with the nature of the Four Noble Truths of the Noble Path, therefore abandoning