Tibetan
ན་བསྡུ་བ་གསུམ་ལས། མདོར་བསྟན་པ་ནི། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། འདུས་མ་བྱས་པའི་ནམ་མཁའ་གཟུགས་ཅན་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཀུན་ཏུ་སོང་བ་ཡིན་ཡང་ཕྲ་བ་སྟེ། གཟུགས་ཅན་རགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཀྱི་ཉེས་པ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པས་ནམ་ཡང་ཉེ་བར་གོས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པར་གནས་པའི་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་གྱི་ཉེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པས་ནམ་ཡང་ཉེ་བར་གོས་པ་མེད་ཅེས་པའོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཆོས་ཅན་ལ་སྐྱེ་འཇིག་སྣང་ཚུལ། ཆོས་ཉིད་་ལ་འཇིག་པ་མེད་ཚུལ། དེ་དག་གི་གནས་ལུགས་བསྟན་ (༣༧)པ། གློ་བུར་པས་འཁོར་བར་འགྱུར་ཚུལ། རང་བཞིན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་སྟང་ཚུལ་ནི། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་ཕྱི་རོལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་གོ་ཕྱེ་བ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས། དང་པོར་སྐྱེ་ཞིང་འཆགས་ལ། མཐར་འཇིག་ཅིང་འགག་ཀྱང་ནམ་མཁའ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ནང་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་དང་པོ་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་ལ་མཐར་འཇིག་ཅིང་འགག་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ལ་སྐྱེ་འཇིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ལ་འཇིག་པ་མེད་ཚུལ་ནི། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་དུས་མཐའ་དང་དམྱལ་བ་དང་རང་བཞིན་པའི་མེ་གསུམ་གྱིས་འཚིག་ཀྱང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ནམ་མཁའ་མེ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔོན་ཆད་ནམ་ཡང་ཚིག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་མེ་གསུམ་གྱིས་འཚིག་ཀྱང་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ནི་འཆི་བ་དུས་མཐའི་མེ་དང་། ན་བ་དམྱལ་བའི་མེ་དང་། རྒ་བ་རང་བཞིན་གྱི་མེ་དང་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི་འཚིག་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་དག་གི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ལ། དཔེ་དང་། དོན་དང་། དེ་དག་སྦྱར་བའོ། །དེ་ལ་དཔེ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆགས་ཤིང་གནས་པ་ན་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ཅིང་། ཆུའང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ལ་རླུང་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་ནས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་། ནམ་མཁའ་ནི་རྒྱུ་་དང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རླུང་གི་དཀྱིལ་ (༣༨)འཁོར་དང་ཆུའི་ཕུང་པོ་དག་དང་སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ལའང་བརྟེན་ནས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །དོན་ནི། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། ཁམས་བཅོྭ་བརྒྱད་དང་། དབང་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཟག་པ་དང་བཅས་པས་བསྡུས་པའི་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་དེ་དག་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དག་ལ་གནས། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་། མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཚུལ་བཞིན་མིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟག་ཏུ་གནས་ལ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རབ་ཏུ་གནས་མོད། འོན་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དོན་དམ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གློ་བུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ནམ་ཡང་བརྟེན་ནས་གནས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་དག་སྦྱར་བ་ནི། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆགས་པ་དང་འདྲ་བར། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་། ཁམས་བཅོྭ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་ཆུའི་ཁམས་ཀྱིས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲུབ་པའི་རྐྱེན་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་རྣམས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ (༣༩)པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཕྱིར་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱིས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྟེན་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་ཞིང་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་ཀྱང་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་བཞིན་དུ་གློ་བུར་བ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་གཞི་གང་ལ་ཡང་བརྟེན་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཞིང་གང་དུ་ཡང་གནས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་པའོ། །གློ་བུར་བས་འཁོར་བར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། དཔེར་ན་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་ལྟར་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་འཛིན་པ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་གནས་ཏེ་རླུང་གིས་ཆུའི་རྟེན་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། དེ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་སྐབས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱས་ལ། ཆུའི་ཕུང་པོ་བསྲུབས་པ་ལས་ས་གཞི་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་བཞིན་དུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཆུ་ལས་ནི་ཕུང་པོ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྐྱེ་བ་རྣམས་འབྱུང་ཞིང་། མདོར་ན་ནམ་མཁའ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་སུ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཏེ། སྔར་ཡོད་གསར་དུ་འཇིག་པ་དང་། སྔར་མེད་གསར་དུ་འཆགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟར། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རང་སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་ (༤༠)འཁོར་བའི་དབང་གིས་དང་པོར་སྐྱེ་བ་དང་། མཐར་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། །རང་བཞིན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཚུལ་ནི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་འདུས་མ་བྱས་པ་ལྟར་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་ཅིང་། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་དེ། དེས་ན་དེ་དག་ཚོགས་པ་ལའང་ལྟོས་པ་མེད་ཅིང་། དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་སྐྱེ་བ་དང་མཐར་འཇིག་པ་དང་། བར་དུ་གནས་པའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་གྱིས་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའོ། །དོན་བསྡུ་བ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་སྤྲིན་དང་དུ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། སྒྲིབ་པ་དག་པ་དང་མ་དག་པ་ལ་སོགས་པས་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དེ། ཡང་དག་པ་མིན་པར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སྤང་རུང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་དེ་གཏན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ལ། འགྱུར་མེད་སྐྱེ་འཇིག་གིས་དབེན་པའི་ཁྱད་པར་དང་། འགྱུར་བ་མེ་གསུམ་དང་མཐུན་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་གིས་དབེན་པ
Chinese
关于三种归纳，简要说明如下：譬如，无为的虚空遍及一切有为法，虽然普遍存在，但却很微细，因为不是粗大的有色之物。它从不被色法的过患，如无常等所沾染。同样，光明法界，如来藏，作为心的自性，遍在于一切众生之中，因为其自性清净。它也从不被众生的过患，如烦恼等所沾染。以上是简要说明。详细解释分为五点：有法之生灭现象，法性之无坏灭性，彼等之安住方式，由突发因素而流转轮回之方式，以及自性之无变异性。首先，生灭现象是：譬如，外在器世间的一切形态都依赖于虚空而存在。最初生起和形成，最终毁灭和消失，但虚空没有生灭。同样，由于因和缘而显现的无为法界，如来藏，依赖于不变异性。内在众生的根基最初生起和发展，最终毁灭和消失，但法性没有生灭。以上是说明。法性之无坏灭性是：譬如，有为之事物被末劫、地狱和自性之三火所焚烧，但无为之虚空从未被这三火所焚烧。同样，众生被死亡等三火所焚烧，但心髓法界不会被死亡末劫之火，疾病地狱之火，以及衰老自性之火所焚烧。以上是说明。彼等之安住方式分为：譬喻，意义，以及二者结合。譬喻是：当世界形成和存在时，巨大的地轮依赖于水轮，水轮依赖于风轮，风轮依赖于虚空而安住。然而，虚空不依赖于因和缘，因此，风轮（38），水蕴以及地
English
Regarding the three summaries, the brief explanation is as follows: For example, the unconditioned space pervades all conditioned phenomena, and although it is universally present, it is very subtle, because it is not a coarse material object. It is never tainted by the faults of form, such as impermanence. Similarly, the luminous Dharmadhatu, the Tathagatagarbha, as the self-nature of mind, pervades all sentient beings, because its self-nature is pure. It is also never tainted by the faults of sentient beings, such as afflictions. The above is a brief explanation. The detailed explanation is divided into five points: the arising and ceasing phenomena of the dharma-possessor, the indestructibility of the dharma-nature, the way they abide, the way they transmigrate in samsara due to sudden factors, and the immutability of the self-nature. First, the arising and ceasing phenomena are: For example, all forms of the external vessel-world depend on the open space. Initially arising and forming, and ultimately destroying and disappearing, but space has no arising or ceasing. Similarly, due to causes and conditions, the unconditioned Dharmadhatu, the Tathagatagarbha, depends on the unchanging nature. The inner senses of sentient beings initially arise and develop, and ultimately destroy and disappear, but the dharma-nature has no arising or ceasing. The above is the explanation. The indestructibility of the dharma-nature is: For example, conditioned things are burned by the three fires of the end of time, hell, and nature, but the unconditioned space has never been burned by all three fires. Similarly, sentient beings are burned by the three fires of death, etc., but the heart-essence Dharmadhatu will not be burned by the fire of death at the end of time, the fire of disease in hell, and the fire of aging nature. The above is the explanation. The way they abide is divided into: metaphor, meaning, and the combination of the two. The metaphor is: When the world is formed and exists, the great earth-wheel depends on the water-wheel, the water-wheel depends on the wind-wheel, and the wind-wheel depends on the space to abide. However, space does not depend on causes and conditions, therefore, the wind-wheel (38), the water mass, and the earth
Chinese
据说，无论是蕴、界等任何和合事物都不是依靠它而安住的。意思是说，就像例子一样，五蕴、十八界、十二处等具有染污的生之杂染，是安住在产生它们的因——业和杂染上的。业和烦恼，以及执著无常为常等不如理作意的分别念是恒常安住的。然而，不如理作意是依靠心的自性光明，法界自性清净而安住的。但是，心的自性光明，胜义谛的真如，因为不是和合的，所以不如理作意，烦恼、业和生的杂染等暂时的法，从来不依靠任何事物而安住。是这样说的。将这些合起来说，就像土坛依靠水而形成一样，连同近取蕴的五蕴、十二处和十八界要知道是依靠业和烦恼而成就的。就像水界成为土坛成就的因一样，要知道有情众生的具有染污的业和烦恼是五蕴、十二处和十八界成就的因。因为不如理作意能完全引发业和烦恼，所以要像风界成为水坛的所依一样去看待和认识。心的自性如来藏就像虚空界成为一切的所依，却不住于任何事物一样，虽然是暂时的法的所依，但自己的体性本身不依赖于任何基础，也不住在任何地方。是这样说的。以暂时的法而流转轮回的方式是，譬如风坛安住在虚空中一样，与事物的实相不符的执著，不如理作意的分别念，遮蔽了心的自性光明法界。
English
It is said that neither the aggregates nor the elements, nor any compounded phenomena, abide by relying on it. The meaning is that, like the example, the five aggregates, the eighteen elements, and the twelve sense bases, along with the defilements of birth, abide in the causes that produce them—karma and defilements. Karma and afflictions, and the conceptualizations of holding impermanence as permanence, etc., which are unreasonable thoughts, abide constantly. However, unreasonable thoughts abide by relying on the luminous nature of the mind, the naturally pure dharma realm. However, the luminous nature of the mind, the ultimate reality of suchness, because it is uncompounded, unreasonable thoughts, afflictions, karma, and the defilements of birth, etc., these temporary phenomena never abide by relying on anything. That is what is said. Combining these, just as an earthen mound is formed by relying on water, the five aggregates, the twelve sense bases, and the eighteen elements, along with the aggregates of appropriation, should be understood to be accomplished by relying on karma and afflictions. Just as the water element becomes the cause for the accomplishment of the earthen mound, know that the defiled karma and afflictions of sentient beings are the cause for the accomplishment of the five aggregates, the twelve sense bases, and the eighteen elements. Because unreasonable thoughts can completely provoke karma and afflictions, one should view and recognize it as the wind element becomes the support of the water mound. The nature of the mind, the Tathagatagarbha, is like the space element that supports everything but does not abide in anything; although it is the support of temporary phenomena, its own nature does not depend on any basis and does not abide anywhere. That is what is said. The way of wandering in samsara through temporary phenomena is that, for example, just as the wind mandala abides in the sky, the conceptualizations of unreasonable thoughts that grasp things that do not conform to the reality of things obscure the luminous dharma realm of the nature of the mind.
Chinese
就像风支撑着水一样，以不如理作意作为在轮回中出生的原因，以及随之而来的烦恼，如贪欲等，极大地打开和增长了机会。就像搅动水团而形成大地一样，从业和烦恼之水中产生了蕴、处、界，以及伴随着痛苦的出生。简而言之，就像在非复合的虚空界中，由于时间的力量，器世间，以前存在的会新生和毁灭，以前不存在的会新生和形成一样。在无漏的法界中，自心众生由于分别念和三种遍计烦恼（40）的轮回力量，最初出生，最终毁灭。这是它的意思。关于自性不变的方式：心的自性，光明法界，就像非复合的虚空界一样，不依赖于近取因，也不依赖于共同作用的缘，因此也不依赖于它们的集合。因此，没有最初的出生，最终的毁灭，以及中间的住留，因此永远不会被三种有为法所改变。这是它的意思。总结要点：一切众生的心的自性，如来藏，就像虚空的自性不会被云和烟等改变一样，永远不会被清净和不清净等所改变。由非真实执着的分别念，不如理作意所产生的贪欲、嗔恨和愚痴等烦恼的遍计烦恼，以及业的遍计烦恼和出生的遍计烦恼所包含的可断除的、暂时的污垢，不会使法性永远被遍计烦恼所染污，因为它是自性清净的。这是它的意思。解释这些的差别，有不变的、远离生灭的差别，以及变化的、与三火一致的差别。其中，远离生灭的