Tibetan
ར་བའི་དངོས་གཞི་དེ་ཉིད་དོ། །མྱ་ངན་འདས་པའང་དེ་ཉིད་ཡིན། །དབུ་མ་ཆེན་པོའང་དེ་ཉིད་ཡིན། །མཐོང་བར་བྱ་བའང་དེ་ཉིད་ཡིན། །བསྒོམ་པར་བྱ་བའང་དེ་ཉིད་དོ། །ཐོབ་པར་བྱ་བའང་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོགས་མང་དུ་བཤད་ཅིང་། མདོར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། བདེ་བ་ཆེན་པོ། ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས། རང་རིག་ཡེ་ཤེས། དོན་དམ་བྱང་སེམས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ། ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའམ་རྩ་བ་འདི་ཉིད་ (༤༣༣)ཡིན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་རྒྱུད་ལས། འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། །འདི་ནི་དྲི་མས་མ་གོས་པ། །འདི་ལ་དགག་དང་སྒྲུབ་པ་མེད། །ལམ་དང་གཉེན་པོས་རྙེད་པ་མིན། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ། །འདི་ནི་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི། །འདི་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་སེམས་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མཉམ་གཞག་དེའི་ངང་ནས་དགའ་སྐྱིད་ལྟ་བུའམ། ཆགས་སྡང་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསལ་ཞིང་ངར་དང་བཅས་པ་ཞིག་འཆར་དུ་བཅུག་སྟེ། དེ་ཤར་བ་ན་དེ་ཀའི་སྣང་ཚུལ་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་པས། སྔར་རྟོག་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྐབས་ལྟར་རྟོག་པ་དེའི་འཆར་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་མ་འགགས་པར་གསལ་བཞིན་དུ། ཐ་མལ་དུ་ཡེངས་ཤིང་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་རྟོག་རང་ཁམ་དང་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ལ། འཁྲུལ་རྟོག་གི་བྱ་བ་ཨ་འཐས་ཀྱི་བདེན་འཛིན་མི་བསྐྱེད་ཅིང་། རྟོག་ (༤༣༤)པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའམ་རང་བཞིན་ངོས་བཟུང་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད། དེ་ལྟར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་གསལ་བ་དང་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་སྟོང་པ་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ། སྟོང་འགྱུའམ་འགྱུ་སྟོང་ལྟ་བུར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་རྣམ་རྟོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་ངོ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ་རླབས་ནི་ཆུ་ལས་མ་འདས་ཤིང་། ཆུ་ཉིད་རླབས་སུ་ཤར་ལ་ཤར་ཡང་ཆུ་ལས་གཞན་མིན་པ་ལྟར། རྣམ་རྟོག་ཀྱང་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མ་འདས་ཤིང་། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྒོམ་འགགས་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་ཤར་ལ། ཤར་ཡང་དེའི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་མིན་པ་ལྟར་རོ། །འདིའི་སྐབས་སུ། རྟོག་པའི་འཆར་སྒོམ་འགགས་པ་ལ་ཞེན་འཛིན་རང་སར་དག་པ་ཞི་གནས་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ངེས་ཤེས་ལྷག་མཐོང་དང་། འགྱུ་བ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དང་སྟོང་པ་འགྱུ་བའི་ (༤༣༥)རྣམ་པ་ཅན་ཏེ་མདོར་ན་སྟོང་འགྱུའམ་འགྱུ་སྟོང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཤར་བའམ་གྲོལ་བ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་པས་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་དང་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའི་རྟོགས་ཆོས་དང་དེའི་ཐ་སྙད་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དོན་འདི་ཉིད་མདོ་རྒྱུད་ནས་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཞེ་ན། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པ་ལས། ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ་ལས། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་རྣམ་པར་འཚལ་བར་དཀའ་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སྟེ། (༤༣༦)དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ལ་རིང་བའི་འདུ་ཤེས་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་ལས། འདོད་ཆགས་མྱ་ནན་འདས་པར་གསུངས། །ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དེ་བཞིན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་དེ་དག་གནས་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་འདོད་ཆགས་གཉིས་སུ་མེད། །ཅེས་སོགས་དང་། དཀོན་བརྩེགས་སུ། མ་སྐྱེས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ན་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཅན་དང་། །འཁོར་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ། །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། འདི་ཉིད་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འདི་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པའང་ཡིན། །ཞེས་དང་། འཁོར་བ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ། །འདི་རྣམས་ཆོས་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་དང་། སཾ་ཊིར། འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །གཉིས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ལ། །མྱ་ངན་འདས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས། ཡེ་ (༤༣༧)ཤེས་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་དག་པ་ཡིས། །མ་རིག་རིག་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་དེ་ནི། །གསེར་འགྱུར་རྩི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་བསྒྱུར་མཛད་པ། །ཞེས་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ། །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་པའང་འཁོར་བ་ལས། །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཨཱརྱ་དེ་ཝའི་མི་རྟོག་པའི་རབ་བྱེད་ལས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཅིའང་རུང་། །དེ་དག་སྤངས་པའི་རང་བཞིན་ལས། །མྱ་ངན་འདས་པ་གཞན་ན་ནི། །ཡོད་མིན་ཡུལ་ནི་གང་དུ་ཡང་། །རྣམ་པར་མི་སེམས་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། བིར་ཝ་པས། བླ་མས་བསྟན་པའི་གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་གྱུར་ན། །དྲན་རིག་སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རང་རླག་སྟེ། །ཞེས་དང་། ཏཻ་ལོ་པས། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལས། །མ་ལུས་དེར་བྱུང་དེ་རུ་ཐིམ། །ཞེས་དང་། ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲིའི་ཚིག་བསྡུས་ལས། ། (༤༣༨)ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ། །ནགས་ལ་མེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་གྲོགས། །ཞེས་དང་། རྣམ་རྟོག་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཞེས་དང་། མཻ་ཏྲི་པས། མ་སྐྱེས་པ་ལས་རྟོག་པ་གློ་བུར་བ། །རྟོག་པ་དེ་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་གཉིས་གདོད་ནས་ཐ་དད་མེད་པ་སྟེ། །དེ་གཉིས་རོ་མཉམ་གྱུར་པ་ངས་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་དང་། རྗེ་མར་པས། ཡིད་ཀྱི་གཡོ་བ་གཟུང་འཛིན་གཉིས། །སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་ཐིམ། །ཞེས་དང་། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས། ནང་འགྱུ་བ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་འདི། །མ་རྟོགས་དུས་ན་མ་རིག་པ། །ལས་ཉོན་མོངས་ཀུན་གྱི་གཞི་རྩ་ཡིན། །རྟོགས་ན་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། རྗེ་སྒམ་པོ་པས། མཚན་མར་སྐྱེས་པའི་རྣམ་རྟོག་འདི། །ཆོས་སྐུ་ཡིན་པར་ཙིར་གྱིས་བཟུང་། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དོན་འདི་དང་མཐུན་པར་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་མ་སྤྲོས་སོ། །སྐབས་འདིར་ཁ་ཅིག །རྣམ་རྟོག་ལ་བལྟས་པས་དེ་ (༤༣༩)ཉིད་དག་ནས་མི་རྟོག་པར་ཆམ་གྱིས་འགྲོ་བ་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་དོན་དུ་འདོད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་རྟོགས་ན་རྣམ་རྟོག་གི་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་དང་མ་རྟོགས་ན་ཆོས་སྐུ་མིན་པར་འདོད་པ་མི་འཐད་དེ། སྔ་མ་ནི་རྣམ་རྟོག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུར་གནས་པ་མ་ཤེས་པར་རྣམ་རྟོག་དེ་དག་ནས་གཟོད་ཆོས་སྐུར་འགྲོ་དགོས་པར་སྣང་བས་དེ་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱི་མ་ནི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཆོས་སྐུར་གནས་པ་མ་ཤེས་པར་གང་ཟག་གིས་རྟོགས་མ་རྟོགས་ལ་བལྟོས་དགོས་པར་སྣང་བས། དེ་ལྟར་ན་དེའི་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་འཕོ་འགྱུར་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྔ་མའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་རྟོག་པར་སྣང་བ་དང་དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པར་གནས་པ་གཉིས་ཚོགས་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་ངེས་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་ཐ་སྙད་བཞག་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མའི་དོན་ནི་གང་ཟག་ལ་རྟོགས་མ
Chinese
實在的本體即是它。涅槃也是它。大中觀也是它。所見的也是它。所修的也是它。所獲得的也是它。如是等等多有宣說。總之，法身、大樂、俱生智、自生智、自證智、勝義菩提心、如來藏、法性真如等等一切名相的基礎或根本就是這個（433）。如《大手印不住續》中所說：「此乃大手印，此乃無垢染，此無遮與立，非道與對治所得，此乃諸佛身，此乃功德之基，此乃任運成就。」如是所說。第二是，從以上所說的心性俱生的等持狀態中，讓喜樂之類或者貪嗔之類的念頭，清晰且帶有力量地生起。當它生起時，就凝視著那個顯現。像之前確定念頭的時候一樣，那個念頭的生起方式的形態，不間斷地清晰顯現。與平時散亂和迷惑的念頭略有不同的特點是，迷惑念的行為不會產生執著的實執，並且念（434）本身的本質或自性，是沒有任何可以認定的空性。像這樣，念的形態清晰顯現，和沒有可以認定的空性，兩者不可分離。像空顯或顯空一樣地體驗，就是見到念頭俱生的自性。例如，水波沒有超出水，水本身顯現為波浪，雖然顯現，但不是水以外的東西一樣。念頭也沒有超出本質空性，因為空性的禪修停止了，所以從因緣的緣起，僅僅顯現為念頭的形態。雖然顯現，但因為它的本質脫離了認定，所以就像不是空性以外的東西一樣。在這個時候，念頭的生起禪修停止時，執著在自性清淨的止觀上，並且它本身也認識到是無生法身或空性的自性，是確定的勝觀，以及流動是空性的自性，和
English
The actual entity of reality is that itself. Nirvana is also that itself. The Great Madhyamaka is also that itself. What is to be seen is also that itself. What is to be meditated on is also that itself. What is to be attained is also that itself. Thus, there are many such statements. In short, this (433) is the basis or root of all terms such as Dharmakaya, Great Bliss, Co-emergent Wisdom, Self-arisen Wisdom, Self-aware Wisdom, Ultimate Bodhicitta, Tathagatagarbha, Dharmata Suchness, etc. As stated in the "Mahamudra Non-Abiding Tantra": "This is Mahamudra, This is stainless, This has no negation or affirmation, It is not found by path or antidote, This is the body of all Buddhas, This is the basis of all qualities, This is spontaneously accomplished." As it is said. Secondly, from the state of co-emergent samadhi of mind itself as mentioned above, allow thoughts such as joy and happiness, or attachment and aversion, to arise clearly and with force. When it arises, stare intently at that appearance. As in the case of previously determining thoughts, the form of the way that thought arises appears clearly without interruption. The characteristic that is slightly different from the ordinary distracted and confused thoughts is that the activity of confused thoughts does not generate clinging to the reality of clinging, and the essence or nature of the thought (434) itself is emptiness without anything to be identified. In this way, the form of the thought appears clearly, and the emptiness without anything to be identified, the two are inseparable. Experiencing it as emptiness-appearance or appearance-emptiness is seeing the self-face of co-emergent thoughts. For example, just as a wave of water does not go beyond water, and water itself appears as a wave, but although it appears, it is not something other than water. Similarly, thoughts do not go beyond the essence of emptiness, and because the meditation on emptiness has ceased, only the form of thought appears from the interdependence of causes and conditions. Although it appears, because its essence is free from identification, it is like it is not something other than emptiness. In this case, when the arising meditation of thought ceases, clinging to the self-purified calm abiding, and it itself also recognizes that it is the unborn Dharmakaya or the nature of emptiness, is the definite insight, and the flowing is the nature of emptiness, and
Chinese
具有空性流动的（435）状态，总而言之，空性流动或流动空性无有分别，是寂止和胜观双运。这是分别念显现或解脱为法身，依靠此，达波噶举派认为分别念显现为法身，错觉显现为智慧，是证悟之法，并持有此术语。那么，此义在经续中是如何阐述的呢？《无尽慧所说经》中说：为了证悟这些烦恼而菩提，烦恼的自性是什么，菩提的自性也是那样的。又，《慧海请问经》中说：慧海请问：世尊，此三摩地是极难寻思的。世尊开示说：为了证悟分别识和智慧是平等性。又，证悟一切法是平等性即是菩提，（436）因此菩萨不应对菩提产生遥远的观念。又，《示现一切法无生经》中说：贪欲被说为寂灭。嗔恨愚痴也是如此。菩提就是它们的处所。又，菩提和贪欲不是二。等等。《宝积经》中说：一切从无生中产生。产生之时即无生。又，《二观察经》中说：清净智慧有色身，轮回分别念，没有丝毫差别。又，此即名为轮回，此即也是寂灭。又，轮回嗔恨等等，这些法就是寂灭。又，《集论》中说：轮回和寂灭，不是二者存在，了知轮回的自性，就被称为寂灭。又，大婆罗门说：以智慧如太阳般的清净光芒，使无明成为明智的殊胜智慧，如点金术般将一切法转为安乐。又，龙树说：轮回和寂灭，没有丝毫差别。寂灭也和轮回，没有丝毫差别。又，圣天《无分别智论》中说：任何分别念，从舍弃它们的自性中，
English
Having the aspect of emptiness flowing (435), in short, emptiness flowing or flowing emptiness are indistinguishable, being the union of calm abiding and insight. This is the arising or liberation of conceptual thought as the Dharmakaya, and relying on this, the Dagpo Kagyu tradition considers conceptual thought arising as the Dharmakaya and delusion arising as wisdom to be the Dharma of realization, and holds this terminology. So, how is this meaning explained in the Sutras and Tantras? In the Teaching of Inexhaustible Intelligence, it says: In order to realize these afflictions, it is Bodhi, whatever the nature of the afflictions is, that is also the nature of Bodhi. Also, in the Questions of Ocean of Intelligence, it says: Ocean of Intelligence asked: World Honored One, this Samadhi is extremely difficult to fathom. The World Honored One taught: It is in order to realize that discriminating consciousness and wisdom are of equal nature. Also, realizing all Dharmas as equality is Bodhi, (436) therefore Bodhisattvas should not have a distant concept of Bodhi. Also, in the Teaching of All Dharmas as Unborn, it says: Desire is said to be Nirvana. Hatred and ignorance are the same. Bodhi is their very place. Also, Bodhi and desire are not two. And so on. In the Jewel Heap Sutra, it says: All are born from the unborn. At the moment of birth, there is no birth. Also, in the Two Examinations, it says: Pure wisdom has form, and cyclic existence has conceptualization, there is not the slightest difference. Also, this is called cyclic existence, and this is also Nirvana. Also, cyclic existence, hatred, and so on, these Dharmas are Nirvana. Also, in the Samhita, it says: Cyclic existence and Nirvana, are not two that exist, knowing the nature of cyclic existence, is what is called Nirvana. Also, the Great Brahmin said: With the pure rays of wisdom like the sun, the supreme wisdom that makes ignorance into intelligence, like the philosopher's stone, transforms all Dharmas into bliss. Also, Nagarjuna said: Cyclic existence and Nirvana, there is not the slightest difference. Nirvana and cyclic existence, there is not the slightest difference. Also, in Aryadeva's Treatise on Non-Conceptual Wisdom, it says: Whatever conceptual thought, from the nature of abandoning them,