Tibetan
(༡)ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་རིམ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ལེགས་བཤད་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །། (༢)ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་རིམ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ལེགས་བཤད་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་རང་བཞིན་སྤྲོས་དང་བྲལ་ཡང་གཟུགས་སྐུའི་སྤྲོས་པ་ཅི་ཡང་སྟོན། །བརྗོད་བྲལ་ཚིག་གི་སྒྲ་ལས་འདས་ཀྱང་གཞོམ་མེད་རང་སྒྲའི་དབྱངས་སྙན་འཆར། །བདག་གཞན་གཉིས་སྣང་མཚན་མས་དག་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་མཚན་མ་ཕན་བདེའི་གཞི། །དངོས་མེད་དངོས་པོ་ཀུན་ (༣)གྱི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་སྟོན་པའི་སྐུ། །གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་རང་རང་སྐད་ཀྱིས་ཐེག་གསུམ་ཆོས་ཚུལ་སྒྲོག་པའི་གསུང་། །དམིགས་མེད་བརྩེ་ཆེན་ཀུན་ལ་སྙེམས་པས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་འཁྱུད་པའི་ཐུགས། །གསང་གསུམ་མངའ་བ་སྐལ་བཟང་གཉེན་གཅིག་མཚུངས་མེད་སྟོན་པ་དེ་ལ་འདུད། །གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ཙམ་ཞུགས་ཀྱང་དྲང་ངེས་གཞུང་བརྒྱའི་ (༤)དོན་འབྱེད་ཅིང་། །ཇི་བཞིན་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་ཚེ་ན་འཇིགས་བྲལ་བློ་གྲོས་ཐོགས་མེད་སྩོལ། །ཕལ་གྱི་ལྐོག་གྱུར་ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་བདེ་བླག་རྟོགས་མཛད་པ། །ལྷ་མཆོག་རྗེ་བཙུན་གཏུམ་པོར་འདུད་དོ་སླར་ཡང་སྤོབས་པ་མཆོག་སྦྱིན་མཛོད། །ཟབ་གསལ་གཉུག་མའི་དེ་ཉིད་མངོན་གྱུར་སྒྲོ་བཏགས་ཆོས་ཀུན་རྫུན་དུ་གཟིགས། །དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་མཁའ་འདྲའི་ངོ་བོར་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་མ་ལུས་རྫོགས། །ནམ་མཁའི་སྐུ་ཅན་མདའ་བསྣུན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཤ་ཝ་རི་དང་ཏཻ་ལོ་པ། །མཱ་རོ་མཻ་ཏྲི་མར་པ་མི་ལའི་མཚན་ཅན་རྣམས་ལའང་གུས་པས་འདུད། །རྒྱལ་བ་ཉིད་ལས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་རྒྱལ་སྲས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུའི་ཚུལ། །གངས་ཅན་འགྲོ་ལ་བརྩེ་བས་གར་བསྒྱུར་དགེ་སློང་འཚོ་བྱེད་ཅེས་བྱ་ (༥)བར། །རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་ངེས་དོན་ཆོས་སྒྲ་ཆེར་སྒྲོག་པ། །སྒམ་པོ་པ་ཞེས་ས་གསུམ་ཡོངས་གྲགས་སྟོན་པ་གཉིས་པ་དེ་ལ་འདིད། །ཁ་བ་ཅན་འདིར་མཁས་བཙུན་ཕལ་དང་གསང་སྔགས་གྲུབ་པར་རློམ་རྣམས་ཀྱིས། །རྟོག་གེས་དཔྱད་ཅིང་མྱོང་པས་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་ལས་མ་གྲུབ་པའི། །སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རང་ཞལ་གཟིགས་ནས་ཚེགས་མེད་གཞན་ལའང་སྟོན་མཁས་པ། །དཔལ་ལྡན་དྭགས་པོའི་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ་གུས་པས་འདུད་དོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ཡི་ཆོས་ཚུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས། །ཐ་སྙད་རྫུན་གྱི་འཕྲུལ་འཁོར་ཞི་བྱེད་ཅིང་། །བློས་བྱས་མྱོང་རིག་སྣ་ཚོགས་སུན་འབྱིན་པའི། །ལམ་འདི་ (༦)མདོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ངེས་དོན་ནོ། །གཞན་དག་ཐ་སྙད་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་བོ་སྙེག །ལ་ལ་ཀུན་རྟོག་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་བལྟ། །འགའ་ཞིག་ཉམས་མྱོང་ནམ་མཁའི་འཇའ་ལ་ཞེན། །ཚུལ་དེ་མྱུར་དུ་རྣམ་གྲོལ་འདོད་པས་མིན། །དྲང་ངེས་གསུང་རབ་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། །དེ་དོན་ལེགས་པར་བསམ་ཞིང་དཔྱད་བྱས་ཀྱང་། །ཡང་དག་དོན་ལ་སྒོམ་པ་མ་བྱས་ན། །གྲོལ་བ་ཐོབ་ལ་རིང་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར། །ཁ་ཅིག་དེང་སང་སྒོམ་པའི་དུས་མིན་ཞེས། །རང་གཞན་སྒྱིད་ལུག་བྱེད་པ་ལོག་སྨྲའི་གཏམ། །རྣ་བར་མི་བཟུང་ཡིད་ཀྱིས་བརྒྱང་བསྲིངས་པའི། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ནི་སྒོམ་པ་ལྷུར་ལེན་རིགས། །མདོ་སྔགས་གཞུང་དོན་ཆ་ཤས་ཡོངས་རྫོགས་ནས། །གནས་ལུགས་དོན་གྱི་རི་དྭགས་གཟུགས་ངོམ་པ། །ལེགས་བཤད་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་དེང་འདིར་སྤྲོ། །མི་ཤེས་མུན་པར་འཁྱམས་རྣམས་ཡིད་བདེར་གྱིས། །དོན་ཆེན་སྒྲུབ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་མི་ཕྱོགས་ཤིང་། །ལོག་ལྟའི་གྲུབ་མཐས་གཟིངས་པར་མ་གྱུར་པར། །ཡང་དག་དོན་ལ་སྒོམ་སྒྲུབ་བྱེད་འདོད་ (༧)པའི། །སྐལ་བཟང་རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་གུས་པས་ཉོན།། ༈ །།དེ་ལ་འདིར་རང་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒོར་ཞུགས་ནས། དེས་གསུངས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་མཐའ་དག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི་ཆོས་སྤྱོད་བཅུར་གྲགས་པ་དག་ཡིན་ལ། དེའི་ཡང་གཙོ་བོར་གྱུར་ཅིང་མཐར་ཐུག་པའི་འཇུག་ཡུལ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་སྒོམ་པ་ཁོ་ནར་གསུངས་པས། དེའི་སྒོམ་རིམ་རྣམས་འདིར་བཤད་པར་བྱ་བ་ལས། དེང་སང་གི་ཐོས་བསམ་པ་ཕལ་ཆེར་ཉམས་ལེན་གྱི་ཚུལ་ལ་མི་བྱང་ཞིང་། ཉམས་ལེན་པ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་སྒོམ་རིམ་གྱི་གནད་ལ་བློ་རྩིང་བ་ལྟར་མཐོང་བས། རང་ལ་ཡིད་རྟོན་པ་དག་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷག་བསམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་འཆད་ཅིང་། དེ་ཡང་ཐ་སྙད་ཀྱི་བརྡ་དང་སྡེབས་སྦྱོར་གཙོ་བོར་བྱས་ན་ཕལ་གྱིས་ཅུང་ཟད་གོ་དཀའ་བར་དོགས་པས་གོ་བདེའི་ཚུལ་དུ་བཤད་པར་བྱའོ།། ༈ །།དེ་ལ། སེམས་དོན་སྒོམ་དགོས་ (༨)པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོམ་རིམ་ཉིད་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་བསྟན་པ། སེམས་དོན་མ་བསྒོམས་པའི་སྐྱོན། བསྒོམས་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཡིན་ཏེ། ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག །ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་མོ། །ཞེས་དང་། གུར་ལས། རིན་ཆེན་སེམས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་པའི། །སེམས་ཅན་མེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་མེད། །ཅེས་དང་། སཾ་བུ་ཊི་ལས། །ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱིས་བརྟགས། །སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་ནི། །གཞན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག་གིས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཡིན་ཏེ། །སེམས་ལས་མ་གཏོགས་ཆོས་གཞན་རྡུལ་ཙམ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཕྱི་རོལ་དུ་གཟུང་བའི་ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་ལ་ (༩)སོགས་པའི་དངོས་པོར་སྣང་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཉིད་རང་གིས་རང་གི་གནས་ལུགས་མ་རིག་པར་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བདག་གཞན་གཉིས་སུ་སྣང་བར་གྱུར་ཅིང་། དེར་འཛིན་པའི་རྟོག་པས་བག་ཆགས་བསགས་པས་འཁྲུལ་ངོར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྣང་བ་སྟེ། ལང་གཤེགས་ལས། བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུགས་པའི་སེམས། །དོན་དུ་སྣང་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་། །དོན་ཡོད་མ་ཡིན་སེམས་ཉིད་དེ། །ཕྱི་རོལ་དོན་མཐོང་ལོག་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། སཾ་ཊིར། ཆོས་རྣམས་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། །སེམས་ལས་མ་གཏོགས་ཆོས་རྣམས་མེད། །ཆོས་སུ་སྣང་བ་འཁྲུལ་པའི་སེམས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན་རླུང་གིས་ཆུ་ལ་ཞུགས་ཤིང་དཀྲུགས་པ་ལས་ས་རྡོའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟར། སེམས་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་བརྟས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་སྲ་མཁྲེགས་སོགས་སུ་སྣང་བ་སྟེ། ས་ར་ཧས། རླུང་གིས་ཆུ་ལ་ཞུགས་ཤིང་དཀྲུགས་པ་ཡིས། །འཇམ་པའི་ (༡༠)ཆུ་ཡང་རྡོ་ཡི་གཟུགས་སུ་འགྲོ། །རྟོག་པས་དཀྲུགས་པས་རྨོངས་པ་གཟུགས་མེད་ལ། །ཤིན་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །འོ་ན་སེམས་ཉིད་འཁོར་འདས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་ན། སེམས་འཁྲུལ་ནས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པར་རྨོངས་པར་འཁོར་བ་དང་། དེ་ལས་བཟློག་པས་མྱང་འདས་སུ་འགྱུར་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། རྨོངས་ཕྱིར་འཁོར་བའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །རྨོངས་མེད་འཁོར་བ་དག་པས་ནི། །འཁོར་བ་མྱང་ངན་འདས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སཾ་ཊིར། ཀུན་རྟོག་མང་པོའི་མུན་པས་ཁྱབ་གྱུར་པའི། །རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་སྨྱོ་ཞིང་གློག་འགྱུ་བ། །ཆགས་སོགས་དགག་དཀའི་དྲི་མས་གོས་གྱུར་པའི། །སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་འཁོར་བར་གསུངས། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྟོག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མས་གོས་བྲལ་བའི། །གཟུང་བ་དང་ནི་འཛིན་མེད་སེམས་དཔའ་མཆོག །དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས
Chinese
（1）名为《明晰究竟大手印禅修次第之善说——月光》。（2）名为《明晰究竟大手印禅修次第之善说——月光》。 顶礼上师与胜乐金刚。 其自性虽离戏论，然示现种种色身之戏；虽超离言语之声，然显现无坏自声之妙音；虽从自他二现之相中清净，然慈悲之相乃利乐之本。 顶礼遍一切有实无实之主宰金刚持真身。 于一切刹土中，以种种化身示现幻化之舞；于所化众生前，以各自语言宣说三乘之法；以无缘大悲普覆一切，以慈心拥抱一切有情。 顶礼具足三密、为贤善者之唯一亲友、无与伦比之导师。 仅入其慈悲之一分，亦能辨别正说与不了义之百部经论之义；如实讲说、辩论、著述之时，赐予无畏无碍之智慧。 将凡夫难以了知的甚深实相，现量轻易证悟。 顶礼至尊上乐金刚，祈请再次赐予无上勇气。 甚深明澈本初之实相现前显露，视一切分别假立之法皆为虚妄。 法界智无别，于如虚空之自性中，基道果无余圆满。 顶礼具虚空身之箭努、龙树、夏瓦里、泰洛巴。 嘛若、麦哲、玛尔巴、米拉之名者，亦恭敬顶礼。 虽较诸佛更早成佛，然示现月光童子之形象。 为救度雪域众生，慈悲化现为名曰格西措杰（dge slong 'tsho byed，比丘养命）(5)者。 受诸佛授记，于此五浊恶世弘扬究竟之法音。 顶礼声名远扬三界，名为冈波巴之第二导师。 于此雪域，自诩为贤哲、持戒者之辈，以及精通密咒成就者之徒，虽以分别念分析，以体验修证，然皆未圆满。 亲见自心之实相，且善巧无碍地向他人展示。 顶礼尊贵的达波噶举诸师，祈请加持。 彼之法
English
(1) This is entitled "The Moonlight: A Good Explanation Clarifying the Meditation Stages of Definitive Great Seal." (2) This is entitled "The Moonlight: A Good Explanation Clarifying the Meditation Stages of Definitive Great Seal." I prostrate with reverence to the Lama and Chakrasamvara. Although his nature is free from elaboration, he shows all sorts of forms of elaboration of the Form Body. Although beyond the sound of inexpressible words, the sweet melody of indestructible self-sound arises. Although purified from the marks of dualistic appearance of self and other, the mark of compassion is the basis of benefit and happiness. I prostrate to the actual Vajradhara, the master of all existent and nonexistent things. In all realms, his body displays illusory dances with various emanations. His speech proclaims the Dharma of the Three Vehicles in the languages of individual beings to be tamed. His mind embraces all beings with impartial great love and cherishes all beings. I pay homage to that unequaled teacher who possesses the three secrets, the sole friend of the fortunate ones. Even a fraction of his compassion enables one to distinguish the meaning of hundreds of scriptures of definitive and provisional meaning. When explaining, debating, and composing, he bestows fearless, unobstructed intelligence. He effortlessly realizes the profound reality hidden from ordinary people. I prostrate to the supreme deity, Jetsun Tummo, and again grant the supreme confidence. The profound, clear, and innate reality is manifestly realized, and all fabricated dharmas are seen as false. In the nature of the indivisible expanse of awareness, like space, the ground, path, and result are completely perfected. I also respectfully bow to those with names like Namkhai Nyingpo, Aryadeva, Nagarjuna, Shawari, and Tailopa. Maro, Maitri, Marpa, and Mila. Although he awakened before the Buddhas themselves, he took the form of the youthful Prince Moonlight. Out of love for the beings of the snowy land, he transformed into the monk named Tsojey (Tshochek). (5) Foretold by the Buddhas, in this degenerate age, he proclaims the definitive Dharma sound. I pay homage to that second teacher, widely known throughout the three realms as Gampopa. Here in the snowy land, those who boast of being scholars, celibates, and masters of secret mantras analyze with concepts and accomplish with experience, but they do not perfect anything beyond a single aspect. He sees the face of the nature of mind himself and is skilled at effortlessly showing it to others. I respectfully bow to the glorious Drukpa Kagyu masters and ask for their blessings. His Dharma
Chinese
哦！词语虚假的幻轮寂灭，由分别念产生的各种体验皆被驳斥，此道（６）是显密一切经典的究竟密意。其他的人追逐词语如海市蜃楼般的水，有些人观看分别念所变的色相，有些执着于体验如虚空的彩虹，这种行为不是因为想要快速解脱。听闻众多正确与不了义的经典，并且很好地思维与研究其中的意义，如果没有对正确的意义进行禅修，那么获得解脱就会变得遥远。有些人现在说不是禅修的时候，这种使自己和他人懒惰的行为是邪说，不要听信这些话，有缘分的人们应该用心听取并坚持下去，努力地进行禅修。从显密经论的各个部分完整地展现了，实相意义的野兽显现出它的身姿，善说之月的明亮光芒如今照耀，让在无知黑暗中徘徊的人们感到心安。不要背离成办大事，不要被邪见的宗派所迷惑，想要对正确的意义进行禅修实修（７）的，具有善缘和智慧的人们请恭敬地听取。༈ །།在此，进入我等导师圆满正等觉佛陀的珍贵教法之门后，修持他所说的所有殊胜之法的方式就是所谓的十种法行。其中最主要和最终的归宿就是禅修正确的意义。因此，这里将要讲述这些禅修次第。现在大多数的闻思者不擅长实修，有些实修者也似乎对禅修次第的要点不太了解。为了利益那些信任自己的人，我以纯净的意乐发起并进行讲解。如果主要使用词语的表达和组合，恐怕大多数人难以理解，所以将以易懂的方式进行讲解。༈ །།因此，分为禅修心之意义的理由（８）和宣说三摩地的禅修次第两部分。第一部分分为：一切法皆为心，不禅修心之意义的过患，禅修的功德三点。第一点是：总的来说，包含轮回涅槃的一切万法都是自己的心，如《十地经》ོ་ལས། 唉，诸位佛子！这三界都只是心而已。如是说。古尔巴中说：从珍贵的心中向外转变，没有众生，也没有佛。如是说。《桑布扎》中说：具有内外自性，这些全部由心来衡量。除了心之外，其他是不存在的。如是说。日琼旺秋说：一切法都是自己的心，除了心之外，没有其他微尘般的法。如是说。如果这样，那么向外执取的对境，显现为色、声等事物的这些是什么呢？心性自己不认识自己的实相，从无始以来显现为我、他二者，在那里执着的分别念积累了习气，所以在错觉中显现为外境的实有。如《楞伽经》中说：习气扰乱的心，显现为外境的实有，并非实有，只是心而已，认为外境实有是错误的。如《桑扎》中说：诸法是心的错觉，除了心之外没有诸法，显现为法的只是错觉的心。如是说。这就像风进入水中搅动，从而变成土石的形状一样，心因错觉的习气增长，从而显现为外境的坚硬等。萨ra哈说：风进入水中搅动，柔软的水也变成石头的形状。分别念搅动，使无明的无形之物，变得非常坚硬。如是说。那么，心性变成轮回和涅槃的方式是怎样的呢？心因迷惑而不知道能取所取的自性，从而愚昧地流转于轮回，反之则变成涅槃。如《二观察》中说：因为迷惑而成为轮回的形相，没有迷惑，轮回清净，轮回就变成涅槃。如是说。《桑扎》中说：被众多分别念的黑暗所覆盖，彻底摧毁，疯狂而闪电般，被贪等难以断除的垢染所染污的心，金刚持说为轮回。自性光明，从分别念中解脱，没有贪等垢染，没有能取和所取的殊胜菩萨，那就是涅槃。
English
O! The illusory wheel of false words is pacified, and the various experiences created by conceptual thoughts are refuted. This path (6) is the ultimate meaning of all Sutras and Tantras. Others pursue words like mirage-like water, some look at the appearances transformed by conceptual thoughts, and some cling to experiences like rainbows in the sky. Such behavior is not because they want to quickly liberate. Having heard many correct and definitive scriptures, and having thought and researched their meaning well, if one does not meditate on the correct meaning, then attaining liberation will become distant. Some people now say that it is not the time to meditate, and this act of making oneself and others lazy is heretical talk. Do not listen to these words, those who have the fortune should listen carefully and persevere, and diligently engage in meditation. From all parts of the Sutras and Tantras, the beast of the meaning of reality reveals its form completely. The bright rays of the moon of good speech now shine, bringing peace of mind to those who wander in the darkness of ignorance. Do not turn your back on accomplishing great things, and do not be deceived by sectarian views. Those who wish to meditate and practice the correct meaning (7), those with good fortune and wisdom, please listen respectfully. ༈ །། Here, after entering the gate of the precious teachings of our teacher, the perfectly enlightened Buddha, the way to practice all the sacred Dharma he taught is the so-called ten practices. Among them, the most important and ultimate destination is to meditate on the correct meaning. Therefore, these stages of meditation will be explained here. Nowadays, most of those who study and contemplate are not skilled in practice, and some practitioners also seem to not understand the key points of the stages of meditation. In order to benefit those who trust me, I initiate and explain with pure intention. If the expression and combination of words are mainly used, I am afraid that most people will find it difficult to understand, so I will explain it in an easy-to-understand way. ༈ །། Therefore, it is divided into two parts: the reason for meditating on the meaning of the mind (8) and the explanation of the stages of Samadhi meditation. The first part is divided into three points: all Dharmas are mind, the faults of not meditating on the meaning of mind, and the merits of meditating. The first point is: In general, all Dharmas that include Samsara and Nirvana are one's own mind, such as the Tenth Ground Sutra.