Tibetan
་བའམ། གཉིས་ཀའི་བར་ན་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་སུ་ཡོད་སྙམ་མམ། སྨྲས་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག །གལ་ཏེ་སེམས་དེ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་བསྟན་དུ་མེད་སྣང་བ་མེད་ཐོགས་པ་མེད་གནས་མེད་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་ནང་ན་མེད་ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད་གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་ན། ཅི་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་སྙམ་མམ། དེ་དག་གིས་ (༣༥༠)སྨྲས་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཡང་དཀོན་བརྩེགས་ལས། དེ་ལྟར་སེམས་ཡོངས་སུ་འཚོལ་ཏེ། འདོད་ཆགས་པར་གྱུར་པའམ་ཞེ་སྡང་བར་གྱུར་པའམ། གཏི་མུག་པར་གྱུར་པའི་སེམས་གང་ཡིན། ཅི་འདས་པའམ་མ་འོངས་པའམ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ། དེ་ལ་སེམས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཟད་པའོ། །མ་འོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་གནས་པ་མེད་དོ་སྙམ་མོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་ནང་ནའང་མེད་ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད་གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་བཅད་དུ་མེད་པ་བསྟན་དུ་མེད་པ་རྟེན་མ་ཡིན་པ་སྣང་བ་མེད་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ་གནས་མེད་པའོ། །ཞེས་སོགས་དང་། འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་ཀུན་ཏུ་བཙལ་ན་མི་རྙེད་དོ། །གང་མི་རྙེད་པ་ནི་མི་དམིགས་སོ། །གང་མི་དམིགས་པ་ནི་འདས་པ་མ་ཡིན་མ་འོངས་པ་མ་ཡིན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་འདས་པ་མ་ཡིན་མ་འོངས་ (༣༥༡)པ་མ་ཡིན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་དུས་གསུམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའོ། །གང་དུས་གསུམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་མེད་པ་མ་ཡིན། ཞེས་སོགས་དང་། གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས། དེ་སེམས་ཀུན་ཏུ་འཚོལ་བ་ནི་སེམས་དེ་ནང་ན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སེམས་དེ་ཕྱི་རོལ་ན། སེམས་དེ་ཕྱི་ནང་ན། ཕུང་པོ་རྣམས་ལས། ཁམས་རྣམས་ལས། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། དེས་སེམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་སེམས་གང་ལས་བྱུང་ཞེས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་འཚོལ་ཞིང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དམིགས་པ་ཡོད་པ་ལས་སེམས་བྱུང་ངོ་སྙམ་མོ། །དེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དམིགས་པ་དེ་གཞན་ལ་སེམས་དེ་གཞན་ནམ། འོན་ཏེ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་སེམས་ཡིན། གལ་ཏེ་དམིགས་པ་ཡང་གཞན་ལ་སེམས་ཀྱང་གཞན་ན་ནི་སེམས་ (༣༥༢)དེ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སེམས་ཡིན་ན་ནི། སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཉིད་ཇི་ལྟར་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཀྱིས་ནི་སེམས་མཐོང་བར་མི་རུང་ངོ་།
Chinese
或者，认为存在于两者之间吗？回答说：不是的。回答说：有寿命者啊！如果心不是有色、不可见、无显现、无阻碍、无处所、非为识、不在内、也不在外、两者皆无，也无所缘，那么，认为它也没有真实圆成吗？他们（350）回答说：不是的。像这样，又如《宝积经》所说：如此全面寻觅心，贪着、嗔恨或愚痴的心是什么？是过去的、未来的还是现在生起的心？对此，过去的心已经灭尽了。未来的心还没有生起。现在生起的心是无住的。光明守护，心不在内，也不在外，两者皆无，也无所缘。光明守护，心是不可分割的、不可见的、非所依的、无显现的、无识的、无处所的。等等。光明守护，如果全面寻觅心，是不可得的。凡是不可得的，就是无所缘的。凡是无所缘的，就不是过去的、不是未来的、也不是现在生起的。凡不是过去的、不是未来的（351）、也不是现在生起的，就是完全超越三时的。凡是完全超越三时的，就不是有，也不是无。等等。如《顶生王经》所说：寻觅那个心，那个心在内也无法真实见到。像这样连接起来。那个心在外，那个心在内外，从蕴中，从界中，从处中也无法真实见到。因为这样无法真实见到心，所以全面寻觅心的因由，心从何而来，并且这样想：心是从有所缘而生起的。又这样想：所缘是其他的，心是其他的吗？或者所缘本身就是心？如果所缘是其他的，心也是其他的，那么心（352）就变成两个了。或者所缘本身就是心，那么心如何能见到心自己呢？心是不可能见到心的。
English
Or, do you think it exists between the two? They replied, "No." They said, "O long-lived ones! If the mind is not form, invisible, without appearance, without obstruction, without location, not a cognition, not inside, not outside, and without both, and without an object, do you think it is also without perfect accomplishment?" They (350) replied, "No." Thus, again, from the Ratnakuta Sutra: Thus, completely search for the mind. What is the mind that has become attached, hateful, or deluded? Is it something past, future, or presently arising? To that, the past mind is exhausted. The future mind is unborn. The presently arising mind is thought to be without abiding. Kashyapa, the mind is not inside, nor outside, nor is it perceived as both. Kashyapa, the mind is indivisible, invisible, without support, without appearance, without cognition, without location. And so on. Kashyapa, the mind is not found when completely searched for. What is not found is without an object. What is without an object is not past, not future, not presently arising. What is not past, not future (351), and not presently arising is completely beyond the three times. What is completely beyond the three times is neither existent nor nonexistent. And so on. From the Crown Jewel Sutra: Searching for that mind, that mind is not truly seen within. Connect it in the same way. That mind is outside, that mind is inside and outside, from the aggregates, from the elements, from the sense bases, it is not truly seen. Because one does not truly see the mind in this way, one completely searches for the cause of the mind, asking from where the mind arises, and one thinks thus: the mind arises from having an object. And one also thinks thus: is the object other and the mind other? Or is the object itself the mind? If the object is other and the mind is also other, then the mind (352) becomes two. Or if the object itself is the mind, then how can the mind see itself? The mind cannot see the mind.
Tibetan
།ཞེས་དན་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། གསང་བའི་བདག་པོ་ཇི་ལྟར་རང་གི་སེམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་རམ་ཁ་དོག་ཏུའམ་དབྱིབས་སུའམ་ཡུལ་དུའམ། གཟུགས་སུའམ་ཚོར་བར་རམ། འདུ་ཤེས་སུའམ་འདུ་བྱེད་དུའམ་རྣམ་པ་ཤེས་པར་རམ། བདག་ཏུའམ་བདག་གིར་རམ་བཟུང་བར་རམ་འཛིན་པར་རམ་དག་པར་རམ་མ་དག་པར་རམ། ཁམས་སུའམ་སྐྱེ་མཆེད་དུའམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་བཙལ་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་དང་། གསང་བའི་བདག་པོ་བྱང་ཆུབ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་རང་གི་སེམས་ལས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ནང་ན་མེད་ཕྱི་ (༣༥༣)རོལ་ན་ཡང་མེད་གཉིས་ཀའི་བར་ན་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །གསང་བའི་བདག་པོ་སེམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མ་གཟིགས་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྔོན་པོར་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སེར་པོར། དམར་པོར། དཀར་པོར། ཁ་དོག་ལེ་བརྒན་དུ། ཤེལ་གྱི་ཁ་དོག་ཏུ། ཐུང་ངུར། རིང་པོར། ཟླུམ་པོར། གྲུ་བཞིར། སྣང་བར། མུན་པར། བུད་མེད་དུ། སྐྱེས་པར། མ་ནིང་དུ་མ་ཡིན། གསང་བའི་བདག་པོ་སེམས་དེ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན། ལྷ་དང་ཀླུ་དང་ནོད་སྦྱིན་དང་དྲི་ཟ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་མིའམ་ཅི་དང་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རིས་མཐུན་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །གསང་བའི་བདག་པོ། སེམས་དེ་ནི་མིག་ལ་མི་གནས་ལུས་ (༣༥༤)ལ་མི་གནས་ཡིད་ལ་མི་གནས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་དེ་ནི་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་གཉིས་ཀ་ལས་མང་དུ་གསུངས་ཏེ། མདོར་ན་སེམས་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པའི་ཚེ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས། གནས་ས་དང་བརྟེན་ས། ངོས་བཟུང་དང་རྣམ་འགྱུར་ཇི་ལྟར་འདུག་གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་དཔྱོད་པར་གསུངས་ཤིང་། དཔྱད་པའི་མཐར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་བསྟེན་དུ་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་མ་དང་ལྡན་པ། ཕྱི་ནང་སོགས་གང་དུའང་མི་གནས་ཤིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་ལ། དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། སེམས་ནི་མིང་ཙམ་ཡིན་པ་སྟེ
Chinese
如是说，在《现观庄严论》中说：秘密主，如何才能完全了解自己的心呢？就像这样：在形状或颜色或形态或处所中，在色或受或想或行或识中，在我或我所或所取或能取或清净或不清净中，在界或处或一切形态之间，即使完全寻觅也无法找到。如是说。秘密主，菩提和一切智应从自己的心中完全寻觅。那为什么呢？因为心是自性清净的，它不在内，也不在外（353），在两者之间也无法找到。秘密主，心不是如来应供正等觉所见，也不会被见到。不是蓝色的。同样地，类推到：黄色，红色，白色，莲花色，水晶色，短的，长的，圆的，方的，明亮的，黑暗的，女性，男性，非男非女。秘密主，心不是欲界的自性，不是色界的自性，不是无色界的自性。不是天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人与非人的众生，以及同类有情的自性。秘密主，心不住于眼，不住于身（354），不住于意。那为什么呢？因为心是虚空的体性，因此远离一切分别和妄念。如是等等，在经和续中都多次宣说。总之，当观察心时，宣说了在颜色和形状，处所和所依，如何识别和变化，以及包含能取和所取的内外一切处进行观察。在观察的最后，心的自性不是有形的，没有可依赖的，等等，具有多种特点，不住于内外等任何地方，并且远离一切分别念，被显示为与虚空相似。同样地，在《菩提心释》中说：心只是一个名称而已。
English
Thus it is said. In the Abhisamayalankara, it says: Secret Lord, how does one fully understand one's own mind? It is like this: in form or color or shape or place, in form or feeling or perception or formation or consciousness, in self or belonging to self or what is taken or what takes or pure or impure, in realm or source or between all forms, even if one searches completely, it cannot be found. Thus it is said. Secret Lord, Bodhi and omniscience should be sought completely from one's own mind. Why is that? Because the mind is naturally completely pure, it is not inside, nor outside (353), nor can it be found between the two. Secret Lord, the mind is not seen by the Tathagata Arhat Samyaksambuddha, nor will it be seen. It is not blue. Similarly, apply it to: yellow, red, white, lotus color, crystal color, short, long, round, square, bright, dark, female, male, neither male nor female. Secret Lord, the mind is not the nature of the desire realm, not the nature of the form realm, not the nature of the formless realm. It is not the nature of gods, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, mahoragas, humans and non-human beings, and sentient beings of the same kind. Secret Lord, the mind does not dwell in the eye, does not dwell in the body (354), does not dwell in the mind. Why is that? Because the mind is the nature of space, therefore it is free from all concepts and delusions. Thus and so on, it is said many times in both Sutras and Tantras. In short, when examining the mind, it is said to examine in all places inside and outside, including color and shape, place and support, how to identify and change, and including what takes and what is taken. At the end of the examination, the nature of the mind is not material, there is nothing to rely on, and so on, it has many characteristics, does not dwell anywhere inside or outside, and is free from all conceptual thoughts, and is shown to be similar to space. Similarly, in the Bodhicitta Explanation, it says: The mind is just a name.