Tibetan
ཞིག་ཏུ་བཟུང་ནས་དེ་དག་གི་གནས་ཚུལ་མགོ་བའི་རང་སྐྱོན་དང་། གཞུང་ལུགས་ཀྱང་མང་དུ་མ་མཐོང་བའི་རང་མཚང་སྟོན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གཅིག་ཚུལ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དེ་གཉིས་སྒོམ་པའང་གཅིག་ཚུལ་རྣམས་རིམ་པས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་ཤེས་པར་ནུས་པས་འདིར་མ་སྤྲོ་ལ། སེམས་ཉིད་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་སུ་གསུངས་ཚུལ་ནི། ལང་གཤེགས་ལས། རྟོག་པ་སྤངས་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བཟློག་པ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་འཆད། །ཅེས་དང་། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། སེམས་ཅན་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ཞིང་། །གདོད་ (༣༣༨)ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་ཏེ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ནས། །དང་པོ་མཆོག་གི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསླད་པ། །ཞེས་དང་། བསྡུས་རྒྱུད་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་གཞན་འདིར་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། རང་སེམས་རང་གིས་རྟོགས་པས་ན། །སེམས་ཅན་གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གང་དུ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་བསྟན་པ་མེད། །ཅེས་དང་། འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ལས། དངོས་ཀུན་གཙོ་བོ་རང་སེམས་ཀྱི། །ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དེ་རྟོགས་ན། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་སོགས་ཀྱི་ལུང་ཤིན་ཏུ་མང་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་མཐར་ཐུག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་སེམས་སྒོམ་པའི་ཐ་སྙད་དང་། དེ་བསྒོམས་པས་རྣམ་གྲོལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཚུལ་ཡང་། ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པའི་ (༣༣༩)མདོ་ལས། གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་སེམས་སྒོམ་དུ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་རིག་ནས་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། རིན་ཆེན་སེམས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ལས། །སེམས་ཉིད་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་ཏེ། །སྐྱེ་བ་དམ་པར་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་དང་། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པར། །གང་དུ་སེམས་ནི་རྣམ་སྒོམ་པ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ནི། །དགེ་འདུན་གྱི་ཡང་བསྟན་པའོ། །ཞེས་པ་སོགས་མང་དུ་གསུངས་ཤིང་། མདོ་ཕྱོགས་སུའང་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་དང་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པའི་ཐ་སྙད་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། གང་ལས་གསུངས་པའི་ཚུལ། དེ་དག་གི་སྒོམ་རིམ་དངོས། །དེ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ལུང་དང་སྦྱར་བ། སེམས་གཏན་ལ་ཕེབས་ཚུལ་བཞིའི། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་བརྟག་པ་དན་། སེམས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བརྟགས་ནས་དེ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་ལྷག་མཐོང་གི་ལྟ་བ་སྒོམ་ཚུལ་འདི་ཉིད་གང་ལས་གསུངས་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་ (༣༤༠)རྒྱན་ལས། སེམས་ལས་གཞན་མེད་པར་ནི་བློས་རིག་ནས། །དེ་ནས་སེམས་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས། །བློ་དང་ལྡན་པས་གཉིས་པོ་མེད་རིག་ནས། །དེ་མི་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས། །ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་དུ། སེམས་ཙམ་པོ་ལ་གནས་ནས་ནི། །སྐལ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཡང་སྤངས། །རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་ལ། །སྣ་ཚོགས་འདི་ནི་སེམས་སུ་འགྲུབ། །རྣམ་ཤེས་རང་བཞིན་གང་ཞེ་ན། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་བཤད་བྱ་སྟེ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་ཞེས། །ཐུབ་པས་བསྟན་པར་གང་མཛད་དེ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྲག་པ་ནི། །སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་དེ་ཉིད་མིན། །ཀུན་བརྟགས་དང་ནི་གཞན་དབང་དང་། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་འདི་ནི། །སྟོང་ཉིད་བདག་ཉིད་གཅིག་བུ་ཡི། །ངོ་བོ་སེམས་ལ་བརྟགས་པ་ཡིན། །ཐེག་ཆེན་དགའ་བའི་བདག་ཉིད་ལ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་མཉམ་པ་ཉིད། །སེམས་ནི་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་མདོར་བསྡུས་གསུངས། །ཞེས་དང་། སྒོམ་རིམ་དང་པོ་ལས། དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་སེམས་ཙམ་མོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་། དེས་དེ་ལྟར་ཆོས་ (༣༤༡)གདགས་པ་མཐའ་དག་ནི་སེམས་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རྟོགས་ནས། དེ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་གོ །དེ་འདི་ལྟར་དཔྱོད་དེ། དོན་དམ་པར་ན་སེམས་ཀྱང་བདེན་པར་མི་རུང་སྟེ། གང་གི་ཚེ་རྫུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འཛིན་པའི་སེམས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དེའི་ཚེ་དེ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་ག་ལ་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྫུན་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱང་དེ་ལས་གུད་ན་མེད་པས་རྫུན་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་པས་གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱང་དེ་ལས་གུད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ནི་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལྟ་བུ་ཁོ་ནའོ། །སེམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལྟ་བུ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་དཔྱད་དོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་སྒོམ་རིམ་གཞན་དུའང་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི་ (༣༤༢)སྔར་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པའི་ཚེ་གཙོ་བོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་པའི་འཇོག་སྒོམ་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། སྐབས་འདིར་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པ་ལ་དམིགས་པ་ལས་གཞན་དུ་སེམས་མ་ཡེངས་ཙམ་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་ངང་ནས་སེམས་ཀྱི་གསལ་ངར་བསྐྱེད་དེ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རང་སེམས་ལ་བརྟག་ཅིང་དཔྱོད་པའི་དཔྱད་སྒོམ་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྐབས་འདིར་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི་མདོ་ཕྱོགས་སུ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང་མཚུངས་ཏེ། དེའི་ཚུལ་ལ་ལུས་གནད་སྔར་ལྟར་ལས་བལྟ་སྟངས་ནི་མིག་འབྲས་རང་གི་ཐད་ཀར་མི་འཛུམས་པའི་ཚུལ་དུ་བལྟ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས། མིག་ནི་མི་འཛུམས་སྒོམ་དུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །ཞེས་དང་། གཞན་དུའང་། མིག་མ་བཙུམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་དན་། མུ་སྟེགས་ཚངས་པ་གྱེན་དུ་བལྟ། །ཉན་ཐོས་ཞི་བ་ཐུར་དུ་བལྟ། །རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་ནི་ཐད་ (༣༤༣)ཀར་བལྟ། །ཞེས་བཞེད་དོ། །དེ་ནས་ཤེས་པ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ལ། དེའི་ངང་ནས་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཉིད་ལ་ཁ་ཕྱིར་བལྟ་བའི་རྣམ་པའམ་ནང་དུ་བལྟ་བའི་རྣམ་པ་གང་བདེར་བྱས་ནས་གཅེར་གྱིས་བལྟ་སྟེ། སེམས་དེ་ལ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་སོགས་ཇི་ལྟར་འདུག །གནས་ས་དང་བརྟེན་ས་གང་ལ་བརྟེན། ངོས་བཟུང་དང་རྣམ་འགྱུར་ཇི་ལྟར་འདུག་རྣམས་རིམ་པས་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དབྱིབས་ལ། ཟླུམ་པོ་དང་གྲུ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དང་། ས་རྡོ་དང་རི་བྲག་ལ་སོགས་པ་དང་། མི་དང་དུད་འགྲོའི་བྱེ་བྲག་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་སུ་འདུག་གམ་བརྟག །ཁ་དོག་ལ། དཀར་པོ་དང་ནང་པོ་དང་དམར་པོ་སོགས་ཀྱི་མདོག་ཏུ་འདུག་གམ་བརྟག །གནས་ས་དང་བརྟེན་ས་ལ། སེམས་ཕྱི་རོལ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་སམ། ནང་རང་གི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པ་ (༣༤༤)བརྟག །རང་གི་ལུས་ལ་གནས་པ་སྙམ་བྱེད་ན། ལུས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་གྱི་ལྷུ་དང་དུམ་བུ་ལ་གནས་སམ་ལུས་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་གནས་བརྟག །སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་གནས་ན་ཕྱི་ནང་གི་ཚུལ་དུའམ་འདྲེས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་བརྟག །འདྲེས་ན་སེམས་ཕྱིའི་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་རྣམས་ལ་འཕྲོས་པའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་སོང་སོགས་བརྟག །ངོས་བཟུང་དང་རྣམ་འགྱུར་ལ། སེམས་དེ་སྟོ
Chinese
抓住这些缺点，只会暴露自己不了解情况、没有见过多少论典的短处。空性的实相和心性的实相是一致的，同样，修持这两者也是一致的，这些将在后续章节中逐步阐述，因此在此不再赘述。关于心性被认为是本初佛的说法，如《楞伽经》中说：“断除分别的心性，是意之识的转化，为了知晓一切法，心即是佛。”《时轮根本续》中说：“有情心性光明，本初无生灭住，无始之先，即是第一殊胜佛，无因无缘所染。”《摄续》中说：“有情皆是佛，此世间无其他大佛。”《金刚空行》中说：“自心自悟故，有情本初即是佛。”《二观察》中说：“无论在哪个世间，都找不到其他的佛，心即是圆满的佛，没有其他的佛可指。”《妙吉祥口诀》中说：“万物之主是自心，若能证悟其自性，即是佛陀菩提。”等等，有非常多的教证。为了证悟这般本初佛，最究竟的方法就是修心，而通过修心获得解脱的方式，如《郁伽长者经》(༣༣༩)中说：“依何而修心，应知一切皆为空，若知诸法皆为空，菩提亦是空性。”《金刚帐》中说：“由珍重心所策动，修持心性而成佛，于殊胜生中成佛。”“空性与慈悲无二别，于何处修心，此乃佛陀之教法，亦是僧伽之教法。”等等，经中多有阐述。在经部方面，也应知晓有世俗菩提心修法和胜义菩提心修法的说法。
English
Clinging to these faults only exposes one's own shortcomings of not understanding the situation and not having seen many treatises. The reality of emptiness and the reality of mind are the same, and similarly, the practice of these two is also the same, which will be gradually explained in subsequent chapters, so I will not elaborate on it here. Regarding the statement that mind-essence is considered the primordial Buddha, as it is said in the *Laṅkāvatāra Sūtra*: "The mind-essence that has abandoned conceptualization is the transformation of the consciousness of the mind. In order to know all dharmas, the mind is explained as the Buddha." The *Kālacakra Root Tantra* says: "The mind-essence of sentient beings is luminous, originally without birth, cessation, or abiding, from before the beginning, it is the first supreme Buddha, unpolluted by causeless conditions." The *Condensed Tantra* says: "Sentient beings are all Buddhas, there is no other great Buddha in this world." The *Vajraḍākinī* says: "Because one realizes one's own mind, sentient beings are originally Buddhas." The *Two Examinations* says: "In whatever world, no other Buddha can be found. The mind itself is the perfect Buddha; there is no other Buddha to be shown." The *Mañjuśrī's Oral Instructions* says: "The chief of all things is one's own mind; if one realizes its essence, that itself is Buddhahood and enlightenment." There are many such scriptural proofs. The ultimate method for realizing such a primordial Buddha is to practice mind training, and the way to attain liberation through mind training is as stated in the *Ugraparipṛcchā Sūtra* (339): "Relying on what does one train the mind? One should know that all is empty. Having known that all dharmas are empty, enlightenment itself is also empty." The *Vajra Pavilion* says: "Driven by the precious mind, one becomes a Buddha by meditating on the mind-essence, one becomes a Buddha in a noble birth." "Where emptiness and compassion are inseparable, wherever the mind is meditated upon, that is also the teaching of the Buddha, Dharma, and Sangha." There are many such statements in the sutras. In the sutra aspect, one should also understand that there are teachings on training the conventional bodhicitta and training the ultimate bodhicitta.
Chinese
总而言之，从何处宣说的道理，以及这些的实际修习次第，将了解它的教证结合起来，共有四种使心安住的方式。第一种是：通常，所有法都视为心，并且在观察心也无自性之后，为了断除对它的增益，而修习胜观的见解。那么，这种修习方式是从何处宣说的呢？《经庄严论》中说：“以智慧了知无有心外法，之后亦了知心性本空寂，具慧了知二者皆空已，安住于无有之法界中。”又，《菩提心释》中说：“安住于唯心者，大根器者亦能舍，于说唯识者而言，此诸杂染皆成心。若问识之自性为何？当说彼即是彼性，如是诸法唯是心，能仁如是曾开示，为遣除诸稚童怖，是故说彼非真实。遍计与他起，以及圆成实，此乃空性唯一性，其性乃是心所显。于大乘喜乐之自性，法之无我即平等性，心性本初即无生，佛陀曾作扼要说。”又，《修习次第初篇》中说：“彼如是思惟：三界唯是心也。如是思惟已，彼如是了知一切法施设皆唯是心。若于彼一一观察，即是于一切法之自性一一观察也。”如是分别观察心之自性。彼如是思惟观察：就胜义而言，心亦不应是真实。何以故？于何时，以虚妄之自性，执著色等之相之心，显现为种种之相，彼时彼如何能成真实？如色等是虚妄，心亦不异于彼，故亦是虚妄。如色等是种种之相，故非一与多之自性，如是心亦不异于彼，故非一与多之自性。是故心唯如幻化等之自性。心如何，一切法亦如是，是幻化等之自性。
English
In summary, the manner in which the teachings are delivered, the actual stages of practice, and the combination of scriptural references to understand them, there are four ways to settle the mind. The first is: generally, all phenomena are regarded as mind, and after examining that the mind also lacks inherent existence, in order to cut off the superimposition on it, one cultivates the view of insight. From where is this method of cultivation taught? The Ornament of the Sutras states: 'Having realized with wisdom that there is nothing other than mind, then also realize that the nature of mind is emptiness. Having realized with wisdom that both are empty, abide in the realm of phenomena that is without them.' Also, the Explanation of the Mind of Enlightenment states: 'Having dwelt in the mere mind, those of great capacity also abandon it. To those who speak of consciousness, all these various defilements become mind. If asked what is the nature of consciousness? It should be said that it is that very nature. All these are only mind, as the Able One has taught, to dispel the fear of children, therefore he said it is not real. The imputed and the other-dependent, and the perfectly established, this is the single nature of emptiness, its nature is what is manifested by the mind. In the nature of the joy of the Great Vehicle, the selflessness of phenomena is equality, the nature of mind is primordially unborn, the Buddha has spoken concisely.' Also, the First Stage of Cultivation states: 'He thinks thus: the three realms are only mind. Having thought thus, he understands that all phenomena are only mind. If one examines each of them separately, it is also examining the nature of all phenomena separately.' Thus, one separately examines the nature of the mind. He thinks and examines thus: in terms of ultimate truth, the mind should not be real. Why? When, with the nature of falsehood, the mind that grasps the aspects of form and so on, appears as various aspects, how can it be real at that time? Just as form and so on are false, the mind is also not different from them, so it is also false. Just as form and so on are various aspects, so it is not the nature of one or many, likewise the mind is also not different from them, so it is not the nature of one or many. Therefore, the mind is only like the nature of illusion and so on. As the mind is, so are all phenomena, the nature of illusion and so on.