Tibetan
ས་ལས་པར་བཤད་པས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། མཚན་བརྗོད་ལས། མཆོད་འོས་བསྟོད་འོས་ཕྱག་གི་གནས། །རྟག་ཏུ་རི་མོར་བྱ་བའི་འོས། །བཀུར་འོས་རྗེད་པར་བྱ་བའི་མཆོག །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་བླ་མའི་རབ། །ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །བླ་མ་ལ་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྔགས་ (༢༤༣)པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་དགོས་པ་ནི། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཏེ། བྷ་ཝི་ལྷས། གང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་སློབ་དཔོན་རྗེས་འབྲང་གསུངས། །ཞེས་དང་། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་ཐོབ་རྒྱུར་གྱུར་པའི། །བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་ཇི་བཞིན་བཏུད་བྱས་ཏེ། །ཞེས་སོ། །བླ་མ་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། རྟག་ཏུ་བླ་མ་ལ་གུས་པའི། །སློབ་མས་བླ་མ་འདི་ལྟར་བལྟ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཞེས་སོགས་དང་། གུར་ལས། གང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས། །དེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་གཟུགས་སུ་འཛིན། །སེམས་ཅན་ཕན་གདགས་དམིགས་ནས་ནི། །ཐ་མལ་པ་ཡི་གཟུགས་སུ་གནས། །ཞེས་དང་། བྷ་ཝི་ལྷས་ཀྱང་། བླ་མ་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཐ་དད་པར་ནི་མི་བརྟག་གོ །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྒོམ་ཚུལ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ། ། (༢༤༤)ཡན་ལག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །བ་སྤུ་རྣམས་ནི་དགྲ་བཅོམ་ཉིད། །སྤྱི་གཙུག་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཞབས་ཀྱི་གདན། །འོད་ཟེར་གནོད་སྦྱིན་གསང་ལ་སོགས། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་ལུས། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་རྟག་ཏུ་བལྟ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་རྩ་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་དེ་དང་ཕྱོགས་འདྲ་བར་བཤད་དེ། དེའི་རིགས་པས་ཚུལ་གཞན་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་དགོས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བླ་མ་ལ་དད་པ་མཉམ་པར་བྱ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པར་བྱ་བ་དང་། ཚེགས་ཆུང་ངུས་ཚོགས་བསགས་པས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཡིད་པར་སློབ་དཔོན་ཤན་ཏི་པས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དབུལ་བ་དང་དེའི་ཕན་ཡོན་ནི། རིམ་ལྔ་ལས། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་ནས། །བླ་མ་ལ་མཆོད་ཡང་དག་བརྩམ། །དེ་མཉེས་པས་ནི་ཀུན་མ
Chinese
因此，通过以上所说，要努力修持上师瑜伽。那么，其中的理由是什么呢？《名号赞》中说：“应供应赞礼敬处，恒常应作画像观，应敬应念之胜者，应礼上师最为尊。”又说：“一切诸佛之总集身，金刚持之自性体，三宝之根本即是，顶礼上师胜上师。”如是赞叹。（243）这样做的必要是，为了获得暂时和究竟的成就。如巴威拉所说：“何故金刚持，说成就随学阿阇黎。”又说：“为了获得具德金刚萨埵之果位，如理依止上师之莲足。”如何修持上师呢？《金刚心要庄严》中说：“恒常恭敬上师之，弟子应如是观上师，上师与诸佛皆平等，彼即恒常金刚持。”等等。又《古尔》中说：“何者即是金刚萨埵，彼即观想为上师之形相，为了利益有情而立誓，安住于凡夫之形相中。”巴威拉也说：“上师与金刚持，不应观为是他体。”如是等等。那么，如何观想为诸佛总集之自性呢？《金刚空行》中说：“诸佛之自性身，（244）支分菩提萨埵也，毛孔皆是阿罗汉，顶髻五部之佛陀，世间之人为足下垫，光芒夜叉秘密等，如是功德自性身，瑜伽士应恒常观。”《金刚座四根本释》中也说了与其相似的内容。通过这些道理，其他的道理也应当了解。如此修持的必要是，为了对金刚持和上师生起同等的信心，为了稳固金刚持的慢，为了以微小的勤奋积累资粮而迅速成就，意希班智达如此说道。那么，供养的差别陈设以及它的利益是什么呢？《次第五》中说：“舍弃一切之供养，如实供养于上师，彼令喜悦则一
English
Therefore, through what has been said above, one should diligently practice Guru Yoga. So, what is the reason for this? In the "Namasamgiti" it says: "Worthy of offerings, worthy of praise, the place of prostration, Always worthy to be visualized as an image, The best of those worthy of reverence and remembrance, Worthy of prostration, the supreme Guru." It also says: "The embodiment of all Buddhas, The very essence of Vajradhara, The root of the Three Jewels, To the Guru, I prostrate." Thus it is praised. (243) The necessity of doing so is to obtain temporary and ultimate accomplishments. As Bhavila said: "Why does Vajradhara say that accomplishments follow the teacher?" It also says: "In order to obtain the state of glorious Vajrasattva, One should properly rely on the lotus feet of the Guru." How to meditate on the Guru? In the "Vajra Heart Ornament" it says: "The disciple who always respects the Guru, Should view the Guru in this way, The Guru is equal to all Buddhas, He is always Vajradhara." And so on. Also, in the "Gur" it says: "He who is Vajrasattva, That one should visualize as the form of the teacher, With the aim of benefiting sentient beings, He abides in the form of an ordinary person." Bhavila also said: "The Guru and Vajradhara, Should not be regarded as different." And so on. So, how to meditate on the nature of the collection of all Buddhas? In the "Vajra Dakini" it says: "The nature body of all Buddhas, (244) The limbs are Bodhisattvas, The pores are Arhats, The crown of the head is the five Buddhas, Worldly beings are the footstool, Rays of light, Yakshas, secrets, and so on, Thus the body of qualities and nature, The yogi should always behold." The "Vajrasana Four Root Commentary" also explains something similar. Through these reasons, other reasons should also be understood. The necessity of meditating in this way is to generate equal faith in Vajradhara and the Guru, to stabilize the pride of Vajradhara, and to quickly achieve accomplishment by accumulating merit with little effort, as Pandit Shanti Pa said. So, what is the difference in offerings and its benefits? In the "Five Stages" it says: "Having abandoned all offerings, Truly make offerings to the Guru, Pleasing him, one
Tibetan
ཁྱེན་པའི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གསང་འདུས་ལས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཆོད་པས། །བླ་ (༢༤༥)མའི་བ་སྤུ་གཅིག་མཆོད་པ། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་དང་། སམ་ཊིར། གང་དང་གང་ཞིག་སྡུག་པའི་རྫས། །རེ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །དེ་དང་དེ་ནི་བླ་མར་དབུལ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། དེ་བས་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཆོད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པས་མཉེས་པར་བྱ། །དེ་མཉེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉེས། །ཞེས་དང་། བྷ་ཝི་ལྷས། མི་ཟད་དེ་ཉིད་འདོད་པ་ཡིས། །ཅུང་ཟད་ཡིད་འོང་གང་དང་གང་། །ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་གྱུར་པ་ཉིད། །དེ་དང་དེ་ནི་བླ་མར་དབུལ། །དེ་བྱིན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྟག་ཏུ་བྱིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་བྱིན་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཡིན་ཏེ། །ཚོགས་ལས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་བླ་མ་ལ་དད་པ་དང་མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་བསྐྱེད་ནས་བྱ་དགོས་ཏེ། ཆོས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། གང་གི་འདྲེན་པ་ངེས་འབྱུང་ལ། །དད་པ་ཐེག་པའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་བློ་དང་ལྡན་པའི་མིས། །དད་པའི་རྗེས་སུ་ (༢༤༦)འབྲང་བ་བསྟེན། །མ་དད་པ་ཡི་མི་དག་ལ། །དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་མི་སྐྱེ་སྟེ། །ས་བོན་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ལ། །མྱུ་གུ་སྔོན་པོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དཀོན་མཆོག་ཏ་ལའི་གཟུངས་ལས། དད་པ་སྔོན་འགྲོ་མ་ལྟར་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྲུང་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱེད། །དོགས་པ་སེལ་ཞིང་ཆུ་བོ་རྣམས་ལས་སྒྲོལ། །དད་པ་བདེ་ལེགས་གྲོང་ཁྱེར་མཚོན་བྱེད་ཡིན། །དད་པ་རྙོག་པ་མེད་ཅིང་སེམས་དང་བྱེད། །ང་རྒྱལ་སྤོང་ཞིང་གུས་པའི་རྩ་བ་ཡིན། །དད་པ་ནོར་དང་གཏེར་དང་རྐང་པའི་མཆོག །ལག་པ་བཞིན་དུ་དགེ་སྡུད་རྩ་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་དུ་བ་ལ་ཐུག་པར་བྱེད་དགོས་ཏེ། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། གཞོན་ནུ་ནོར་བཟང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ནི་བདག་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་པའོ། །ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ལམ་བདེ་བ་དང་མི་བདེ་བ་སྟོན་པའོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པས་ (༢༤༧)འདོམས་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལམ་སྟོན་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གནས་སུ་སྐྱེལ་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པའོ། །དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱའི་རྒྱ་མཚོ་སྟོན་པའོ། །འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པའོ། །དགེ་བའི་བ
Chinese
了知的，智慧殊胜将获得。如《密集金刚经》中说：三世诸佛皆供养，供养上师一毛孔，此之福德尤超胜。如《集经》中说：任何任何痛苦物，以无期望之心，彼与彼者供上师。如《金刚心要庄严经》中说：因此尽一切努力，供养上师金刚持，以随顺而令欢喜，彼喜诸佛皆欢喜。如巴威拉说：以欲求无尽彼性故，稍微悦意任何任何物，极其殊胜转变之自性，彼与彼者供上师。彼施诸佛皆，恒常成为施与性，彼施是福德聚，从聚中转为胜悉地。如是。又，须以对上师的信心和敬仰之力而行，如《十法经》中说：谁之引导出离者，信心乃为胜乘也，是故具慧之人，应依随信心而行。于不信之人，白色之法不生起，如种子被火焚，不能生出青苗也。如是。如《宝塔陀罗尼经》中说：信心如母先导生，守护一切诸功德，且令增长与兴盛，消除疑惑渡众河。信心乃是安乐城，信心清净且悦意，舍弃我慢乃敬本，信心乃财宝与足顶，如手一般集善根。如是。又，须以忆念上师恩德之门，以至诚之悲而至烟生。如《华严经》中说：善财童子，善知识乃救脱我等一切恶趣者，令悟解法平等性者，指示安乐与不安乐道者，以普贤行而教诫者，指示一切智智之城之道路者，运送至一切智智之境者，引入法界之海者，指示三世所知之海者，指示圣者众之坛城者，善
English
Knowing, the supreme wisdom will be attained. As it says in the Guhyasamaja Tantra: By offering to all Buddhas of the three times, offering to one pore of the guru, the merit of that is especially superior. As it says in the Samputa Tantra: Whatever and whatever is a painful object, with a mind without expectation, that and that is offered to the guru. As it says in the Vajra Heart Ornament Tantra: Therefore, with all effort, worship the guru Vajradhara, please him by being agreeable, pleasing him pleases all the Buddhas. As Bhavyakirti says: Because of desiring that inexhaustible nature, whatever and whatever is slightly pleasing, the very nature of being extremely special, that and that is offered to the guru. Giving that gives to all the Buddhas, it always becomes the nature of giving, that giving is a collection of merit, from the collection it turns into supreme siddhi. Thus it is. Furthermore, it is necessary to act by generating the power of faith and devotion to the guru, as it says in the Sutra of Ten Dharmas: Whose guide is liberation, faith is the supreme vehicle, therefore a person with intelligence should follow after faith. For those who do not have faith, white dharmas do not arise, like a seed burned by fire, a green sprout cannot grow. Thus it is. As it says in the Dharani of the Jewel Crest: Faith is born as a forerunner like a mother, it protects all qualities and causes them to increase and flourish, it eliminates doubts and saves from all rivers. Faith is the city of happiness and well-being, faith is pure and pleasing, abandoning pride is the root of respect, faith is the best of wealth, treasure, and feet, like a hand it is the root of collecting virtue. Thus it is. Furthermore, it is necessary to reach the point of smoke arising from sincere grief through the door of remembering the kindness of the guru. As it says in the Gandavyuha Sutra: Youthful Noble Wealth, virtuous friends are those who save me from all bad destinies, those who cause the realization of the equality of dharmas, those who show the path of happiness and unhappiness, those who admonish with the practice of Samantabhadra, those who show the path of the city of all-knowing wisdom, those who transport to the state of all-knowing wisdom, those who lead into the ocean of the sphere of dharma, those who show the ocean of knowledge of the three times, those who show the mandala of the assembly of noble ones, good