Tibetan
་ (༢༢༣)དང་དྲང་བའི་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའི་དོན་ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་པར་བྱའི། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བསྒོམས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་ཡང་མ་བསལ་བས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བས་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒོམ་པ་དང་འདྲའོ། །ཞེས་བཤད་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཟབ་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐལ་པ་དམན་པ་རྣམས་ནི་ཐེམས་སྐས་ལ་འཛེག་པའི་ཚུལ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་ལ་རིམ་པས་འཁྲིད་པ་ཉིད་ལེགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། སེམས་ཅན་དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས། །དམ་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ལ། །ཐབས་འདི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུར་བཞག །ཅེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། སྐལ་མེད་སེམས་ཅན་གདུལ་དཀའ་བ། །གང་གིས་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་ (༢༢༤)འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །དང་པོར་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་རྗེས་བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་ཉིད། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་བསྟན། །མདོ་སྡེ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཉིད། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་དབུ་མ་བསྟན། །སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཀུན་ཤེས་ནས། །དེ་རྗེས་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་བསྟན། །སློབ་མས་གུས་པས་བླངས་ནས་ནི། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་དང་པོར་ཐེག་པའི་རིམ་པ་དང་དེ་ནས་སྔགས་ལའང་རིམ་པས་བསླབ་པར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཟབ་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ལའང་གཉིས་ཡོད་པའི་སྐལ་ལྡན་སྦྱངས་པ་ཅན་ལ་ཟབ་ལམ་ཅིག་ཅར་དུ་བསྟན་པས་ཆོག་པ་དང་། དང་པོའི་ལས་ཅན་ལ་ཟབ་ལམ་ཡང་རིམ་པས་སྟོན་དགོས་པའི་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་དགོས་ཏེ། ཀ་དཔེ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་ལས། གང་ཟག་བློ་ཡི་ཁྱད་པར་གྱིས། །རིམ་གྱིས་པ་དང་ཅིག་ཅར་བ། །རིམ་གྱིས་པ་ཡི་སྨན་ཆེན་དེ། །ཅིག་ཅར་བ་ཡི་དུག་ཆེན་ཡིན། །ཅིག་ཅར་བ་ཡི་སྨན་ཆེན་དེ། །རིམ་གྱིས་པ་ (༢༢༥)ཡི་དུག་ཏུ་འགྱུར། །དེས་ན་སྦྱངས་པའི་འཕྲོ་ཅན་ལ། །ཅིག་ཅར་བ་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །སེམས་ཅན་དང་པོའི་ལས་ཅན་ལ། །རིམ་གྱིས་པ་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཟབ་ལམ་འདི་ཉིད་སྟོན་ཚུལ་ལའང་། རྗེ་སྒམ་པོ་པ་ནི་འདི་ཉིད་གསང་སྔགས་ལ་མ་བལྟོས་པའི་གསེང་ལམ་དུ་བཞེད་པས། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོར་ཡང་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དགོས་པར་མ་གསུངས་ཤིང་། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དན་། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་དང་། དེ་དག་ལ་མཎྜལ་དབུལ་ཞིང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། མོས་གུས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚུལ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་དོན་ཉིད་ལ་ཁྲིད་ཚུལ་གསུངས་ལ། དེ་ལའང་དབང་པོ་རབ་ཅིག་ཅར་བའི་རིགས་ཅན་ལ་ཐོག་མར་ལྟ་བ་བཙལ། དེ་ནས་ལྟ་ཐོག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་སྟོན་པ་དེང་སང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་ཁྲིད་ཚུལ་ལྟ་བུ་དང་། དབང་པོ་དམན་པ་རིམ་ (༢༢༦)གྱིས་པའི་རིགས་ཅན་ལ། ཞི་གནས་ནས་རིམ་པས་ལྷག་མཐོང་ལ་ཁྲིད་པ་དེང་སང་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཚུལ་ལྟ་བུ་མཛད་པར་སྣང་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གསུང་འབུམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཡིག་དང་ཞལ་གདམས་དང་ཞུས་ལན་རྣམས་དང་། དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་དང་རྗེ་དུས་མཁྱེན་གྱི་གསུང་འབུམ་དུ་རྗེའི་ཞལ་གདམས་ཡི་གེར་མཛད་པ་རྣམས་ལས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཕྱིས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱིས། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་སྒོ་བསྟན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་ཞེས་གྲགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཕྱག་ཆེན་རྣམས་རིམ་པས་སྒོམ་ཞིང་རྗེས་བསྔོ་བ་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་དང་ཡི་གེ་བཞི་པའི་ཁྲིད་ལའང་ཐོག་མར་སྒོམ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་ཞེས། མི་རྟག་པའི་སྐོར། རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས། མཎྜལ་དབུལ་བ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་སྦྱོར་བར་མཛད་དེ། ཚུལ་དེ་ལྟར་བྱེད་ན་གསང་སྔགས་དང་བསྲེས་པར་སྣང་བས་སྔོན་དུ་སྨིན་བྱེད་ (༢༢༧)ཀྱི་དབང་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་ཏེ། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེར། དབང་མེད་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད། །བྱེ་མ་བཙིར་ལ་མར་མེད་ལྟར། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཐོད་པར། དཔེར་ན་པི་ཝཾ་སྦྱོར་ཀུན་ཚོགས། །རྒྱུད་དང་བྲལ་ན་བརྡུང་མི་རུང་། །དེ་བཞིན་དབང་དང་བྲལ་ན་ནི། །སྔགས་དང་བསམ་གཏན་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱག་ཆེན་ཁོ་ནའི་གཞུང་ཁྲིད་བྱེད་པ་ལ། རྗེ་སྒམ་པོ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་མི་དགོས་ཤིང་། རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་དང་རང་ལྷར་བསྐྱེད་པ་དང་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྐྱེད་ནས་དབང་ཞུ་བ་སོགས་ཀྱང་མི་བྱ་བར་རྗེ་སྒམ་པོ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལྟར་བྱའོ། །འོ་ན་ཞི་གནས་ལ་འཁྲིད་པའི་སྐབས་ཀྱི་རླུང་བགྲང་བཟུང་ལ་སོགས་པ་གསང་སྔ
Chinese
（223）和正直的意义进行区分。之后依靠区分差别的意义来修习正确的意义。不正确的就不是。如果这样不是，就会变成颠倒修习，疑惑也无法消除，所以不会产生正确的智慧。因此，修行会变得没有意义，就像外道们的修行一样。这是所说的意义。这样的话，对于一开始就没有资格修习甚深意义的人来说，就像攀登阶梯一样，按照次第引导到三士道的道路上才是最好的。《学集论》中说：“最初有情的业力者，进入殊胜意义时，此方法圆满佛陀，如阶梯的次第安立。”又《二观察》中说：“无缘有情难以调伏，以何调伏将成办？薄伽梵（224）已开示，首先行布萨和布施，之后是十种学处，对其宣说差别之理，经部也是如此。之后是瑜伽行派，在其后宣说中观。知晓所有密咒的次第后，之后宣说喜金刚。弟子恭敬接受后，将会成就，对此没有疑惑。”如首先宣说乘的次第，之后密咒也按照次第学习一样。第二，对于修习甚深意义的人也有两种，对于有缘分的、有修习的人，可以直接传授甚深道，对于最初的业力者，也需要按照次第传授甚深道，需要了解这种差别。在新旧《噶当书》中都说：“以有情智慧的差别，有次第的和顿时的。次第的妙药，是顿时的剧毒。顿时的妙药，会变成次第（225）的毒药。因此，对于有修习基础的人，应该传授顿时的。对于最初的有情业力者，应该传授次第的。”如是所说。这样的话，对于传授这个甚深道的方法，宗喀巴大师认为这是不依赖密咒的隐秘道路。因此，对于这个的前行，也没有说需要成熟灌顶，对于上师和三宝的...
English
(223) and distinguishes the meaning of uprightness. Then, relying on the meaning of distinguishing differences, one should meditate on the correct meaning. What is incorrect is not. If it is not like that, it will become reversed practice, and doubts will not be eliminated, so correct wisdom will not arise. Therefore, practice will become meaningless, like the practice of the heretics. This is the meaning of what is said. In that case, for those who are not qualified to practice the profound meaning from the beginning, it is best to guide them step by step on the path of the three types of individuals, just like climbing a ladder. The Compendium of Trainings says: "For sentient beings with initial karma, when entering the supreme meaning, this method, the perfect Buddha, established it like a ladder." Also, the Two Examinations says: "How will sentient beings without fortune, difficult to tame, be tamed? The Bhagavan (224) has taught, first perform the sojong and give alms, then the ten precepts, and then explain the distinctions. The Sutra school is also the same. Then the Yoga school, and after that, explain the Middle Way. Having known all the stages of mantra, then explain Hevajra. When the disciple respectfully receives it, it will be accomplished, there is no doubt about this." As the order of the vehicles is taught first, and then the mantras are learned in order, so it is. Secondly, there are also two types of people who practice the profound meaning. For those who are fortunate and have practiced, it is sufficient to teach the profound path all at once. For those with initial karma, the profound path must also be taught in stages, and this distinction must be understood. In both the old and new Kadampa books, it is said: "Due to the difference in the intelligence of beings, there are gradual and sudden paths. The great medicine of the gradual path is the great poison of the sudden path. The great medicine of the sudden path becomes the poison of the gradual path (225). Therefore, for those who have a foundation of practice, the sudden path should be taught. For sentient beings with initial karma, the gradual path should be taught." As it is said. In that case, even in the way of teaching this profound path, Je Gampopa considers this to be a secret path that does not depend on tantra. Therefore, he did not say that empowerment is necessary as a preliminary practice for this, and for the lama and the Three Jewels...
Chinese
皈依等，修持慈悲菩提心，对彼等献曼扎并忏悔罪业，生起猛烈信心而祈祷的方式，仅仅依靠这些而引导心要之理。其中，对于根器上等敏锐者，首先寻找见解，之后在见解之上，教授安住之方便窍诀，如现今大手印四字诀之引导方式。对于根器下等渐次者（226），从止观开始次第引导至胜观，如现今俱生和合之引导方式。其理由是，从《全集宝鬘》之引导文、口诀和答复，以及帕摩竹巴尊者和觉丹大师之全集中，觉者的口诀记录中可以得知。之后，噶举派诸位，开启密咒之修持之门，而有称为大手印五具者，即菩提心、本尊、上师瑜伽和大手印等次第修持，之后作回向等仪轨。而对于俱生和合与四字诀之引导，最初生起修持之前行四合修，即无常之内容、金刚萨埵之修持念诵、献曼扎、上师瑜伽等结合修持。如此行持，似与密咒相混杂，故而事先必须要有成熟灌顶（227），无论广略。如大手印明点中说：“无灌顶则无成就，如榨沙无油。”又如《佛陀颅鬘经》中说：“譬如琵琶众缘合，离弦则不可弹奏，如是离灌顶，则咒与禅定不成就。”如是所说。如此，仅仅是大手印之经论引导，如冈波巴大师之仪轨，则无需成熟灌顶，亦无需金刚萨埵之修持念诵，以及观想自身为本尊，观想上师为金刚持而求灌顶等，只需按照冈波巴大师所说的前行即可。那么，在引导止观时，数风、持风等密
English
Taking refuge, etc., cultivating loving-kindness, compassion, and the mind of enlightenment, offering mandalas to them and confessing sins, generating intense faith and praying, relying solely on these methods to guide the essence of the mind. Among them, for those with superior and sharp faculties, first seek the view, and then on top of the view, teach the expedient instructions for settling the mind, such as the guiding method of the present-day Great Seal Four Syllables. For those with inferior and gradual faculties (226), gradually guide from calm abiding to insight, such as the guiding method of the present-day Coemergent Union. The reason for this is known from the guiding texts, oral instructions, and answers in the "Collected Works Jewel Garland," as well as from the records of the Awakened One's oral instructions in the collected works of Lord Phagmo Drupa and Je Düs Khyen. Later, the Kagyu lineages opened the door to the practice of secret mantra, and what is known as the Great Seal Fivefold, that is, the mind of enlightenment, the deity, the guru yoga, and the Great Seal, are practiced in sequence, followed by dedication and other rituals. And for the guidance of Coemergent Union and the Four Syllables, the preliminary fourfold practice, which initially generates practice, is combined, that is, the topics of impermanence, the practice and recitation of Vajrasattva, the offering of mandalas, and the guru yoga are combined. If one practices in this way, it seems to be mixed with secret mantra, so it is necessary to have a ripening empowerment (227) beforehand, whether extensive or concise. As it is said in the Great Seal Bindu: "Without empowerment, there is no accomplishment, like squeezing sand for oil." And as it is said in the Buddha Skull Scripture: "For example, the lute is a collection of causes, but if it is without strings, it cannot be played. Likewise, without empowerment, mantra and meditation will not be accomplished." As it is said. Thus, if one is only guiding the scriptures of the Great Seal, according to the practice of Lord Gampopa himself, there is no need for a ripening empowerment, nor is there a need for the practice and recitation of Vajrasattva, or visualizing oneself as the deity, or visualizing the guru as Vajradhara and requesting empowerment, etc., but only to follow the preliminaries as taught by Lord Gampopa himself. Then, when guiding calm abiding, the secret of counting breaths, holding breaths, etc.