Tibetan
ན་འབྲེལ་དུ་ཤར་མ་ཤར་དང་། ཀུན་རྫོབ་ལ་རང་བྱན་ཚུད་མ་ཚུད་དང་། གཟུགས་སྐུའི་ས་བོན་འདེབས་ཤེས་མ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོམ་པའི་སྐབས་སུ། ཧྭ་ཤང་ནི་གང་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་སེམས་ཤིང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་འདོད་ལ། འདིར་ནི་ཐོག་མའི་གནས་པ་སྒྲུབ་པ་ནའང་དམིགས་པ་ལས་མ་ཡེངས་པའི་དྲན་པ་དང་བྱིང་རྒོད་རྟོགས་པའི་ཤེས་བཞིན་གསལ་པོ་བསྟེན་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཧྭ་ཤང་ནི་མི་རྟོག་པར་ཙོམ་འཇོག་བྱེད་པ་ལས་སྐྱོན་ཡོན་ཅི་ཡང་མི་རྟོག་ལ། འདིར་དེ་འདྲ་ལ་རྟོག་མེད་སྟེངས་པོ་ཞེས་སྐྱོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཧྭ་ཤང་ནི་སྒོམ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་ལ། འདིར་ནི་ཅི་རིགས་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྒོམ་དོན་ལ་རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཧྭ་ཤང་ནི་དྲན་རིག་དང་བྲལ་བའི་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ངང་དུ་འཇོག་ལ། འདིར་ནི་སྒོམ་དོན་སོ་སོའི་དྲན་རིག་ལས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་ལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཧྭ་ཤང་ནི་ཅི་ (༡༩༣)ཡང་མི་བསམ་པར་བྱས་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་ལ། འདིར་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གོལ་ས་དང་ཤོར་སར་བྱས་ནས་དེའི་སྐྱོན་སེལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བའི་སྐབས་སུ། ཧྭ་ཤང་ནི་བསམ་བྱུང་དང་སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་མི་འདོད་ལ། འདིར་ནི་ཤེས་རབ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་འཚོལ་བ་དང་དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཧྭ་ཤང་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་དང་བྲལ་ལ། འདིར་ནི་གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྩ་བཅད་ནས་དེ་དག་གི་གནས་ལུགས་རིག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱོང་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ། ཧྭ་ཤང་ནི་ཅི་ཡང་མི་སེམས་པ་ཙམ་གྱི་རྒྱུན་གོམས་པ་ཁོ་ནས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འདོད་ལ། འདིར་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་ནས་ཀྱང་དེ་ལས་མ་ཡེངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གོམས་པར་བྱས་ནས་གཉིས་སྣང་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བའང་མ་ལུས་པ་དག་དགོས་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་ཕྲག་དོག་གི་སྒོ་ནས་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱི་སྐུར་འདེབས་སྨྲ་བར་མི་རུང་སྟེ། རང་ལ་ཡིད་རྟོན་པ་དག་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་ལ་བཀོད་ (༡༩༤)པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱེད་རང་གི་ལུགས་ལ། ངེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། །དབང་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ལས། །བྱུང་བའི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཞེས་འདོད་པ་ལ་དཔྱད་ན། རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱིར་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ད
Chinese
因为显现与未显现的关联，以及是否掌握世俗谛，是否懂得播种色身的种子等等，存在极其细微的差别。在修禅的时候，和尚主张什么也不要想，什么也不要做。而我们这里，即使在最初的安住修法时，也必须依靠不离专注的忆念和觉察昏沉掉举的明觉。和尚只是不做任何思索地静坐，不思索任何过失和功德。而我们这里，把那种无思的呆坐视为过失。和尚在禅修时不作任何思辨，而我们这里，则必须以各别思择的智慧来思索和辨析禅修的意义。和尚安住在远离忆念和明觉的无记状态中，而我们这里，则要求对每个禅修的意义，片刻也不得散乱。和尚认为只要什么也不想就可以了，而我们这里，则把诸如此类的状态视为误入歧途和迷失方向，必须消除其中的过失。（193）在见解方面，和尚不认可思所生慧和修所生慧，而我们这里，则必须依靠这两种智慧来寻求实相的见解，并证悟它。和尚远离了证悟真如的见解，而我们这里，则必须断除一切能取所取的根本，并培养认识它们实相的见解。在果位方面，和尚认为仅仅习惯于什么也不想就能获得解脱，而我们这里，则认为即使证悟了真如，也必须以不离真如的方式来修习，从而彻底清净微细的二取显现。因此，不应该以嫉妒之心，对真实的意义妄加诽谤，因为这会让信任自己的人从事谤法的行为。（194）按照你们的宗派，我们的大手印是：从灌顶产生的智慧，以及从二次第的等持中，产生的自生智慧。如果这样认为，那么考察一下，依靠修习二次第的等持，一般来说，四种手印
English
Because there are extremely subtle differences in whether or not appearances arise in connection, whether or not one has mastered conventional truth, whether or not one knows how to plant the seeds of the form body, and so on. During meditation, the Heshang (Chinese Chan monk) advocates not thinking about or doing anything at all. But here, even when establishing the initial abiding, one must rely on mindfulness that does not stray from the object of focus and clear awareness that discerns dullness and agitation. The Heshang simply sits without thinking, not contemplating any faults or virtues. But here, such thoughtless blankness is considered a fault. The Heshang does not engage in any conceptual analysis during meditation, but here, one must contemplate and analyze the meaning of meditation with discriminating wisdom. The Heshang abides in an indeterminate state of mind, devoid of mindfulness and awareness, but here, one must not stray even for a moment from mindfulness and awareness of each aspect of meditation. The Heshang thinks that it is sufficient to simply not think about anything, but here, such states are considered deviations and losses, and one must eliminate their faults. (193) Regarding view, the Heshang does not accept wisdom arising from thought or wisdom arising from meditation, but here, one must rely on these two types of wisdom to seek the view of reality and realize it. The Heshang is devoid of the view of realizing suchness, but here, one must cut off the root of all grasping and apprehended objects and cultivate the view of knowing their reality. Regarding the result, the Heshang believes that liberation is attained simply by becoming accustomed to not thinking about anything, but here, it is believed that even after realizing suchness, one must practice in a way that does not stray from it, so that even the subtlest appearances of duality are completely purified. Therefore, one should not speak falsely and slander the true meaning out of jealousy, because this will lead those who trust you to engage in the act of abandoning the Dharma. (194) According to your system, our Mahamudra is: the wisdom arising from empowerment, and the self-arisen wisdom arising from the samadhi of the two stages. If you think so, then consider that by relying on the practice of the samadhi of the two stages, generally, the four mudras
Tibetan
ང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གནས་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་གྱི་རྟོགས་པ་འཆར་བར་འགྱུར་བ་ན་གདོན་མི་ཟ་མོད་ཀྱང་། དབང་གསུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་འཛག་བདེ་ལུས་ཤེས་འཁོར་གྱི་ཚོར་བ་སིམ་པའི་བདེ་བ་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་བཏབ་པའི་ཉམས་མྱོང་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འདོད་པ་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། ཨིནྡྲ་བོ་དྷིས། དབང་པོ་གཉིས་འབྱུང་བདེ་བ་ནི། །དེ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་སྐྱེ་ངན་སྨྲའི། །དེ་ནི་བདེ་བ་ཆེ་ཡིན་ཞེས། །རྒྱལ་བ་མཆོག་གིས་མ་གསུངས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལས་སྐྱེས་པ། །གང་དུའང་དེ་ཉིད་ཤེས་མི་འགྲུབ། །གང་ཕྱིར་བདེ་དེ་ཐམས་ཅད་དུ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་མ་ཡིན། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རང་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མཁྱེན་པའི། །བདེ་བ་ (༡༩༥)ཀུན་གྱི་གཙོར་གྱུར་པས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བདེ་ཆེན་མི་རྟག་མ་ཡིན་ཏེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་རྟག །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་བཀག་པ་ལྟར་མང་པོས་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང་། དུས་འཁོར་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བར་གསུངས་པ་དང་ཡང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་འཕོ་འགྱུར་དང་བཅས་པའི་འཛག་བདེའི་ཚོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དཔྱད་སྟོང་གིས་རྒྱས་འདེབས་པ་དེ་བས་ཀྱང་མི་འཐད་དེ། དུས་འཁོར་ལས། ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་སྟོང་པ་ཉིད། །ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྟོང་ཉིད་དེ་ལྟར་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དུས་འཁོར་ཡེ་ཤེས་ལེའུའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་སྟོང་པ་ཆད་པའི་སྟོང་ཉིད་ལས་རིང་དུ་བྱས་པ། ཞེས་ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཆད་སྟོང་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་དབང་གསུམ་པའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་འཛག་བདེ་འཕོ་འགྱུར་ (༡༩༦)ཅན་ལ་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་། དབང་བཞི་པའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་མིང་བཏགས་པའི་ཆད་སྟོང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། དུས་འཁོར་དང་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་གཉིས་སུ་བཀག་པའི་ཕྱོགས་སྔ་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། དཔེ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་གཉིས་ཀྱང་རྒྱུ་འབྲས་རིགས་འདྲ་མཚུངས་ཤིང་འབྲེལ་བ་ཞིག་དགོས་པ་ལ་འབྲེལ་མེད་རིགས་མི་མཐུན་གཉིས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུབ་དགོངས་སུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་ན་དབང་ལས་འབྱུང་དགོས་པའི་ཁྱབ་པ་འཆའ་བའང་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདོད་མའི་གན
Chinese
我，虽然说生起不共的实相大印的证悟时不会被魔所趁，但是，认为依靠第三灌顶所产生的漏乐身识轮的感受，以空性来增上的体验是大手印，这是极不合理的。因扎菩提说：‘二根生乐即是彼，恶生之辈如是语，彼是大乐之说者，胜者未曾如是言。’‘缘起所生之乐受，任何处亦不得知彼，是故彼乐于一切，自性而有实非有。’‘如来一切之智慧，自性自性知者之，一切安乐最为胜，是故说为大安乐。’‘大乐无常亦非常，大乐恒常即是常。’等等众多遮破之故，又与时轮中所说的大手印是不变的安乐相违，因为彼是具有迁变的漏乐感受之故。于彼以分析空来增上更不合理，时轮中说：‘蕴聚分析之空性，如水树般无有实，一切相中最殊胜，空性如是无转变。’又，时轮智慧品中，于不转变之智慧成就时说：‘远离分析极微集合之自性的法之空性，断灭之空性。’因为蕴聚分析之空性说是断灭空之故。此外，在您的宗派中，将第三灌顶的比喻智慧介绍为漏乐迁变者，并将第四灌顶的意义智慧命名为离戏论的断灭空来介绍，这也是极不合理的。因为这会变成承认时轮和智慧成就二者所遮破的先前的观点，而且比喻意义的智慧二者也需要是因果种类相同且有关联的，但却显现出介绍成无关的种类不同的二者。
English
Me, although it is said that when the realization of the uncommon reality Mahamudra arises, one will not be seized by demons, it is extremely unreasonable to consider the experience of the bliss of the leaking bliss body consciousness wheel arising from reliance on the third empowerment, enhanced by emptiness, to be Mahamudra. Because Indrabodhi said: 'The bliss arising from the two roots is that, the evil beings speak thus, that is the great bliss, the Victorious One has never said so.' 'The pleasure arising from dependent origination, nowhere can it be known, therefore that pleasure in all, by nature is not really there.' 'The wisdom of all Tathagatas, the self-nature knower of self-nature, is the most excellent of all pleasures, therefore it is said to be great pleasure.' 'Great pleasure is not impermanent, great pleasure is always constant.' And so on, because of many refutations, and also because it contradicts the unchanging bliss of Mahamudra spoken of in the Kalachakra, because it is the feeling of leaking bliss with change. It is even more unreasonable to enhance it with analytical emptiness, because the Kalachakra says: 'The emptiness of analyzing the aggregates, like a water tree, has no essence, the most excellent of all aspects, emptiness is not transformed in this way.' Also, in the Kalachakra Wisdom Chapter, when the unchanging wisdom is accomplished, it says: 'Far from the emptiness of analyzing the nature of the collection of atoms, the emptiness of annihilation.' Because the emptiness of analyzing the aggregates is said to be the emptiness of annihilation. Furthermore, in your system, it is also extremely unreasonable to introduce the example wisdom of the third empowerment as a leaking bliss changing one, and to introduce the meaning wisdom of the fourth empowerment as a nihilistic emptiness named free from elaboration. Because this would become an admission of the previous view refuted by both the Kalachakra and the Accomplishment of Wisdom, and also the wisdom of example and meaning needs to be of the same kind of cause and effect and related, but it seems to be introduced as two unrelated and different kinds.