Tibetan
་བྱ་བ་བློས་བཏང་བ་ཞིག་འཁྲིད་པ་ལ། མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལམ་ལ་མ་བལྟོས་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་གཅིག་ཆོད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་བཞེད་པ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ཀྱི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་པ་དག་གིས། མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀ་དང་སྒོ་བསྟུན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྨིན་བྱེད་དུ་དབང་དགོས་པ་དང་སྔོན་འགྲོའི་སྐོར་དང་བོགས་འདོན་གྱི་སྐབས་ཅི་རིགས་སུ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་མང་པོ་སྦྱར་བར་སྣང་བས། དེ་ལྟར་ན་མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་པའི་ཟབ་ལམ་དུ་བྱས་ཀྱང་བློ་མཆོག་དམན་མང་པོ་ལ་མཁོ་ཞིང་འགལ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ (༢༠༢)མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་གསུངས་ལ། དེ་དག་གི་དགོངས་དོན་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གཞོལ་བ་དང་། ཉམས་ལེན་གྱི་མཐར་ཐུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འབབ་པ་དང་། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཚུལ་ཅི་དང་ཅི་གསུངས་པའང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཕྱོགས་པར་གསུངས་པ་སྟེ། མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ནི། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གཞོལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འབབ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས། ཞེས་དང་། སྒོམ་རིམ་བར་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ཐམས་ཅད་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་སྟེ། མངོན་སུམ་དུའམ་བརྒྱུད་པས་དེ་ཁོ་ན་མངོན་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་དེ་ཁོ་ན་ལ་གཞོལ་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། ཇོ་བོ་རྗེས། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་། །བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཆོས་ཉིད་འདི་ལ་གཞོལ་ཞིང་འབབ། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཐབས་ལས་གཞན་པའི་མདོ་དང་རྒྱུད་གང་ཡང་མ་གསུངས་ཏེ། (༢༠༣)རིམ་ལྔ་ལས། སྣ་ཚོགས་མདོ་དང་རྒྱུད་རྣམས་སུ། །དེ་ཉིད་གང་ཞིག་ཉེར་བསྟན་པ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འདི་ཉིད་ལས། །དེར་ནི་གཞན་དག་མ་གསུངས་སོ། །ཞེས་དང་། སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་ལས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པ་ནི། །གདོད་ནས་ཞི་ཞིང་སྐྱེ་བ་མེད། །རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སུ་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་གཉིས་གསུངས་པ་ལས། མདོའི་ལམ་གྱི་མཐིལ་པོ་ནི་སྤྱིར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་དང་། ཁྱད་པར་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་དག་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་དོན་ནི་གནས་ལུགས་སྒོམ་པ་ལ་འདུས་པར་བཤད་དེ། རྡོ་རྗེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་ན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་འདུས་སོ། །ཞེས་དང་། ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། མི་སེམས་པ་ནི་སྦྱིན་པའོ། །ཐ་དད་མ་ཡིན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །བྱེ་བྲག་ (༢༠༤)མི་བྱེད་པ་ནི་བཟོད་པའོ། །བླང་དོར་མེད་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །མ་ཆགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ནོ། །མི་རྟོག་པ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །ཞེས་དང་། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས། ཀློག་པ་དེ་ཡིན་འཛིན་དང་སྒོམ་པའང་དེ་ཡིན་ཏེ། །བསྟན་བཅོས་སྙིང་ལ་འཆད་པའང་དེ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་རྒྱུད་ལས། མ་བཅོས་རྣལ་མའི་ཟས་ཤིག་ཟོས་གྱུར་པ། །གྲུབ་མཐའ་མ་ལུས་ཀུན་ཀྱང་ཚིམ་པར་འགྱུར། །བྱིས་པས་མ་རྟོགས་ཐ་སྙད་ཚིག་ལ་བརྟེན། །ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་སྔགས་ལམ་གྱི་མཐིལ་པོ་ལ་ལཾ་རིམ་པ་གཉིས་གསུངས་པའི་སྤྲོས་བྱས་རྣམས་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། མཐར་ཐུག་གི་དགོངས་དོན་སྤྲོས་མེད་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། རྣལ་མའི་སྦྱོར་བ་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །བཅོས་མ་ཡི་ནི་སྒོམ་པ་དང་། །བཅོས་མ་ཡི་ནི་བཟླས་པ་བྱ། །བཅོས་མའི་སྦྱོར་བའི་ཕྱི་རོལ་བ། །རྣལ་མའི་སྦྱོར་བ་རྟོགས་གྱུར་པས། །བཅོས་མ་དག་ནི་མི་བྱའོ། །དཔེར་ན་གཟིངས་ལ་འཇུས་ནས་ནི། །ཆུ་ཡི་ཕ་རོལ་འགྲོ་བར་བྱེད། །ཕ་ (༢༠༥)རོལ་ཕྱིན་ནས་འདོར་བ་ལྟར། །བཅོས་མ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་དུ། རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ཀྱིས་བཅིངས་ལ། །ཐོག་མར་རྟོག་པའི་ཆོ་ག་བསྟེན། །རྣམ་རྟོག་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ན། །མི་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་འཇུག་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཚང་བར་གསུངས་ཏེ། བརྟག་གཉིས་སུ། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས། །སྔགས་དང་ལྷ་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་དང་། དེ་ནི་སྔགས་བཟླས་དེ་དཀའ་ཐུབ་དང་དེ་སྦྱིན་སྲེག །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་དང་དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །མདོར་བསྡུས་ན་ནི་སེམས་ནི་འདུས་པའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཞེས་དང་། གསང་བ་བདུད་རྩི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། མཆོད་དང་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པའི། །ལས་དང་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀུན། །སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྙེད་གྱུར་པས། །ཐམས་ཅད་འདི་ཡིས་བསྡུད་པར་ངེས། །ཞེས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལའང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་འདི་ཉིད་མེད་ན་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ (༢༠༦)གཞུང་ལམ་ཁོ་ནས་ནི་དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་དཀའ་བར་བཤད་དེ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས། དགེ་སློང་དགེ་ཚུལ་གནས་བརྟན་ཞེས་བྱ་བའི། །བན་དེ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་རབ་བྱུང་ནས། །ཁ་ཅིག་མདོ་སྡེ་འཆད་པར་བྱེད་ཅིང་འདུག །ལ་ལ་རོ་གཅིག་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་འཛིན་མཐོང་། །གཞན་དག་ཐེག་ཆེན་དེ་ལ་རྒྱུ་བྱེད་དེ། །དེ་ནི་གཞུང་ལུགས་མཚན་མའི་བསྟན་བཅོས་ཏེ། །གཞན་དག་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་སྒོམ། །ཁ་ཅིག་བཞི་པའི་དོན་འཆད་པ་ལ་ཞུགས། །ལ་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། །གཞན་དག་སྟོང་ཉིད་ལྟ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །ཕལ་ཆེར་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བྲལ་གཞན་གང་གིས། །མྱ་ངན་འདས་གང་སྒོམ་བྱེད་པ། །དེ་དག་འགས་ཀྱང་དོན་དམ་ནི། །ཅིག་ཤོས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ཏཻ་ལོ་པས། སྔགས་སུ་སྨྲ་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དང་། །འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་སྡེ་སྣོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །རང་རང་གཞུང་དང་གྲུབ་ (༢༠༧)པའི་མཐའ་ཡིས་ནི། །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ན་ནི་དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་སླ་བར་བཤད་དེ། ཨ་བྷི་དྷ་ནའི་རྒྱུད་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་ངེས་པར་རོལ། །སྒོམ་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །རྣམ་གྲོལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྐྱེ་བ་འདི་ལ་མངོན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཉི་ཟླ་གྲུབ་པར། རྣལ་འབྱོར་དབང་རབ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །དོན་དམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་བསྟེན་ནས། །མི་གཡོ་བསམ་གཏན་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྒྱུ་མཐུན་བདེ་སྟོང་ཏིང་འཛིན་སྒོམ། །ལོ་གསུམ་ཟླ་ཕྱེད་གསུམ་གྱིས་ནི། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་གང་ཟག་གི་ཆེ་བ་བཤད་པ་ལ། རྒྱ་གར་དུ་དོན་བརྒྱུད་འདི་ཉིད་ཆེ་ཚུལ་དང་། བོད་དུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདི་ཉིད་ཆེ་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་སྙིང་པོ་ (༢༠༨)དོན་གྱི་རྒྱུད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་དང་། དཔལ་རྙོག་པ་མེད་པ་དང་། རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་གཏད་དེས་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་གདམས་པ་ལས། སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་བི་སུ་ཀ་ལ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ཨུ་རྒྱན་དུ་བྱོན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལས་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་མནོས་ཤིང་གསང་སྔགས་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དེས་སྣོད་བརྟགས་པས་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཅིག་ཅར་བའི་ལས་ཅན་གང་ཟག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ་གཟིགས་ནས་དེ་ལ་གདམས་པ་བསྟན་པས་གྲོལ་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་གྱི་གདམས་པ་མཐའ་དག་གླུར་བླངས་ཤིང་སྐལ་ལྡན་མང་པོ་གྲོལ་བར་མཛད་པ་ལས་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་འདི་བྱུང་བར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ལ། དོ་ཧ་དང་བརྡ་རྩ་དང་རྒྱ་གར་གསང་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་ན། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རིགས་ཅན་གསུམ་ལ་ཆོས་ (༢༠༩)འཁོར་རིམ་གསུམ་དུ་བསྐོར་ནས། དགོངས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་སྟོན་ཁར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་དོན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟོན་པའི་དུས་ལ་བབ་པར་གཟིགས་ནས། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་གཤེགས་ཏེ། བེ་ཏའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདུས་པ་ལ། འཇམ་དཔལ་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ཞུས་ནས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཆོས་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཕྱིས་སྙིང་པོའི་དོན་སྟོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉིས་དང་། བྲམ་ཟེ་ས་ར་ཧ་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཤ་ཝ་རི་སོགས་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན། ཕྱིས་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ལྷ་སྲས་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ལྷ་སྲས་བདེ་བའི་མགོན་པོར་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མ་བཟུང་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ལ་གསུངས་པས་ཅིག་ཅར་དུ་གྲོལ་བར་གྲག་གོ །ཡང་ལོ་རྒྱུས་འགའ་ཞིག་ཏུ་གཞན་ཕལ་ཆེར་ཕྱོགས་འདྲ་བ་ལས། བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་བཤད་པ་དང་། བདེ་བའི་མགོན་པོ་གསང་བདག་གི་སྤྲུལ་པར་བཤད་པ་སོགས་ (༢༡༠)སྣ་ཚོགས་པ་སྣང་ཡང་ཐམས་ཅད་འགལ་བ་མེད་དེ། དོན་དམ་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པའི་རྣམ་རོལ་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་སྤྲུལ་པའི་བྱང་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་གསུངས། དེ་གཉིས་ཀྱིས་འཕགས་ཡུལ་པའི་གྲུབ་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་མེས་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ་ལ་གསུངས་ནས་གྲོལ་བར་མཛད། དེས་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ལྟར་གྲགས་པ་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་གསུངས། འདི་གཉིས་ནི་འཕགས་ཡུལ་གྱི་གྲུབ་ཆེན་སྔ་རབས་པ་ཕལ་ཆེ་བའི་བླ་མར་གྱུར་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཅིག་ཅར་བའི་ལས་ཅན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་གར་མཁན་གྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་དཔལ་ཤ་ཝ་རི་དབང་ཕྱུག་གྲོལ་བར་མཛད་པ་དང་། ཕྱིས་ཤ་ཝ་རིས་ཀྱང་བྱང་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ས་ར་ཧ་ཉིད་ལའང་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གདམས་པ་དངོས་སུ་ནོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྣང་ངོ་། །དེ་དག་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐུའམ་ནམ་མཁའི་སྐུ་བརྙེས་ནས་ལྷོ་དཔལ་གྱི་རི་ལ་སྐལ་པ
Chinese
引导舍弃俗务，不依赖显密经论的途径，认为以大手印一决了之即可解脱。后来的噶举派，则采取显密兼顾的方式，在成熟灌顶、前行和加行等环节，根据具体情况加入许多显密修法。这样一来，即使作为显密共通的深道，也能满足不同根器的需求，并且没有冲突。二是，诸佛的经典（202），所有显经密续都宣说了证悟一切法之实相的方便。所有这些经续的意趣都趋向于那个实相，修行的最终归宿也落脚于那个实相，无论宣讲何种深广之法，也都指向那个实相。如经中说：“如来的一切经典，都趋向于那个实相，都落脚于那个实相，都明显地指向那个实相。”《修次第中篇》中说：“世尊的一切教诲都善说，无论是直接还是间接，都能清晰地揭示那个实相，并趋向于那个实相。”觉窝杰说：“八万四千法蕴，所有宣说的一切，都趋向并落脚于此法性。”因此，除了证悟实相空性的方便之外，没有宣说任何其他的显经密续。（203）《五次第》中说：“在各种显经密续中，无论反复指示什么，都只是为了这个空性，除此之外，没有宣说其他。”《除盖障赞》中赞美世尊说：“您所开示的诸法，本来寂灭，没有生起，自性涅槃的法轮，您在不断地转动。”就像这样。因此，作为证悟空性的方便，宣说了显经密续两种途径。其中，显经途径的核心是通常所说的闻思修三者，特别是六度波罗蜜的修持。而这些的意义都归结于修习实相，如《金刚三昧经》中说：“不离空性，六度
English
Leading to abandoning worldly affairs, it is believed that liberation can be achieved through the single path of Mahamudra, without relying on the paths of exoteric and esoteric scriptures. Later Kagyu lineages, however, have adopted a method that integrates both exoteric and esoteric teachings. In the stages of maturation empowerment, preliminary practices, and intensification, various exoteric and esoteric practices are incorporated as appropriate. In this way, even if it is treated as a profound path common to both exoteric and esoteric teachings, it can meet the needs of many with superior, inferior, and middling intellects, and there is no conflict. Secondly, the teachings of the Buddhas (202), all Sutras and Tantras, are taught as methods for realizing the suchness, the reality of all phenomena. All their intentions are directed towards that suchness, the ultimate goal of practice is to lead to that suchness, and whatever profound and vast teachings are given are said to be directed towards that suchness. As the Sutra says: "All the teachings of the Tathagatas are directed towards suchness, lead to suchness, and manifestly point towards suchness." The Intermediate Stages of Meditation says: "All the words of the Bhagavan are well-spoken, whether directly or indirectly, they clearly reveal suchness and are directed towards it." Jowo Je says: "The eighty-four thousand collections of Dharma, all that is taught, are directed towards and lead to this Dharmata." Therefore, no Sutra or Tantra has been taught other than the means of realizing the emptiness of reality. (203) The Five Stages says: "In the various Sutras and Tantras, whatever is repeatedly indicated, is all about this emptiness, and nothing else is taught there." The Praise to the Remover of Obscurations praises the Bhagavan: "The Dharmas you have taught are originally peaceful and without arising, the wheel of Dharma of self-nature Nirvana, you turn it thoroughly." Like that. Thus, as a means of realizing emptiness, the two paths of Sutra and Tantra are taught. Among them, the essence of the Sutra path is generally the three of hearing, thinking, and meditating, and especially the practice of the six perfections. And the meaning of these is said to converge on meditating on reality, as the Vajra Samadhi Sutra says: "Without moving from emptiness, the six perfections
Chinese
如是说。特别是《心请问经》中说：不思虑是布施，不差异是持戒，不分别（204）是忍辱，无取舍是精进，不执着是禅定，不分别念是智慧。又如大婆罗门说：读诵是它，受持和禅修也是它，于心解释论典也是它。又如《不住经》中说：若食无造作的真实食物，一切宗派都将满足。孩童不理解，依赖名相言辞，一切都是自心的体性。如是说。此外，密咒道的精髓，宣说了二种次第，所作的这些是为了将有为之事与证悟无为之智慧相结合而说的。究竟的密意是无为，如《金刚空行》中说：为了证悟真实的结合，应当修习人为的禅修，应当念诵人为的念诵，脱离人为的结合之外，证悟真实的结合之后，就不应再作人为之事。譬如抓住船只，可以渡过水流的彼岸，（205）到达彼岸后就应舍弃船只一样，人为之事也是如此。如是说。在《金刚心释》中说：被分别念习气所束缚，最初依止分别的仪轨，当知分别念的自性时，就进入不分别念。如是说。因此，在无为的真如中，圆满了密咒瑜伽的所有意义，如《二观察》中说：在无为的自性中，咒语和本尊真实存在。这就是念诵咒语，这就是苦行，这就是火供，这就是坛城，这就是坛城本身。简而言之，心是积聚的色身。如是说。在《秘密甘露王经》中说：供养和食子等等，一切事业和行为，一旦证悟了心的真如，一切都必定由此而摄持。如是说。为了证悟真实的智慧，如果没有大手印的诀窍，仅仅依靠显密（206）的经论，就难以证悟究竟的实相光明大手印，是这样说的。
English
Thus it is said. In particular, the Sutra Requested by Mind says: Not thinking is generosity, non-difference is discipline, not discriminating (204) is patience, no acceptance or rejection is diligence, non-attachment is meditation, non-discrimination is wisdom. Also, as the Great Brahmin said: Reading is it, holding and meditating are also it, explaining the scriptures in the heart is also it. Also, as it is said in the 'Non-Abiding Tantra': If one eats the genuine food of non-fabrication, all schools will be satisfied. Children do not understand, they rely on nominal terms and words, everything is the nature of one's own mind. Thus it is said. Furthermore, the essence of the mantra path, the two stages are taught, and these actions are said to be for the purpose of combining contrived activities with the realization of uncontrived wisdom. The ultimate intention is non-contrivance, as it is said in the Vajra Dakini: In order to realize the true union, one should practice artificial meditation, one should recite artificial recitations, outside of artificial union, having realized the true union, one should not do artificial things. For example, just as grasping a boat, one can cross the other shore of the water, (205) and after reaching the other shore, one should abandon the boat, so it is with artificial things. Thus it is said. In the Vajra Heart Commentary, it says: Bound by the habitual tendencies of conceptual thought, one initially relies on the rituals of conceptualization, when one knows the nature of conceptual thought, one enters into non-conceptualization. Thus it is said. Therefore, in the suchness of non-contrivance, all the meanings of secret mantra yoga are completely stated, as it is said in the 'Two Examinations': In the nature of non-contrivance, mantras and deities truly abide. That is mantra recitation, that is asceticism, that is fire offering, that is mandala, that is the mandala itself. In short, the mind is a form of aggregation. Thus it is said. In the Secret Nectar King Tantra, it says: Offerings and torma, etc., all actions and activities, once the suchness of the mind is realized, everything is certainly gathered by this. Thus it is said. In order to realize true wisdom, if one does not have the instructions of Mahamudra, it is said that it is difficult to realize the ultimate reality, the clear light Mahamudra, by relying solely on the scriptures of Sutra and Tantra (206).