Tibetan
ས་ཤེས་རྣམས་ཤུགས་དྲག་པ་ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱོང་བར་འདོད་པ་རྣམས་ལུང་དོན་དེ་དག་ལ་ལེགས་པར་སོམས་དང་ལྟ་བའི་ངེས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེར་མ་ཟད་གཞན་ཡང་ལྟ་བ་རྙེད་ནས་རྟོག་མེད་སྒོམ་པར་བཤད་པའི་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། མཁས་པས་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་རིག་ནས། །མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྣམ་གཤིག་སྟེ། །མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ནི་དེ་གནས་ན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རྟག་ཏུ་ཤེས། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་སྒོམ་རིམ་དུ་དྲངས་པ་ལས། སེམས་གང་གིས་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཙལ་ན་སྟོང་པར་རྟོགས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་གོ །ཞེས་དང་། ལྷག་ (༡༦༢)མཐོང་གིས་བརྟགས་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་འཇུག་གོ །ཞེས་དང་། སྒོམརིམ་བར་པ་ལས། དེ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་དེ་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་དངོས་པོ་གང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་དམ་པར་མི་འཛིན་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་གོ །ཞེས་དང་། ཀ་མ་ལ་ཤི་ལས་མཛད་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཟུངས་ཀྱི་འགྲེལ་པར་ཡང་དཔྱད་པའི་མཐར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇོག་དགོས་པ་ཁོ་ན་བཤད་ལ། བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་ལས་ཀྱང་། ལུང་དང་རིགས་པ་དག་གིས་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་མེད་པའི། །རང་བཞིན་མེད་པ་ངེས་བྱས་ནས། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གིས་ལྟ་སྒོམ་གྱིས་དོགས་གཅོད་བཤད་ཟིན་ཏེ། འདི་ཡན་ཆད་མདོ་སྔགས་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁོ་བར་སྣང་བས་སྤྱི་བཤད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཆེ་ལོང་ཙམ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཕྱག་ (༡༦༣)རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་རིམ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ནས་བཤད་པ་ལ། ཐོག་མར་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་ངེས། སྒོམ་རིམ་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྣམ་གཞག །ཕྱག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་རིམ་དངོས་བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་བཤད་པ་དང་། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་གང་ཟག་གི་ཆེ་བ་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ངེས། དེ་ཉིད་མདོ་རྒྱུད་མཐའ་དག་ནས་བསྟན་ཚུལ། ཁྱད་པར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་གསུངས་ཚུལ། མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟ་བ་དོན་ཡིད་ཚུལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ། མཚན་དོན་དང་རྣམ་གྲངས། ངོ་བོ་དང་རབ་དབྱེ། མ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ཡོན་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ནི། ཆོས་འདིའི་མཚན་མ་ཧཱ་མུ་དྲའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྤྱིར་ཕྱག་རྒྱ་དང་རྟགས་དང་མཚན་མ་དང་ཉེ་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གདབ་པར་བྱ་བའམ་བཏབ་པའི་དོན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱར་བརྗོད་པ་ནི། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་དུ་ཐམ་ག་ (༡༦༤)ལྟ་བུས་གཞན་ལ་འདེབས་པའམ་བཏབ་པས་ན་རྒྱ་ཞེས་པ་ལྟར། འདིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འདེབས་པའམ་བཏབ་པས་ན་ཕྱག་རྒྱ་དང་མཚོན་པར་བྱེད་པས་ཕྱག་རྒྱར་བརྗོད་པ་ནི། དཔེར་ན་གོ་ཆ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་མཚན་གྱིས་སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་མཚོན་པ་ལྟར། འདིས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་གནས་ལུགས་མཚོན་པས་ན་ཕྱག་རྒྱ་དང་། མི་འདའ་བར་བྱེད་པས་ན་ཕྱག་རྒྱར་བརྗོད་པ་ནི། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་པ་ལ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་མི་འདའ་བ་ལྟར། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་མི་འདའ་བས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། འདི་དང་ཕྱོགས་མཐུན་པར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ཕྱེ་བ་མེད་པ་འཇུག་པ་མེད་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་མི་བསྐྱོན་པ་བསྐྱོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ (༡༦༥)བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དེས་བཏབ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ཤིན་ཏུ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ། ཤིན་ཏུ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ། ཤིན་ཏུ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱག་རྒྱ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ཡང་དག་པའི་མཐའི་ཕྱག་རྒྱ། ནམ་མཁའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ཞེས་སོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་འདིའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པའི་དོན་ཏེ། གསང་བ་གྲུབ་པར། བཞི་པ་གོང་ན་མེད་པའི་རྒྱུད། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བྱེད་པ་པོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་སྒོམ་པ། །དེ་ཡི་གོང་ན་གཞན་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེས། འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཕྱག་ནི་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །རྒྱ་ནི་འཁོར་བའི་ཆོས་ལས་གྲོལ། །ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། ཕྱག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ཏེ། རིམ་ལྔར་ (༡༦༦)རང་གིས་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ནི། །ལེགས་མཐོང་ག
Chinese
那些了解地并有强烈意愿通过寂止来修持的人，应该好好思考这些经文的意义，这样才能获得见解的定解。不仅如此，还有很多关于获得见解后修无分别禅的说法。如《三摩地王经》所说：“智者知晓有为与无为，所有相的执着皆摧毁，若安住于无相之中，则恒常了知诸法皆空。”又如引自《圣妙宝云经》的《修次第》所说：“以任何心识所了悟的，若于其自性中遍寻，则了悟为空性。如是了悟，则入于无相之瑜伽。”又说：“以胜观观察而了悟无自性，即是入于无相。”又如《修次第中篇》所说：“如是，以智慧分析，当瑜伽士不执著任何事物之自性为胜义谛时，即入于无分别三摩地。”又如莲花戒所著的《入无分别陀罗尼释》中也说，经过分析之后，必须安住于无分别之中。还有《菩提道灯论》中也说：“以圣言及理智，确定诸法皆是无因，无自性之后，应修无分别。”这些已经讲完了见修行果的疑惑。以上所说，对于包括显宗、密宗和窍诀在内的所有三摩地的修法都显得有用，因此以总说的方式略作阐述。 第二，详细阐述不共的大手印的修持次第，首先是生起信心的决断，修持次第的前行，以及大手印的实际修持次第。分为三部分。第一部分，讲述所修之法的伟大之处，以及所修之人的伟大之处。第一部分，大手印的决断，从所有经续中开示的方式，特别是从无上续中宣说的方式，所有经续的要义四种方式。第一部分，名称的意义和异名，体性和分类，不知和知的过患和功德。第一部分是，此法。
English
Those who understand the ground and have a strong desire to cultivate through calm abiding should carefully contemplate the meaning of these scriptures, so that they may gain certainty in their view. Moreover, there are many teachings on meditating without concepts after gaining the view. As it says in the Samadhiraja Sutra: "The wise know the conditioned and the unconditioned, all conceptions of signs are destroyed, if one abides in the signless, then one always knows all dharmas are empty." Also, as quoted from the Arya Ratnamegha Sutra in the Stages of Meditation: "Whatever is understood by any mind, if one searches everywhere for its essence, one realizes it is empty. Having realized it in this way, one enters the yoga of the signless." It also says: "Having examined with higher seeing and realized no self-nature, one enters the signless." Also, as it says in the Intermediate Stages of Meditation: "Thus, having analyzed with wisdom, when the yogi does not grasp the essence of any object as ultimate truth, then he enters into non-conceptual samadhi." Also, in the commentary on the Dharani of Entering Non-Conceptuality, written by Kamalashila, it is said that after analysis, one must abide in non-conceptuality. Also, in the Lamp for the Path to Enlightenment, it says: "Through scripture and reasoning, having ascertained that all dharmas are without cause and without self-nature, one should meditate on non-conceptuality." These have finished explaining the doubts about view, practice, and result. What has been said above seems useful for all samadhi practices, including sutra, tantra, and pith instructions, so it has been briefly explained in a general way. Second, to explain in detail the uncommon stages of meditation on Mahamudra: first, the determination to generate faith; the preliminaries to the stages of meditation; and the actual stages of meditation on Mahamudra. Divided into three parts. The first part: explaining the greatness of the Dharma to be practiced, and the greatness of the person who practices it. The first part: the determination of Mahamudra, the way it is taught in all sutras and tantras, especially the way it is spoken of in the unsurpassed tantras, the four ways of understanding the meaning of all sutras and tantras. The first part: the meaning of the name and synonyms, the essence and divisions, the faults and merits of not knowing and knowing. The first part is: this Dharma.
Chinese
如果从术语“大手印（梵文：Mahāmudrā）”的字面意义来解释，就是“大印”。一般来说，“印”包括印章、标志、象征和近似特征等多种含义。之所以用“印”来表达施加或已施加的意义，是因为，例如，世间的印章（164）施加于他物，所以称为“印”。同样，因为它施加于轮回和涅槃的一切事物，所以称为“印”。用“印”来表示象征，是因为，例如，盔甲等标志象征着各自的差别。同样，因为它象征着轮回和涅槃一切事物的自性或实相，所以称为“印”。用“印”来表示不可逾越，是因为，例如，国王的敕令一经盖印，臣民就不可违越。同样，轮回和涅槃的一切事物都不能超越它，所以称为“印”。与此相符，《虚空藏经》中说：“如来所盖之印”，即“无分别之如是性即是印，无分、无入、无执、不可毁、不可动。天、人及阿修罗等世间（165）皆不能动。何以故？天、人及阿修罗等世间皆为此印所盖故。如来之印，乃极无生之印，极空性之印，极无相之印，极无愿之印，极无为之印，离贪之印，如是性之印，真实际之印，虚空之印。”“大”的意思是，此法之上再无其他。如《秘密成就》所说：“第四，无上之续，是现证菩提者，修习大手印者，其上再无其他。”又如《大手印滴》所说：“此乃大手印，手为空性之智慧，印是解脱轮回之法，大是双运。”因此，“手”是空性自证智慧之意。在《次第五》中说：“（166）自之自证智慧是，善见……”
English
If we derive from the term "Mahāmudrā" (Sanskrit), it means "Great Seal." Generally, "seal" includes various meanings such as seal, sign, symbol, and approximate characteristics. The reason why "seal" is used to express the meaning of applying or having applied is because, for example, worldly stamps (164) are applied to other things, so they are called "seal." Similarly, because it is applied to all things of samsara and nirvana, it is called "seal." The reason why "seal" is used to represent a symbol is because, for example, signs such as armor symbolize their respective differences. Similarly, because it symbolizes the nature or reality of all things of samsara and nirvana, it is called "seal." The reason why "seal" is used to represent the inviolable is because, for example, once a king's decree is sealed, the subjects cannot violate it. Similarly, all things of samsara and nirvana cannot transcend it, so it is called "seal." In accordance with this, the Sutra Requested by Akashagarbha says, "The seal affixed by the Tathagata" means "The undifferentiated Suchness is the seal, without division, without entry, without attachment, indestructible, immovable. The world with gods, humans, and asuras (165) cannot move it. Why? Because the world with gods, humans, and asuras is sealed by this seal. The Tathagata's seal is the seal of utter non-arising, the seal of utter emptiness, the seal of utter signlessness, the seal of utter wishlessness, the seal of utter unconditionality, the seal of detachment, the seal of Suchness, the seal of true reality, the seal of space." "Great" means that there is nothing above this Dharma. As the Guhyasiddhi says, "The fourth, the unsurpassed tantra, is the one who actualizes enlightenment, the one who practices Mahāmudrā, there is nothing above it." Also, as the Mahāmudrā Drop says, "This is the Great Seal, the hand is the wisdom of emptiness, the seal is liberation from the Dharma of samsara, great is union." Therefore, "hand" means the self-aware wisdom of emptiness. In the Five Stages, it says, "(166) Self-awareness wisdom by oneself is, well seen..."