Tibetan
ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོར། ཇི་ལྟར་སྨིག་སྒྱུ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང། །སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་རྨི་ལམ་ཇི་ལྟ་བུར། །མཚན་མ་སྒོམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་སོགས་མང་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། རྗེས་ཤེས་ལ་གང་ཤར་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་བདེན་ནོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བློས་འཛིན་པ་ནི་བློས་བྱས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རློམ་པ་བྱས་ནས་དེར་འཛིན་པ་ཡིན་པས། སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ད་ལྟར་བྱ་དགོས་པ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྒོམ་པའི་དོན་མིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་པོས་སྤྲུལ་པའི་རྟ་གླང་ལ་སོགས་པ་གདོད་མ་ནས་རྟ་གླང་གི་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་། རྟ་གླང་དུ་བསྙོན་མེད་པར་སྣང་བ་ལ་སྒྱུ་མའི་ལྟད་མོ་བ་དང་སྒྱུ་མ་མཁན་པོ་གཉིས་སྣང་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་འདྲ་ལ། གནས་ཚུལ་ལ་རྟ་གླང་ (༡༢༢)རང་མཚན་པར་ཞེན་འཛིན་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བྱུང་བ་ལྟར། གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་དུ་ཞེན་འཛིན་འཐས་པ་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ཙམ་ལས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པར་ཁོང་ནས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་པོས་སྒྱུ་མའི་བཀོད་པ་མཐོང་བ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྣང་ཆ་མ་འགགས་པར་སྣང་བ་ཙམ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དོན་དུ་བཤད་དེ། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོར། སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་དག་གིས་གཟུགས་སྤྲུལ་ཏེ། །རྟ་དང་གླང་པོ་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་བྱས། །དེ་ལ་ཇི་བཞིན་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མི་གཡོ་བའི་མཉམ་གཞག་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་ཀྱང་འདྲེས་ནས། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་རོལ་དུ་ཤར་ཏེ་ (༡༢༣)གཉིས་འཛིན་དང་བྲལ་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། །སྡུད་པ་ལས། བདག་ཉིད་མཉམ་པར་གཞག་ཅེའམ་ལངས་ཞེས་རློམ་སེམས་མེད། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཕྱིར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྷག་མཐོང་གི་ལྟ་བ་རྙེད་པ་ན་དེ་སྐྱོང་བའི་ཚེ། ལྟ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་གཞན་དུ་མི་ཡེངས་པའི་དྲན་རྒྱུན་བསྟེན་པ་དང་། བྱིང
Chinese
是般若波罗蜜多之殊胜行持。如是，在《三摩地王经》中说：犹如阳焰、乾闼婆城，如幻术一般，如梦境一般，观想相状，其自性为空。所有诸法，都应如是知晓。如是等等，经中多有宣说。其中，所谓“如幻术一般”的意义是：对于后得智所显现的一切景象，都认为是不真实的，是如幻术一般的，以分别念执持，这被称为“分别念所作之幻术”，是做了如幻术一般的臆想之后，再执著于此。有些时候，现在有必须要做的事情，但那并不是修习如幻术一般的意义。那么，应该如何呢？例如，幻术师所变幻出来的马、象等，从一开始就没有成立为马、象的自性或本体，但却无可否认地显现为马、象，幻术的观看者和幻术师二者，从显现的方式上是相似的，但在状态上，却产生了对马、象（122）是否执著为自相的差别。同样，在人与法的方面，普通人对于所显现的，都执著得非常牢固，而瑜伽士们则从内心深处知道，所显现的一切都仅仅是显现而已，并没有成立为事物的自性或本体。因此，就像幻术师看到幻术的景象一样，瑜伽士们在胜义谛中明明知道一切法都没有自性，但在世俗谛中，显现的现象却不会停止，仅仅是显现而已，这就是所谓的如幻术一般的意义。如《三摩地王经》所说：幻术师们变幻出形象，变出马和象，以及各种各样的车辆。但在那其中，没有任何事物是如其所见的。所有诸法，都应如是知晓。通过串习瑜伽，就不会从法性的状态中动摇，等持和如幻术一般的后得二者也会融合在一起。一切都显现为法性的游舞，（123）远离二取，从而获得双运的证悟。如《摄颂》所说：自身安住于等持，或者起立，都没有傲慢之心。为什么呢？因为完全了知了法的自性。如是，在获得胜观的见解之后，在守护它的时候，要依靠不从见解本身的状态中散乱的忆念相续，并且
English
is the supreme practice of Prajnaparamita. As it is said in the Samadhiraja Sutra: Like a mirage, a city of Gandharvas, like an illusion, like a dream, contemplate the characteristics, whose essence is emptiness. All dharmas should be known in this way. As such, there are many statements in the sutras. Among them, the meaning of "like an illusion" is: for all the appearances that arise in the subsequent wisdom, one thinks that they are not true, that they are like an illusion, and holds them with conceptual mind. This is called "illusion made by conceptual mind", which is to make an assumption like an illusion and then cling to it. Sometimes, there are things that need to be done now, but that is not the meaning of meditating like an illusion. So, what should it be like? For example, the horses, elephants, etc. conjured up by a magician, from the beginning, have not been established as the nature or essence of horses and elephants, but they undeniably appear as horses and elephants. The audience of the illusion and the magician are similar in terms of the way they appear, but in terms of the state, there is a difference in whether or not they cling to the horses and elephants (122) as their own characteristics. Similarly, in terms of people and dharmas, ordinary people cling very firmly to what appears, while yogis know from the depths of their hearts that all that appears is merely appearance, and has not been established as the nature or essence of things. Therefore, just as a magician sees the scene of an illusion, yogis clearly know that all dharmas are without self-nature in the ultimate truth, but in the relative truth, the appearance of phenomena does not cease, it is merely appearance, and this is the meaning of what is called like an illusion. As it is said in the Samadhiraja Sutra: Magicians conjure up images, conjuring up horses and elephants, and various kinds of vehicles. But in that, there is nothing that is as it appears. All dharmas should be known in this way. By familiarizing oneself with yoga, one will not waver from the state of dharmata, and the equipoise and the subsequent attainment like an illusion will also merge together. Everything appears as the play of dharmata, (123) free from dualistic grasping, and thus one will attain the realization of union. As it is said in the Compendium: Whether one abides in equipoise or arises, there is no arrogance. Why? Because one has fully known the nature of dharmas. Thus, after gaining the insight of vipassana, when guarding it, one should rely on the continuous mindfulness that does not stray from the state of the view itself, and
Tibetan
་རྒོད་སེལ་བའི་ཤེས་བཞིན་གྱིས་བྱ་ར་བྱེད་པ་དང་། བྱིང་རྒོད་དང་བྲལ་བའི་ལྟ་ཐོག་ཏུ་ཡིད་འདུ་བྱེད་པའི་སེམས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། དེ་ནས་གཞན་གང་དུའང་ཡིད་འདུ་མི་བྱེད་པའི་བཏང་སྙོམས་བསྟེན་ཚུལ་རྣམས་དང་། དེ་དག་ཀྱང་བསྒྲིམས་ཏེ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་བྱེད་བཞིས་འགྲུབ་ཚུལ་རྣམས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་འདྲ་བར་ཉན་ས་ལས་བཤད་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ལྷག་མཐོང་གི་སྒོམ་རིམ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། ༈ །།གསུམ་པ་ལྟ་སྒོམ་སྐྱོང་ཚུལ་གྱི་དོགས་གཅོད་ལ། དཔྱད་སྒོམ་དང་འཇོག་སྒོམ་གྱི་རྣམ་དབྱེ། ཞི་ (༡༢༤)ལྷག་ལ་དཔྱད་འཇོག་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། ལྟ་བ་སྒོམ་པ་ལ་དཔྱད་འཇོག་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། ལྟ་བ་དངོས་གཞིའི་དོགས་གཅོད་ཉིད་བཤད་པ་བཞིའི། དང་པོ་ནི། འགའ་ཞིག་པཎྜི་ཏའི་སྒོམ་རྣམས་དཔྱད་སྒོམ་ཁོ་ན་དང་། ཀུ་ས་ལིའི་སྒོམ་རྣམས་འཇོག་སྒོམ་ཁོ་ནར་སེམས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལ་ལ་དག །མཁས་པས་གཞུང་ལུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོས་བསམ་གྱིས་དཔྱད་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་དང་། ཀུ་ས་ལིས་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་མཉམ་གཞག་འབའ་ཞིག་བྱེད་པར་སེམ་མོད། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཁས་པ་ལའང་བསྒོམ་བྱའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་འཇོག་སྒོམ་དགོས་ལ། ཀུ་ས་ལི་ལའང་ལྟ་བ་ལ་སྒྲོ་སྐུར་གཅོད་པའི་དཔྱད་སྒོམ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། དཔྱད་གཞིག་ཁོ་ནས་བཙལ་བའི་ལྟ་བ་དེ་བློ་བྱས་ཀྱི་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་དང་། བཞག་པ་ཁོ་ནའི་ལྟ་བ་དེ་སེམས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཙམ་དུ་འགྱུར་བས། དཔྱད་འཇོག་གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་དག་པའི་སྒོམ་དོན་རྙེད་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དཔྱད་སྒོམ་དང་ (༡༢༥)འཇོག་སྒོམ་ཞེས་གྲགས་པའི་ངོས་འཛིན་དང་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་ན། དཔྱད་འཇོག་གཙོ་ཆེ་ཆུང་གི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། དེ་ཡང་རྗེས་དཔག་ལམ་དུ་བྱས་ཏེ་གཙོ་བོར་ལུང་རིགས་ཀྱི་དཔྱད་གཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྒོམ་རིམ་ལ་དཔྱད་སྒོམ་དང་། མངོན་སུམ་ལམ་དུ་བྱས་ཏེ་གཙོ་བོར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཉམ་གཞག་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྒོམ་རིམ་ལ་འཇོག་སྒོམ་གྱི་ཐ་སྙད་བཞག་ལ། དེའི་སྔ་མ་ནི་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་དང་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་ལུང་རིགས་ཀྱི་དཔྱད་པ་ཤས་ཆེ་བའི་སྒོམ་རིམ་རྣམས་དང་། ཕྱི་མ་ནི་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་དང་ཤ་ཝ་རི་དབང་ཕྱུག་སོགས་ལས་བརྒྱུད་དེ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཤས་ཆེ་བའི་སྒོམ་རིམ་རྣམས་ཡིན་ལ། གཉིས་ཀའི་རྙེད་དོན་གྱི་ལྟ་བ་ནི་གནས་ལུག
Chinese
以遣除掉举的觉知来守护，生起于远离沉掉的见解之上的作意之心，之后对于其他任何也不作意的舍置修持之理，以及那些也精勤趣入等的四种作意成就之理，如同止观一样从《声闻地》中所说之理那样了知。那些已经讲完了毗钵舍那的修法次第。第三，关于见修行持之理的决断，有观察修与安住修的差别，寂（124）止与胜观如何进行观察与安住，见与修如何进行观察与安住，以及见之正行的决断本身之解说四者。第一，有些人认为班智达的修行都是观察修，瑜伽士的修行都是安住修，同样，有些人认为，智者依靠论典，仅仅通过听闻思惟进行观察，瑜伽士依靠诀窍，仅仅进行等持。那是不对的，因为智者也需要对于所修之义安住的安住修，瑜伽士也需要断除对于见解增益的观察修，并且仅仅通过观察研究寻求的见解会变成分别念的见解，仅仅安住的见解会变成心的体验而已，因此没有观察与安住二者，难以获得正确的修行之义。那么，所谓的观察修与（125）安住修的认识和差别是怎样的呢？仅仅是由于观察与安住的主次而安立了这样的名称而已，也就是以比量作为道路，主要依靠教理的观察研究来确定见解的修行次第是观察修，以现量作为道路，主要依靠真如的等持来确定见解的修行次第是安住修。前一种是依靠圣者无著和圣者龙树的论典，以教理观察为主的修行次第等，后一种是从大婆罗门和夏瓦里自在等传承下来，以对于实相之义安住为主的修行次第等，二者所证悟的见解都是实相。
English
Guarding with the awareness that dispels excitement, generating a mind of attention on the view that is free from sinking and excitement, and then the way to cultivate equanimity by not paying attention to anything else, and how those are accomplished by the four types of attention, such as diligently engaging, should be understood in the same way as explained in the Śrāvakabhūmi, like śamatha and vipaśyanā. With those, the stages of vipaśyanā meditation have been explained. Third, regarding the discernment of how to cultivate view and practice, there are the distinctions between analytical meditation and stabilizing meditation, how to engage in analysis and stabilization in śamatha (124) and vipaśyanā, how to engage in analysis and stabilization in view and meditation, and the explanation of the discernment of the actual view itself. First, some think that the meditations of the paṇḍitas are only analytical meditation, and the meditations of the kusālis are only stabilizing meditation. Likewise, some think that scholars rely on treatises and only engage in analysis through hearing and thinking, and kusālis rely on instructions and only engage in samādhi. That is not correct, because even scholars need stabilizing meditation to stabilize the meaning of what is to be meditated on, and kusālis also need analytical meditation to cut off exaggerations about the view. Moreover, the view sought only through analysis and investigation becomes a conceptual view, and the view of only stabilizing becomes merely an experience of the mind. Therefore, without both analysis and stabilization, it is difficult to find the meaning of correct meditation. So, what is the recognition and difference between what is known as analytical meditation and (125) stabilizing meditation? It is merely that such terms are applied according to the importance of analysis and stabilization. That is, taking inference as the path, the stage of meditation that mainly relies on the analysis and investigation of scripture and reasoning to establish the view is analytical meditation, and taking direct perception as the path, the stage of meditation that mainly relies on the samādhi of suchness itself to establish the view is called stabilizing meditation. The former is the stages of meditation that rely on the treatises of the noble Asaṅga and the protector Nāgārjuna, with a greater emphasis on the analysis of scripture and reasoning, and the latter is the stages of meditation that are transmitted from the great Brahmin and Śavarīśvara, etc., with a greater emphasis on stabilizing on the meaning of reality. The view of the realization of both is reality.