Tibetan
སེལ་བྱ། བྱིང་རྒོད་ཕལ་ཆེར་ལ་སོ་སོའི་སྐྱོན་སེལ་ཐབས་དང་ངོ་བལྟ་མང་དུ་བྱ། ཧ་ཅང་རྨུགས་ན་སྐྱོན་ཆེ་བས་སྡིག་བཤགས་ཅི་རིགས་བྱ། བླ་མ་ལ་དབང་ཞུ་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་མང་དུ་བླང་། ཚོགས་འཁོར་དང་མཆོད་འབུལ་དང་སྦྱིན་གཏོང་བྱ་ཞིང་བླ་མ་དང་མཆེད་གྲོགས་ཉམས་ཅན་ལ་ཞུས་ཏེ་སྐྱོན་བསལ། ཧ་ཅང་སྐྱོན་ཆེ་ཞིང་བླ་མ་དང་མཆེད་གྲོགས་ལ་ཞུ་མི་འདོད་པ་དང་ལོག་ལྟ་སྐྱེས་པ་བྱུང་ན་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཡིན་པས་སྐྱབས་འགྲོ་རེམ་པར་བྱ། སྐྱོ་ཤས་ངེས་འབྱུང་མོས་གུས་དག་སྣང་སྙིང་རྗེ་རྣམས་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་བསྒོམ། ཞག་གྲངས་འགའ་རེ་དུབ་པ་སད་བྱ་ཞིང་ལུས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་འཇུར་དྲན་དང་བཟུང་དྲན་ཅི་རིགས་པས་སོ་བྱ་ཉ་དགུག་པ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྐྱོང་། རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་གོ་ཡུལ་དང་མི་རྟོག་པའི་གནས་ (༧༠༤)པ་དང་མྱོང་བའི་ཉམས་དང་རྗེས་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ཤས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་། ཉམས་བཟང་བ་ལ་ཞེན་ཆགས་པ་དང་ངན་པ་ལ་སྐྱོན་བལྟས་མི་བྱ་བར་བློ་གང་ཤར་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པར་བསྐྱང་། ཉམས་མཐུག་ན་ངོ་ཐོག་ལ་བསྒྲིབ་པས་ཉམས་ཀྱི་རླན་དང་ཡང་ཡང་ཕྲལ་ཏེ། རིག་པ་ངར་བསྐྱེད་ལ་བཟོ་བཅོས་མ་ཕོག་པའི་ཤེས་པ་སོ་མ་དེ་ཉིད་སྐྱོང་། སྐབས་སུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དཀའ་སྤྱད་སྙིང་རུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་ཚུགས་བཟུང་བའི་རྣམ་ཐར་དང་རྡོ་རྗེའི་མགུར་ལ་སོགས་པའང་བལྟས་ཏེ། རང་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་ཐར་སྐྱོང་བའི་སྙིང་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་སོགས་བྱའོ། །རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལོ་མང་པོར་བསྐྱང་ཡང་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བོགས་མ་ཐོན་ན་ཞེན་པ་གསུམ་གཏོང་བར་གསུངས་ཏེ། བདག་ཏུ་ཞེན་པ་བཏང་བ་ནི། ཚེ་འདིའི་ཆགས་ཞེན་གྱི་བལྟོས་ཐག་བཅད་ལ་མི་ཁྱུ་ནས་བུད། དགྲ་གཉེན་གྱི་ཆགས་སྡང་དོར་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲི་བ་བཏང་། ལུས་བླ་མ་ལ་དབུལ། (༧༠༥)ཕུང་པོའི་གཅེས་འཛིན་སྤང་ཀུ་སུ་ལུའི་མཆོད་སྦྱིན་མང་དུ་བྱའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞེན་པ་བཏང་བ་ནི། ནོར་རྫས་ཅི་ཡོད་བླ་མ་མཉེས་པའི་འབུལ་བ། ཡི་དམ་ལ་སོགས་མཉེས་པའི་མཆོད་གཏོར་དང་ཚོགས་འཁོར། རྡོ་རྗེ་སྤུན་མཉེས་པའི་སྤོང་དག་བྱས་ལ། སྐྱིད་འདོད་ཟ་འདོད་འཆོར་འདོད་ཀྱི་འཛོམ་ཤ་བློས་བཏང་། ལྟོ་གོས་གཏམ་གསུམ་ཁྱད་དུ་བསད། སྔར་བཤད་པའི་རི་དྭགས་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ། ཆགས་སྡང་དང་གཡེང་བ་ཅན་གྱི་གནས་ཕ་ཡུལ་སོགས་སྤང་། ཅིས་ཀྱང་སྤང་མ་ཚུགས་ན་ལོ་
Chinese
遣除。对于昏沉和掉举，大多要各自采取对治之法和多多观察。如果非常昏沉，过失就大，所以要尽力忏悔。向喇嘛请法，多多求取三摩地的灌顶。要做会供、供养和布施，并请教喇嘛和有经验的道友来遣除过失。如果过失非常大，又不愿告诉喇嘛和道友，并且生起邪见，那就是魔的障碍，所以要赶紧皈依。要发挥厌离、出离心、敬信、净观、慈悲等，并加以修习。有几天要使疲惫恢复精神，也要做各种身 Yoga。之后，如前所说，以各种收摄和保持的忆念，像渔夫钓鱼一样，一心一意地修持三摩地。不要跟随分别念的境地和无分别的处所(704)，以及体验的觉受和后得智的显现。不要对好的觉受产生贪执，也不要对不好的觉受加以指责，对于心中所出现的任何念头，不要加以分别取舍，而应任其自然。如果觉受过于浓厚，就会遮蔽本来面目，所以要时常将觉受的湿气分离。要锐利智慧，并保持未经改造的原始觉性。有时也要观看噶举派上师们以艰苦卓绝的精神进行修持的传记和金刚歌等，从而自己也生起修持这种传记的勇气等。即使多年修持一心瑜伽，如果仍未生起无戏论的证悟，据说就要放下三种执着。放下对自我的执着，就是要断绝今生贪恋的牵绊，离开人群。抛弃对敌友的贪嗔，放下世间的纠葛。将身体供养给喇嘛。(705)抛弃对身体的珍爱，多多做布施食物的供养。放下对受用的执着，就是将所有的财物供养给令喇嘛欢喜的供品。为了使本尊等欢喜，要做供养朵玛和会供。为了使金刚道友欢喜，要进行布施。放弃享受安逸、美食和华丽的念头。轻视衣食和言谈。如前所述，要像野兽一样行事。抛弃贪嗔和散乱的地方，如家乡等。无论如何都无法抛弃时，就过
English
Eliminate. For dullness and agitation, mostly take separate remedies and observe more. If it is very dull, the fault is great, so do whatever confession is appropriate. Ask the lama for empowerment and take many samadhi empowerments. Do tsokhor, offerings, and generosity, and ask the lama and experienced Dharma friends to eliminate faults. If the fault is very serious, and you do not want to tell the lama and Dharma friends, and if wrong views arise, it is an obstacle of the devil, so take refuge quickly. Develop and cultivate renunciation, detachment, devotion, pure perception, and compassion. For a few days, refresh yourself from fatigue and do various body yogas. Then, as mentioned before, cultivate samadhi single-mindedly with various means of retaining and holding mindfulness, like a fisherman catching fish. Do not follow the realm of conceptualization and the state of non-conceptualization (704), and the experience of sensations and the appearance of subsequent wisdom. Do not be attached to good experiences, and do not criticize bad experiences, but let whatever thoughts arise in the mind flow without engaging in acceptance or rejection. If the experience is too thick, it will obscure the face, so separate the moisture of the experience again and again. Sharpen the intelligence and maintain the unmodified original awareness itself. Sometimes, also look at the biographies and vajra songs of the Kagyu masters who have maintained the practice through hard work and perseverance, and generate the courage to cultivate such a biography yourself. Even if you practice single-pointed yoga for many years, if you have not achieved freedom from elaboration, it is said that you should abandon the three attachments. Abandoning attachment to self means cutting off the bonds of attachment to this life and leaving the crowd. Abandoning attachment and aversion to enemies and friends, and abandoning worldly entanglements. Offer the body to the lama. (705) Abandoning the cherishing of the body, and making many offerings of food for kusulu. Abandoning attachment to enjoyment means offering all wealth and possessions as offerings that please the lama. To please the yidam, etc., make offering tormas and tsokhors. To please Vajra brothers, make offerings. Give up the desire to enjoy comfort, food, and splendor. Disregard food, clothing, and speech. As mentioned before, act like a wild animal. Abandon places of attachment, aversion, and distraction, such as the homeland. If you cannot abandon it no matter what, then pass the year
Tibetan
ཤས་སྨྲ་བཅད་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞེན་པ་བཏང་བ་ནི། དགའ་ཞིང་སྤྲོ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཉམས་བཟང་པོ་ཐམས་ཅད་བཤིག །གནས་ལུགས་ལ་གང་ཤར་བཟང་ངན་མེད་པར་ཐག་བཅད་དེ། ཉམས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་རྗེན་པ་རྣལ་མ་རང་ལུགས་ཅི་ཡོད་དེ་ཀ་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་ཤིང་མི་སྒོམ་པ་ཞིག་ (༧༠༦)དགོས་ཏེ། རྗེ་སྒམ་པོ་པས། དང་པོར་སློབ་པའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་གསལ་སིང་ངེ་བ་ལ་བསླབ། དེ་ཡང་མ་ཡེངས་པ་ལ་བསླབ། དེ་ཡང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡེ་མ་ཡེངས་པ་ལ་བསླབ། དེ་ལ་གོམས་ཙ་ན་རང་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཡིན། ཞེས་དང་། རྗེ་རྒྱ་རས་ཀྱིས། རྩེ་གཅིག་དུས་སུ་སོང་ཙམ་ན། །ཉམས་མྱོང་གཞིག་ཅིང་སྒོམ་མེད་བསྒོམ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་གི་སྐབས་འདིར་ཉམས་རྟོགས་པར་ཤོར་བའི་གོ་ལས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམ་དཔྱོད་དམན་པ་དང་བླ་མ་བསྟེན་ཡུན་ཐུང་བ་དག་ཉམས་མྱོང་གི་རྩི་ལ་འབྱར་ནས་མི་ཚེར་སྒྲུབ་ལོ་བྱས་ཀྱང་སེམས་ངོ་མི་ཤེས་པ་དང་དང་པོར་ཤེས་ཀྱང་ཤོར་བ་འོང་སྟེ། རྗེ་སྒམ་པོ་པས། རྟོགས་པ་མེད་པའི་ལྟ་བ་དེ། །མཐའ་བྲལ་ཟེར་ཡང་བློས་བྱས་ཡིན། །རྡོས་ཐག་མ་ཆོད་སྒོམ་ཆེན་དེ། །ཏིང་འཛིན་བཟང་ཡང་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །ཞེས་དང་། རྗེ་འབྲི་ཁུང་པས། ཉམས་མྱོང་བཟང་པོ་མ་བཅོས་པ། །ལྷ་གནས་གོང་མར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྗེན་པ་དེ་ཉིད་ལའང་བློའི་ཞེན་ཆགས་དང་འཛིན་ (༧༠༧)པ་མ་ཞུགས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས། གང་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་ན་དེ་ཡང་ཐོང་། ཞེས་དང་། རྗེ་སྒམ་པོ་པས། གཉིས་འཛིན་ཅན་གྱི་སྒོམ་ཆེན་དེ། །ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་དོན་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱངས་པས་རིམ་གྱིས་དགེ་སྦྱོར་ལ་བོགས་ཐོན་ཏེ་ཅི་ཞིག་ན་རྩེ་གཅིག་གི་ཉམས་མྱོང་ཞེན་འཛིན་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ནས། ཡུལ་སྟོང་ཉིད་དང་ཡུལ་ཅན་རང་སེམས་སུ་བལྟ་བའི་གཉིས་འཛིན་ལས་གྲོལ་ཏེ། སྒོམ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྟོགས་པ་འཆར་རོ། །གཉིས་པ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ། ཉམས་མྱོང་འཆར་ཚུལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོངས་ཐབས་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ནི། དེ་ཡང་སྤྲོས་བྲལ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་རྟག་ཆད་འགྲོ་འོང་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་སྤྲོས་བྲལ་ཏེ། རྩ་ཤེ་ལས། འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ། །ཆད་པ་མེད་པ་རྟག་མེད་པ། །འོང་བ་མེད་པ་འགྲོ་མེད་པ། །ཐ་དད་དོན་མིན་དོན་གཅིག་མིན། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་ལྡན་པ། །ཞེས་པ་ལྟར
Chinese
总之，要断除戏论。放下对禅定的执着，摧毁所有令人愉快、欢欣和信赖的良好体验。对于实相，无论出现什么，都应断定无好无坏，需要一种（706）远离体验的赤裸、真实的心性，除了原本的状态外，不要散乱到其他地方，也不要进行任何修持。如冈波巴大师所说：“最初学习时，要学习明晰的觉性，也要学习不散乱，更要学习觉性的本质从不散乱。一旦对此熟悉，就会对自己产生定解。”嘉惹巴大师也说：“一旦进入专注状态，体验就会消失，进入无修而修的状态。”因此，在这种专注的状态下，非常容易陷入体验和证悟的歧途。修行者若缺乏智慧，或依止上师的时间太短，就会执着于体验的甘露，一生都在修行，却不认识心的本性，或者最初认识了，后来又失去了。冈波巴大师说：“没有证悟的见解，即使说远离边见，也是心造的。没有彻底决定的修行者，即使禅定再好，也是轮回的因。”竹贡巴大师说：“未经修饰的良好体验，是投生上界天道的因。”因此，对于心的赤裸实相，不加入任何心智的执着和攀缘（707）至关重要。大婆罗门说：“对什么有执着，就放下什么。”冈波巴大师说：“具有二取执着的修行者，即使体验了，也没有意义。”像这样修持，逐渐地，善行就会增上，那么，从对专注的体验和执着中解脱出来，从将外境视为空性和将能境视为自心的二取执着中解脱出来，就会生起离戏的证悟。第二，离戏瑜伽包括：离戏的分类、体验的生起方式、以及对此的修持方法三个方面。首先，离戏的意义是：心的实性如虚空般，远离生、灭、住三者，以及常、断、去、来等戏论，因此称为离戏。如《根本品》所说：“不灭亦不生，断非常非恒，不来亦不去，不异亦非一，戏论皆寂灭，诸法戏永寂。”
English
In short, sever the elaborations. Abandoning attachment to samadhi means destroying all the good experiences of joy, delight, and faith. Regarding the true nature, whatever arises, determine that there is neither good nor bad. One needs a (706) naked, genuine mind essence that is free from experiences, without straying from its original state and without meditating on anything else. As Je Gampopa said, "In the beginning, one should train in clear awareness. One should also train in non-distraction. One should train in the essence of awareness never being distracted. Once one is familiar with this, one will generate certainty within oneself." Je Gyarapa also said, "Once one enters a state of single-pointedness, experiences vanish and one meditates without meditation." Therefore, in this state of single-pointedness, there is a great risk of straying into experiences and realizations. Practitioners who lack wisdom or have relied on a lama for too short a time become attached to the nectar of experience. Although they spend their lives practicing, they do not recognize the nature of mind, or they recognize it at first but then lose it. Je Gampopa said, "The view without realization, even if it is said to be free from extremes, is still mind-made. The meditator without thorough determination, even if their samadhi is good, is still a cause of samsara." Je Drikungpa said, "Good, uncorrected experiences are the cause of being born in higher realms of the gods." Therefore, it is crucial that no mental clinging or grasping (707) is added to the naked reality of the mind itself. The Great Brahmin said, "Whatever you are attached to, let it go." Je Gampopa said, "The meditator with dualistic grasping, even if they experience it, is meaningless." By practicing in this way, gradually, virtuous actions will increase. Then, from those experiences and attachments of single-pointedness, one will be liberated from the dualistic grasping of viewing external objects as empty and the subject as one's own mind, and the realization of freedom from elaboration will arise. Second, the yoga of freedom from elaboration includes three aspects: the classification of freedom from elaboration, the way experiences arise, and the method of cultivating it. First, the meaning of freedom from elaboration is that the nature of mind, like the sky, is free from the elaborations of the three—arising, ceasing, and abiding—as well as permanence, annihilation, going, coming, and so on. Therefore, it is called freedom from elaboration. As the Root Verses say, "Neither ceasing nor arising, neither annihilation nor permanence, neither coming nor going, neither different nor the same, all elaborations are completely pacified, all phenomena are forever peaceful."