Tibetan
་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་པ་དང་། འབྲིང་པོ་རྩ་བ་བྲལ་བར་རྟོགས་པ་དང་། ཆེན་པོ་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་དང་། རོ་གཅིག་ཆུང་ངུ་འཁོར་འདས་གཅིག་ཏུ་འདྲེ་བ་དང་། འབྲིང་པོ་ཟུང་འཛིན་གྱི་རྩ་བ་ཆོད་པ་དང་། ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཞི་བ་དང་། སྒོམ་མེད་ཆུང་ངུ་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དང་བྲལ་བ་དང་། འབྲིང་པོ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རང་ས་ཟིན་པ་དང་། ཆེན་པོ་འོད་གསལ་གཉིས་འདྲེས་པ་ལ་བཞེད་དེ། དེ་དག་གི་དོན་ནི་འཆད་འགྱུར་ལས་ཤེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཐེམ་སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུར་ནི་མ་ངེས་ཏེ། དཔེར་ན་རྩེ་གཅིག་ཆེན་པོའི་ཉམས་རྟོགས་མ་རྫོགས་ (༦༩༤)པར་སྤྲོས་བྲལ་ཆུང་འབྲིང་ཅི་རིགས་འཆར་བ་དང་། སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོའི་ཉམས་རྟོགས་མ་རྫོགས་པར་རོ་གཅིག་ཆུང་འབྲིང་ཅི་རིགས་འཆར་བ་དང་། རོ་གཅིག་ཆེན་པོའི་ཉམས་རྟོགས་མ་རྫོགས་པར་སྒོམ་མེད་ཆུང་འབྲིང་ཅི་རིགས་འཆར་བ་ཡོད་པས་བཤད་ཚོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་རིམ་ལྟར་འབྱུང་བར་མ་མངོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉམས་རྟོགས་འཆར་ཚུལ་ཕལ་ཆེར་སྔར་གྱི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པ་ཁོ་ན་བསྟེན་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་པའི་ཐུགས་ཉམས་ལ་འཁྲུངས་པ་དང་། དེ་ཡང་གང་ཟག་རིམ་གྱིས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཅིག་ཅར་བ་དང་ཐོད་རྒལ་བ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དེང་སང་གི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཕལ་ཆེར་ནི་ལེ་ལོ་དང་རྣམ་གཡེང་གི་དབང་དུ་འཆོར་བར་སྣང་བས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་འཆར་ཚུལ་རྣམས་འབྱུང་བར་མ་ངེས་སོ། །འོན་ཀྱང་སྐྱེས་སྟོབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཆེ་བ་དང་། རྒྱུད་ལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་ (༦༩༥)དག་ལ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་དེང་སང་ཡང་འཆར་བ་དང་། དེའི་དགེ་སྦྱོར་གྱི་ཚད་འཛིན་པ་ལ་གལ་ཆེ་བར་སྣང་བས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུངས་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར། སྒོམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། ཐུན་མོང་གི་གནད་བསྡུ་བ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ལ། རྩེ་གཅིག་གི་རྣམ་དབྱེ། ཉམས་མྱོང་འཆར་ཚུལ། དེ་ཉིད་སྐྱོང་ཐབས་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ནི། དེ་ཡང་རྩེ་གཅིག་ཅེས་པའི་དོན་ནི། རང་སེམས་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་པའི་དྲན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་སམ། གནས་འགྱུ་འདྲེས་པའི་རིག་པ་རྩེ་གཅིག་པས་ན་རྩེ་གཅིག་ཅེས་བྱའོ། །འོ་ན་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་རྟོགས་པར་བཤད་པ་དང་མི་འགལ་ལམ་སྙམ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། བསྒོམ་བྱ་རང་སེམས་ཙམ་དང་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ (༦༩༦)ཁྱད་པར་དང་། ཉམས་མྱོང་ངེས་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་འཛིན་དང་བཅས་པ་དང་དེ་དང་བྲལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་སོ། །ཁ་ཅིག་ཞི་གནས་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་བཤད་པ་དང་། དེའི་སྐབས་སུ་སེམས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་ཤིང་ཤེས་བཞིན་གྱི་གསལ་ངར་ས་ལེ་ཡོད་པ་ལ་སྐབས་འདིའི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་པ་དང་། འགའ་ཞིག་ཞི་གནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གོ་བ་སྐྱེས་པའི་ངེས་ཤེས་ཡོད་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་དག་སྣང་ཡང་། སྔ་མ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། ཞི་གནས་སྐྱོན་མེད་ཙམ་ཤར་ཡང་ལྷག་མཐོང་གི་ངེས་ཤེས་གཏན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མའང་མིན་ཏེ། སྟོང་ཉིད་ལ་བློ་ཁ་ཕྱོགས་པའི་ངོ་ཤེས་ཙམ་ལས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་བའི་ལྷག་མཐོང་གི་ངེས་ཤེས་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་ལ་སེམས་ངོ་མཐོང་བའི་མཐོང་དོན་ལ་རིག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཞིག་དང་། གནས་འགྱུ་རེ་མཉམ་དུ་འདྲེས་ཤིང་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ (༦༩༧)དྲན་རིག་ཡོད་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། རྩེ་གཅིག་དུས་སུ་ངོ་བོ་རྟོགས། །ཞེས་དང་། རྗེ་ཡང་དགོན་པས། བློ་རྟོག་པ་རུ་འགྱུ་བ་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྒོ། །རང་ངོ་ཤེས་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད། །རང་ཞལ་དང་མཇལ་བས་རང་དང་འདྲེས། །རང་མིན་པའི་དྲན་རྟོག་ཅིག་འདུག་གམ་ལྟོས་དང་། སྒོམ་གནས་འགྱུའི་བར་ལག་འདྲེ་བ་ཞིག་འོང་གི །ཞེས་རྩེ་གཅིག་སྐྱོང་ཚུལ་དུ་བཤད་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསལ་སྟོང་བདེ་ཉམས་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་ཤིང་དེ་སྐྱོང་དཀའ་བ་ཙམ་ནས་བཟུང་སྟེ་ནམ་བསྒོམས་བསྒོམས་འོང་བའི་བར་རྩེ་གཅིག་ཆུང་ངུ་། རེས་མ་བསྒོམས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་འཆར་ཞིང་བསྒོམ་པའི་ཚེ་བརྟན་པོ་འོང་བས་རང་དབང་ཐོབ་པ་རྩེ་གཅིག་འབྲིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་ཉམས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཤར་ཏེ་མཉམ་རྗེས་རང་སྤྱོད་ལམ་བཞི་དང་ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་ཏུ་རིག་པ་གསལ་སྟོང་དེའི་ངང་དུ་ཆམ་གྱིས་འགྲོ་བ་རྩེ་གཅིག་ (༦༩༨)ཆེན་པོའོ། །དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་བཞི་པོ་སོ་སོའི་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་མ་ཕྱིན་གྱི་དབྱེ་འབྱེད་ལ་རྗེ་རྒྱ་རས་ཀྱིས། ངོ་བོ་མཐོང་མ་མཐོང་། རྩལ་རྫོགས་མ་རྫོགས་རྣམ་རྟོག་སྒོམ་དུ་ཤར་མ་ཤར། ཡོན་ཏན་སྐྱེས་མ་སྐྱེས། ཀུན་རྫོབ་ལ་རང་བྱན་ཚུད་མ་ཚུད། གཟུགས་སྐུའི་ས་བོན་ཐེབས་མ་ཐེབས་དྲུག་གམ་ཕྱེ་ན་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་དབྱེ་འབྱེད་པར་གསུངས་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་སྐབས་སུ་བབ་ཅིང་ལེགས་པར་སྣང་བས་འདིར་ཡང་དེ་ལྟར་བཤད་ན། སྐབས་འདིར། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པས་ན་སྟོང་ཞིང་། འཆར་སྒོམ་འགགས་པས་ན་གསལ་བ་སྟེ། གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་རང་གིས་རང་རིག་ཅིང་། དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ན་རྩེ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་མཐོང་། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ཀྱི་ངང་དུ་ས་ལེ་སིང་ངེ་གནས་ཀྱང་རང་རིག་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱི་ཕྲིག་མ་ཚུད་ན། སྣང་ལ་མ་ངེས་པའི་ཉམས་མྱོང་བྱིས་པས་ཆུ་ཟླ་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ་ངོ་བོ་མ་མཐོང་ (༦༩༩)བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་རིག་ངེས་ཤེས་དང་བཅས་པའི་ངང་ལ་ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འགྲོ་ན་རྩེ་གཅིག་གི་རྩལ་རྫོགས། དེ་ལྟ་བུ་ལ་རེག་འཇོག་འོང་ན་ད་དུང་རྩལ་མ་རྫོགས། རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་དང་ཡུལ་སྣང་འཆར་ཚད་དྲན་པས་ཟིན་ཙམ་ནས་དེ་ཉིད་སྤང་མ་དགོས་པར་སྒོམ་དུ་འགྲོ་ཞིང་། གཉིད་ཉམས་ཀྱི་འོད་གསལ་དུ་ཚུད་ན་རྣམ་རྟོག་སྒོམ་དུ་ཤར། རྟོག་པ་དང་སྣང་བའི་འཆར་སྒོ་དྲན་པས་བཀུག་ནས་སླར་སྒོམ་ལ་འཇུར་དགོས་ན་རྣམ་རྟོག་སྒོམ་དུ་མ་ཤར། ཆོས་བརྒྱད་ལས་བློ་ལོག་པ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་སྲིན་བུ་རྒྱུན་ཆད་པ་དང་། མངོན་ཤེས་དང་ཟད་པར་ཟིལ་གནོན་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅི་རིགས་སྟོན་ནུས་ན་རྩེ་གཅིག་གི་ཡོན་ཏན་སྐྱེས། བློ་ལས་སུ་མི་རུང་ཞིང་ཡིད་ཞི་བ་མ་ཐོབ་པ་དང་། ཐུན་མོང་གི་དྲོད་རྟགས་སྟོན་མི་ནུས་ན་ཡོན་ཏན་མ་སྐྱེས། ཏིང་ངེ་འཛིན་དྭངས་པའི་འཆར་སྒོས་རྗེས་ཤེས་སུ་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་འབྲས་ཕྲ་རགས་མི་བསླུ་བར་འབྱུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་ཕྲིག་ཚུད་ནས་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་ན་ཀུན་རྫོབ་ལ་རང་བྱན་ཚུད། དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་ (༧༠༠)འབྲེལ་ལ་ངེས་པ་མ་རྙེད་ཅིང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་བླང་དོར་ལ་གཡེལ་ན་རང་བྱན་མ་ཚུད། རྗེས་ཤེས་སུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དམིགས་བཅས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་ཞིང་གཞན་ཕན་གྱི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་འདེབས་ན་གཟུགས་སྐུའི་ས་བོན་ཐེབས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉམས་ཅི་རིགས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་ནས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་དཀའ་ཞིང་རང་ཉིད་གཅིག་པུའི་ཞི་བདེ་དོན་དུ་གཉེར་ན་གཟུགས་སྐུའི་ས་བོན་མ་ཐེབས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྩེ་གཅིག་ཆུང་ངུའི་དུས། སེམས་གསལ་སྟོང་བདེ་ཉམས་དང་བཅས་པའི་མཉམ་གཞག་ངེས་བཟུང་ཅན་ཞེན་འཛིན་དང་བཅས་ཏེ་སྐྱོང་རྒྱུ་འབྱུང་ལ། ཉམས་དེའི་ངང་ནས་རྟོག་པ་དང་སྣང་བ་འཆར་བ་ན། ཕལ་ཆེར་ཚུག
Chinese
证悟无生，中等证悟断绝根本，大者内外一切断除增益，一味小者轮涅合一，中等断除二取之根本，大者诸法寂灭于平等性中，无修小者离能修所修，中等获得任运自成之本位，大者认为光明二者相融。这些的意义将在后面讲解中知晓。这十二种瑜伽也不一定是阶梯的次第，例如，在专注大瑜伽的体验证悟没有圆满（694）时，也会生起各种繁简不一的离戏，在离戏大瑜伽的体验证悟没有圆满时，也会生起各种繁简不一的一味，在一味大瑜伽的体验证悟没有圆满时，也会生起各种繁简不一的无修，所以不一定按照所有讲述的顺序出现。这样看来，体验证悟生起的方式，大多是以前的实修传承者们，依靠只修持寂静处并树立实修的旗帜的心地体验中产生的，而且也是就逐渐的人而言而说的，不一定完全是顿悟者和顿超者。特别是现在的修行者大多似乎被懒惰和散乱所控制，所以不一定出现如上所说的生起方式。然而，对于天生智慧大，以及相续中融入上师加持（695）的人来说，证悟的体性如何，现在也会生起，而且似乎重视把握其善行的尺度，所以将依靠实修传承上师们的教言来讲述。第二，分为：专注瑜伽，离戏瑜伽，一味瑜伽，无修瑜伽，共同要点归纳五部分。第一部分，分为：专注瑜伽的分类，体验生起方式，以及修持之方法三部分。第一部分是：所谓专注的意义是，不散乱于自心本性的忆念专注，或者安住流动融合之觉性专注，所以称为专注。
English
Realizing the unborn, the intermediate realizing the severance of the root, the great cutting through all inner and outer elaborations, the small one taste blending samsara and nirvana into one, the intermediate severing the root of dualistic grasping, the great all phenomena pacifying in the state of equality, the small no-meditation being free from object and subject of meditation, the intermediate seizing the natural ground of spontaneous presence, the great considering the two lights to be blended. The meaning of these will be known from the future explanations. These twelve yogas are also not necessarily like the steps of a ladder. For example, when the experience and realization of great one-pointedness is not complete (694), various simple and complex freedom from elaboration may arise. When the experience and realization of great freedom from elaboration is not complete, various simple and complex one taste may arise. When the experience and realization of great one taste is not complete, various simple and complex no-meditation may arise. Therefore, it is not certain that they will occur in the order of all the explanations. Thus, the manner in which experiences and realizations arise is mostly born from the heart experiences of the former practice lineages who relied solely on solitary places and raised the banner of practice. Moreover, it is spoken in terms of gradual individuals, and is not necessarily limited to sudden enlighteners and those who leap over. In particular, most of the practitioners of today seem to be controlled by laziness and distraction, so it is not certain that the manners of arising as described above will occur. However, for those with great innate wisdom and those in whom the blessings of the guru have entered the continuum (695), the nature of realization, as it is, will arise even now. And it seems important to grasp the measure of its virtuous activity, so I will explain it based on the words of the former practice lineage gurus. Second, divided into: One-pointed Yoga, Freedom from Elaboration Yoga, One Taste Yoga, No-Meditation Yoga, and five parts summarizing common key points. The first part, divided into: the classification of One-pointed Yoga, the manner in which experiences arise, and three parts on how to cultivate it. The first part is: The meaning of so-called one-pointedness is: one-pointed mindfulness that is not distracted from the meaning of the nature of one's own mind, or one-pointed awareness that dwells, moves, and blends, so it is called one-pointed.
Chinese
如果觉得有冲突也没有关系，因为所修的自心和内外一切法（696）的差别，以及包含经验、定解的对境执著和与之分离等等的差别非常大。有些人把止观说成是心一境性，并且误以为那时心中无念的状态中一境性安住，并且具有觉知的明朗状态就是这里的“一境性”。有些人还误以为在止观的基础上生起了空性的理解，这些都是错觉。前者非常不合理，因为即使生起了没有过失的止观，也根本没有胜观的定解。后者也不对，因为仅仅是对空性生起了认识，而没有与见到心性的胜观定解相结合。因此，这里需要一种见到心性的见解，即智慧一境性安住，并且需要一种安住和移动相互融合，并且认识自性的（697）觉知。如云：“一境性时证悟自性。” 杰扬衮巴也说：“心念流转于分别念是安住的门，认识自性是修行的关键，与自面相见而与自性相融。看看有没有不是自己的分别念，禅修时安住和移动之间会相互融合的。” 这样说了修持一境性的方法。像这样的一境性瑜伽也有三种：生起了心性光明空乐的等持，从难以修持开始，直到无论怎么修都能生起为止，这是一境性小。有时不修也能生起等持，修的时候会变得稳固，从而获得自在，这是一境性中。那个等持的体验持续不断地生起，在座上座下、行住坐卧四种行为和日夜轮回中，智慧都自然而然地安住在光明空性的状态中，这是一境性（698）大。关于这四种瑜伽各自的证悟是否究竟的区分，杰嘉热说：是否见到自性，能力是否圆满，分别念是否在禅修中生起，功德是否生起，是否在世俗中运用自如，是否种下色身的种子，分为六种，如果细分则有十二种。
English
If you feel there is a conflict, it doesn't matter, because the difference between the self-mind that is cultivated and all internal and external dharmas (696), and the difference between the object of experience and conviction, including attachment and separation from it, is very large. Some people describe tranquility as one-pointedness of mind, and mistakenly believe that the state of one-pointedness in the state of no-thought, and the clear state of awareness, is the "one-pointedness" here. Some people also mistakenly believe that on the basis of tranquility, there is a conviction that the understanding of emptiness has arisen, these are all illusions. The former is very unreasonable, because even if a flawless tranquility arises, there is absolutely no conviction of insight. The latter is also not right, because it is only a recognition of emptiness, and it is not combined with the conviction of insight that sees the nature of the mind. Therefore, here we need a view of seeing the nature of the mind, that is, wisdom abiding in one-pointedness, and we need an awareness (697) that abides and moves together, and recognizes its own nature. As it is said: "At the time of one-pointedness, realize the nature." Je Yang Gonpa also said: "The movement of mind into thoughts is the door of abiding, recognizing one's own nature is the key to practice, meeting one's own face merges with one's own nature. See if there is a thought that is not your own, there will be a fusion between abiding and moving during meditation." This is how the method of cultivating one-pointedness is described. There are also three types of one-pointed yoga like this: the samadhi of the clear, empty, blissful experience of the nature of the mind arises, starting from the difficulty of cultivation, until it arises no matter how much you cultivate, this is small one-pointedness. Sometimes samadhi arises even without cultivation, and it becomes stable when cultivated, thus gaining freedom, this is medium one-pointedness. The experience of that samadhi arises continuously, and in the four behaviors of sitting and rising, walking and resting, and day and night, wisdom naturally abides in the state of clear emptiness, this is great one-pointedness (698). Regarding the distinction between whether the realization of each of the four yogas is ultimate or not, Je Gyare said: whether the nature is seen or not, whether the ability is complete or not, whether the thoughts arise in meditation or not, whether the merits arise or not, whether it is used freely in the mundane or not, whether the seeds of the form body are planted or not, divided into six types, if divided in detail there are twelve types.