Chinese
就像虚空一样，因为我和他人都不存在，所以不产生。追随自己的心识显现，并且视外境不存在。因为视外境不存在，所以各种识也不存在进入之处。并且视各种因缘没有蕴和堆积，视三界由分别的因缘产生。因此，内外一切法都不可得，并且因为随之见到无自性，所以生的观点彻底颠倒，随之了悟如幻术等的法的自性，从而获得极高的不生法忍。这和离戏瑜伽意义相符。精通于彻底了悟外境不存在，从而开示了一味瑜伽。同样在那里面说：大慧，怎样菩萨摩诃萨精通于了悟外境不存在呢？就像这样，一切事物都如阳焰、梦和乱发一样。一切事物都从无始时的戏论的恶处境的分別的习气，对各种形象显现执着的因产生，是没有自性的。如是正确见到的菩萨。这和一味瑜伽意义相符。因为信奉圣者各自证悟自己的智慧，所以开示了无修瑜伽。同样在那里面说：大慧，怎样菩萨摩诃萨信奉圣者各自证悟自己的智慧呢？就像这样，获得极高的不生法忍后，安住于八地，因为通达了心、意、意识和五法以及自性和二无我，所以也获得了意生身。这和无修瑜伽意义相符。同样在《楞伽经》中说：依靠唯心之后，不观察外境。从真如的所缘处，也要超越唯心。从唯心超越之后，要超越到无相。安住于无相的瑜伽
English
Like space, it does not arise because neither I nor others exist. It follows only the appearance of one's own mind, and sees that external objects do not exist. Because external objects are seen as non-existent, the various consciousnesses have no place to enter. And seeing that the various conditions have no aggregates or accumulations, and seeing that the three realms arise from the conditions of discrimination. Therefore, all internal and external phenomena are imperceptible, and because one sees the absence of inherent existence, the view of birth is completely reversed, and one realizes the nature of phenomena such as illusion, thereby attaining the highest tolerance of non-arising phenomena. This is in accordance with the meaning of yoga free from elaboration. The yogi is skilled in thoroughly realizing that external objects do not exist, and thus teaches the yoga of one taste. In that very text, it says: "Mahamati, how does a Bodhisattva-Mahasattva become skilled in realizing that external objects do not exist? It is like this: all things are like mirages, dreams, and tangled hair. All things arise from the cause of clinging to various forms of habitual tendencies of discrimination from the beginningless time of the abode of suffering of elaboration, and are without inherent existence." Thus, the Bodhisattva sees correctly. This is in accordance with the meaning of the yoga of one taste. Because of faith in the realization of their own wisdom by individual noble ones, the yoga of no-meditation is taught. In that very text, it says: "Mahamati, how does a Bodhisattva-Mahasattva have faith in the realization of their own wisdom by individual noble ones? It is like this: having attained the highest tolerance of non-arising phenomena, they abide on the eighth bhumi, and because they understand mind, intellect, consciousness, the five dharmas, and self-nature and the two selflessnesses, they also attain the mind-made body." This is in accordance with the meaning of the yoga of no-meditation. Similarly, in the Lankavatara Sutra, it says: "Relying on mind-only, do not examine external objects. From the object of Suchness, one should also transcend mind-only. Having transcended mind-only, one should transcend to the absence of appearance. The yoga abiding in the absence of appearance
Tibetan
འབྱོར་པ། །དེ་ཡིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེའི་དོན་སྒོམ་རིམ་དུ་བཤད་པ་དང་། ཤེར་ཕྱིན་མན་ངག་ཏུ་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་དོན་མཐུན་ནོ། །ཡང་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུད་ལས། སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །རྩེ་གཅིག་མི་གཡོ་དྭངས་མའི་ཤེས་པ་གསལ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཁོང་ནས་སད་པར་བྱེད། །དྲོད་ཐོབ་ནས་ནི་སྐྱེ་ལ་དབང་བ་ཡིན། །གཉིས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་མཉམ་གཞག་ཆེན་པོ་ལས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཏིང་འཛིན་རྩལ་དུ་འཆར། །རྩེ་མོ་ཐོབ་ནས་འཕེལ་བ་རྒྱུན་མི་ཆད། །གསུམ་པ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །དུ་མ་རོ་གཅིག་ས་བཅུའི་རྟོགས་པ་ཤར། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོས་གཞན་དོན་མཛད། །བཟོད་པ་བརྟན་པས་ངན་སོང་སྡུག་བསྔ་སེལ། །བཞི་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །སྒོམ་ (༦༦༧)དུ་མེད་པའི་ཉམས་ལེན་བརྩོན་པ་ལས། །རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་དཔག་མེད་ཐོབ། །མ་བཙལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་དང་སྦྱོར་ལམ་བཞི་དང་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རྣམས་སྦྱར་བ་ཞིག་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་བརྟག་གཉིས་ལས། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་རབ་འབབ་དང་། །མར་མེའི་རྩེ་མོ་རབ་བཅིངས་ལྟར། །རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་མཉམ་པར་བཞག །ཅེས་པ་ལྟ་བུས་རྩེ་གཅིག་དང་། །ངོ་བོ་གཟུགས་མེད་མཐོང་བ་པོ། །སྒྲ་མེད་ཐོས་པ་པོ་ཡང་མེད། །ཅེས་སོགས་དང་། དེར་ནི་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །ཅེས་པས་སྤྲོས་བྲལ་དང་། སྒོམ་པ་རོ་གཅིག་མཉམ་པ་ཉིད། །ཅེས་པས་རོ་གཅིག་དང་། སྒོམ་པ་པོ་མེད་སྒོམ་པའང་མེད། །ཅེས་པས་སྒོམ་མེད་བསྟན་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས། བསམ་དང་བསམ་བྱ་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་སུ། །ཇི་ལྟར་བུ་ཆུང་ཚུལ་དུ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་པས་རྩེ་གཅིག་ (༦༦༨)རྩ་བ་བྲལ་བའི་དེ་ཉིད་གང་སེམས་པ། །ཞེས་པས་སྤྲོས་བྲལ། ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་རང་བཞིན་པས། །བསམ་ཡས་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་པའོ། །ཞེས་པས་རོ་གཅིག །བསམ་གཏན་བྲལ་བས་ཅི་ཞིག་བསམ་བྱར་ཡོད། །ཅེས་པས་སྒོམ་མེད་བསྟན་ཏེ། ཚུལ་འདི་དག་གིས་མཚོན་ནས་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ལས། སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཉམ་གཞག་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩེ་གཅིག །སྐྱེ་མེད་མཐའ་བྲལ་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲོས་བྲལ། བདེན་མེད་མཉམ་ཉིད་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རོ་གཅིག །བླང་དོར་དང་བསལ་བཞག་མེད་པར་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོམ་མེད་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་རྗེ་ཡང་དགོན་པ་སོགས་ཀྱིས། རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་རིམ་པ་འདི་རྗེ་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་རྟོགས་ཆོས་ཡིན། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་ཐ་སྙད་དངོས་སུ་གསུངས་པའང་ཡོད། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཞུགས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕལ་ཆེར་ལ་གྲགས་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་སོ་སོའི་ཉམས་མྱོང་ (༦༦༩)དང་རྟོགས་པ་མཐོ་དམན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཞིབ་ཆར་ཕྱེ་ནས། དེང་སང་ཉམས་ལེན་པ་རྣམས་ལ་གོ་བདེ་བར་མཛད་པའི་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་ནི་རྗེ་སྒམ་པོ་པས་མཛད་པ་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་མཚན་དོན་རགས་པ་ཙམ་ནི་སྔོན་ནས་ཡོད་པར་སྣང་སྟེ། གོང་དུ་དྲངས་པའི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དེ་ལྟར་སྣང་བ་དང་། ཇོ་བོ་རྗེས་དགོན་པ་བ་ལ་གནང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་དུའང་རྣལ་འབྱོར་བཞི་བཤད་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་མགུར་ལས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་རིམ་པ་ཞིག་འབྱུང་བས་སོ། །གང་ལྟར་ནའང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཅི་རིགས་བསྒྲུབས་ནས་སྒོམ་པའི་ཚུལ་སྔོན་བྱུང་དང་ད་ལྟའང་དུ་མ་སྣང་མོད་ཀྱང་། དེ་བསྒོམས་ནས་ཉམས་རྟོགས་ཤར་བ་ན་དེའི་ཚད་འཛིན་དང་སླར་བོགས་དབྱུང་ཐབས་དང་རྟོགས་པ་མཐོ་དམན་གྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་བརྒྱུད་པ་གཞན་ལ་སྣང་བ་གཏན་མ་མཐོང་བས་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་ཆོས་བླ་ན་མེད་ (༦༧༠)པར་མངོན་ནོ། །གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་དོན་རིགས་པ་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། སོ་སོའི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་སྐོར་ལ། རྗེ་སྒམ་པོ་པས་རྗེ་སྒོམ་ཚུལ་ལ་གནང་བ་དང་། རྗེ་སྒོམ་ཆུང་ལ་གནང་བ་དང་། རྗེ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ལ་གནང་བ་དང་། རྗེ་སྒོམ་ཚུལ་གྱི་སློབ་མ་རྗེ་ཞང་དང་། གྲུབ་ཆེན་གླིང་གི་སློབ་མ་རྗེ་རྒྱ་རས་སློབ་འབངས་དང་བཅས་པའི་མན་ངག་སོགས་མང་དུ་སྣང་བའི་དགོངས་པ་བླངས་ཏེ་གཙོ་བོར་རྗེ་སྒོམ་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཞལ་གདམས་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་བ་ལས། ཐོག་མར་ངོ་བོ་ངོས་འཛིན་ལ། རྗེ་སྒོམ་ཆུང་གིས། ས་ལེ་གནས་པ་རྩེ་གཅིག་ཡིན། །སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན། །སྤང་བླང་མེད་པ་རོ་གཅིག་ཡིན། །མྱོང་བ་དག་པ་སྒོམ་མེད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྗེ་སྒམ་པོ་པས། གསལ་ལ་མ་འགགས་སྐད་ཅིག་མའི་ཤེས་པ་དེ་རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། རིག་པའི་ངོ་བོ་ (༦༧༡)སྐྱེ་མེད་ཡོད་མེད་ལས་འདས་པར་རྟོགས་པ་དེ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན
Chinese
获得。正如所说：“由此能见到大乘。”其意义在《修次第》和《般若波罗蜜多窍诀》中所述，也与四瑜伽的意义相符。又，在《秘密不可思议续》中说：“以狮子奋迅三摩地，一心不动，清净之识明，自证智慧从内醒，得暖即能自在生。第二幻化如是三摩地，从离戏大平等中，现出不可思议三摩地之功用，得顶后增长恒不断。第三勇猛行三摩地，多味一体，十地之证悟生，三世佛子行利他，忍耐坚固能除恶趣苦。第四金刚喻三摩地，从无修之修持精进中，得一切智佛无量刹，不求任运成就大妙法。”如是，也有将四三摩地、四加行道和四瑜伽结合起来的情况。此外，在《二观察续》中说：“如河流之流急速下，如灯焰之尖端紧系缚，常时彼性瑜伽士，日夜恒时平等住。”如是以一心，以及“体性无色见者，无声闻者亦无。”等等，以及“其中无始无中边，无生无灭无涅槃。”以此为离戏，以及“修持一味平等性。”以此为一味，以及“无有修者亦无修。”以此显示无修，大婆罗门说：“思与所思皆断尽，如何如子安住耶。”以此为一心，（６６８）“离根之性所思者。”以此为离戏，“一切味等性，不可思议无上智。”以此为一味，“离禅定者有何可思？”以此显示无修，以这些方式来代表，从经续窍诀等，宣说心一境性的等持者，即为一心；宣说无生无边的，即为离戏；宣说无实平等性的，即为一味；宣说无取舍和无破立的
English
Attainment. As it is said, "Through this, one sees the Great Vehicle." Its meaning, as explained in the Stages of Meditation and the Instructions on the Perfection of Wisdom, also aligns with the meaning of the four yogas. Furthermore, in the Secret Inconceivable Tantra, it says: "With the samadhi of the lion's mighty roar, single-pointed, unwavering, clear awareness shines forth. Self-awareness wisdom awakens from within, having gained warmth, one has power over birth. The second, the samadhi like an illusion, from the great equanimity free from elaboration, the power of inconceivable samadhi arises. Having attained the peak, growth is continuous and unbroken. The third, the samadhi of the courageous goer, many flavors become one, the realization of the ten grounds arises. The sons of the Buddhas of the three times perform the benefit of others, with steadfast patience, they eliminate the suffering of the lower realms. The fourth, the samadhi like a vajra, from the diligent practice of non-meditation, one attains immeasurable Buddha-fields of omniscient enlightenment. Without seeking, spontaneously accomplished, it is the great supreme Dharma." Thus, there also arises a combination of the four samadhis, the four paths of joining, and the four yogas. Moreover, in the Two Examinations Tantra, it says: "Like the continuous flow of a river, like the tip of a flame tightly bound, constantly, that very yogi, dwells in equality day and night." Like this, with single-pointedness, and "The essence is formless, the seer, without sound, there is no hearer either." and so on, and "Therein is no beginning, no middle, no end, no existence, no sorrow, no passing away." With this, it is freedom from elaboration, and "Meditation is one taste, equality itself." With this, it is one taste, and "There is no meditator, nor is there meditation." With this, it shows non-meditation, the great Brahmin says: "Having completely abandoned thought and what is to be thought, how should one abide in the manner of a child?" With this, it is single-pointedness, (668) "Whatever is thought of as the nature that is free from roots." With this, it is freedom from elaboration, "All flavors are equal in nature, inconceivable, supreme wisdom." With this, it is one taste, "Being free from contemplation, what is there to contemplate?" With this, it shows non-meditation. Representing with these methods, from the sutras, tantras, instructions, and so on, those who teach the samadhi of the mind being single-pointed, that is single-pointedness; those who teach the unborn, the free from extremes, that is freedom from elaboration; those who teach the equality of non-reality, that is one taste; those who teach without acceptance or rejection, and without refutation or establishment,
Chinese
应当知晓诸位导师阐述了无修之法。关于此，雅仰贡巴等认为，这四种瑜伽的次第是达波仁波切的证悟之法。经典部中也有实际使用的术语。虽然如其所言那样广为人知，但是，详细区分四种瑜伽各自的体验（669）和证悟高低的差别，使当今的修行者易于理解，其恩德浩大者乃是冈波巴大师。四种瑜伽的名称和意义的大概，似乎以前就已存在，如上文引用的《秘密不可思议续》的教证所示，觉沃杰给予贡巴瓦的俱生和合中也阐述了四种瑜伽，以及杰尊大师的道歌中也出现四种瑜伽的次第。无论如何，修习止观之后，出现多种修行之法，无论过去还是现在，但是，修习之后，生起体验和证悟时，对于其衡量标准和再次提升的方法，以及证悟高低的区分方法，像这样在其他传承中从未见过，因此这显然是达波噶举派无与伦比的特点（670）。第二，共同阐述四种瑜伽的意义，包括确定四种瑜伽的自性，以及阐述各自的特点。第一点是，总的来说，关于四种瑜伽，冈波巴大师给予杰·贡楚，给予杰·贡琼，给予杰·帕摩竹巴，以及杰·贡楚的弟子杰·香，和成就者林之弟子杰·嘉热师徒等的口诀等，参考了诸多观点，主要按照杰·贡巴钦琼的教言进行阐述。首先，在确定自性方面，杰·贡琼说：安住不动是专注一境，断除增益是离戏，无有取舍是味一，体验清净是无修。冈波巴大师说：明朗而不间断的刹那智慧，是专注一境的瑜伽。证悟觉性之本体（671）超越生灭有无，是离戏的瑜伽。
English
It should be known that the teachers have taught the path of no meditation. Regarding this, Jeyang Gonpa and others believe that this order of the four yogas is the realization teaching of Dakpo Rinpoche. There are also terms actually used in the tantra sections. Although it is widely known as it is said, the great kindness of distinguishing the experiences (669) of each of the four yogas and the differences between the high and low realizations in detail, making it easy for today's practitioners to understand, is the master Gampopa. The names and meanings of the four yogas seem to have existed before, as shown in the quote from the Secret Inconceivable Tantra quoted above, and the four yogas are also explained in the Coemergent Union given by Jowoje to Gonpawa, and the order of the four yogas also appears in the Dohas of Jetsun Chenpo. In any case, after practicing shamatha and vipassana, many methods of practice have appeared, whether in the past or now, but when experience and realization arise after practice, the standard of measurement and the method of further improvement, and the method of distinguishing between high and low realizations, have never been seen in other lineages like this, so this is clearly an unparalleled feature of the Dakpo Kagyu (670). Second, the meaning of the four yogas is commonly explained, including identifying the nature of the four yogas, and explaining their respective characteristics. The first point is that, in general, regarding the four yogas, Master Gampopa gave to Je Gomtsul, gave to Je Gomchung, gave to Je Phagmo Drupa, and Je Shang, the disciple of Je Gomtsul, and Je Gyare, the disciple of Accomplished Ling, and his disciples, etc., referring to many views, mainly according to the instructions of Je Gompa Chenchung. First, in terms of identifying the nature, Je Gomchung said: Staying still is one-pointedness, cutting off imputations is freedom from elaboration, having no acceptance or rejection is one taste, and pure experience is no meditation. Master Gampopa said: Clear and uninterrupted momentary wisdom is the yoga of one-pointedness. Realizing that the essence of awareness (671) transcends arising, ceasing, existence, and non-existence is the yoga of freedom from elaboration.