Tibetan
་མ་གྲུབ་པ་དེ་རྟོགས་པ་ཡིན། ཞེས་དང་། ཉམས་དང་རྟོགས་པ་གཉིས་ལ་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ཞུས་པས། ཉམས་ནི་བློའི་ཡུལ་ལས་མ་འདས་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྤྲིན་གསེབ་ཀྱི་ཉི་མ་དང་འདྲ་བས་བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་རེས་མཐོ་རེས་དམའ་རེས་གནས་པ་འོང་ལ། དེ་ལ་མ་ཞེན་པར་བསྐྱངས་པས་བློའི་དྲི་མ་དག་ནས་རྟོགས་པ་གཟོད་འཆར་རྟོགས་པ་ནི་སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་བློའི་གཏིང་ནས་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་རྒྱུན་ཆད་ (༦༥༩)མེད་པས་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་དུས་སུ་རྟོགས་ཐོབ་དུས་གཅིག་ཏུ་འཆར་བ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། ཞེས་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཕྱེ་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདི་དག་ལ་ཁ་ཅིག་ལ་ལས་ཉམས་དང་གོ་བ་དང་། །རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་རྣམ་པ་གསུམ། །ཉམས་ནི་ངན་པ་གོ་བ་འབྲིང་། །རྟོགས་པ་བཟང་བ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། །འདི་ཡང་རེ་ཞིག་བརྟག་པར་བྱ། །ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ཉམས་མྱོང་ལ། །ཟེར་ན་སེམས་ཡོད་ཐམས་ཅད་ལ། །ཉམས་མྱོང་དེ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་བསྒོམས་པའི་ཉམས་མྱོང་ལ། །ཟེར་ན་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་ནས། །མཐར་ཕྱིན་ལམ་གྱི་བར་དུ་ཡོད། །འོན་ཏེ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་འཕགས་པ་ཡི། །གང་ཟག་རྣམས་ལ་ཉམས་དེ་ཡོད། །གོ་བ་དང་ནི་རྟོགས་པ་གཉིས། །རྣམ་གྲངས་སྒྲ་ཡིན་ངོ་བོ་གཅིག །རྒྱ་སྐད་གཅིག་ལ་ལོཙྪ་པའི། །འགྱུར་གྱི་དབྱེ་བ་ཁོ་ནར་ཟད། །ཅེས་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། དེ་གསུམ་ངན་འབྲིང་བཟང་བའི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་མ་མཐོང་ (༦༦༠)པས་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱི་བསྙོན་ཚིག་ཏུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཉམས་ཡིན་ན་ངན་དགོས་པའི་ཁ་ཚོན་མ་བཅད་པས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གི་ཉམས་སོགས་སྨོས་མི་དགོས་ཤིང་། སྨོས་ཀྱང་དེའི་ཉམས་རྟོགས་ལའང་ཁྱད་པར་དབྱེར་རུང་བའི་ཕྱིར་དང་། སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདིར་རྟོགས་པའི་རང་ཉམས་དང་ཉམས་རྟོགས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱང་བཞེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གོ་རྟོགས་གཉིས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གཅིག་ན། ལུང་རྟོགས་ཀྱི་དབྱེ་བའང་ལུང་དང་གོ་བའི་དབྱེ་བར་སྨྲ་དགོས་པ་དང་། ས་ལམ་གྱི་རྟོགས་པའང་དེའི་གེ་བར་སྨྲ་དགོས་པ་སོགས་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། ལོ་པན་རྣམས་ཀྱིས་སྐབས་དོན་སོ་སོར་བསྒྱུར་བ་ལའང་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་ནས་སོ་སོར་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རྟོག་པ་གསལ་དང་མི་གསལ་ལ། །གོ་དང་རྟོགས་པར་འདོགས་ན་ཐོགས། །ཞེས་སྨྲ་བའང་མི་རིགས་ཏེ། ཁྱེད་རང་ལྟར་ན་རྟོག་པ་གསལ་མི་གསལ་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་ཀ་གོ་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་དགོས་པས་གོང་དུ་སྨྲ་ (༦༦༡)པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་གོ་རིམ་ལྟར་ན་རྟོག་པ་མི་གསལ་བ་རྟོགས་པར་སྨྲ་བའང་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམས་རྟོག་ཏུ་ཁས་ལེན་དགོས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་དོན་མདོ་རྒྱུད་ནས་བསྟན་ཚུལ། རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་དོན་རིགས་པ་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ། རྣལ་འབྱོར་བཞི་སོ་སོའི་རྣམ་དབྱེ་ཕྱེ་ནས་བཤད་པ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ནི། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་གི་སེམས་སྣང་བ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་སྤོང་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང་། (༦༦༢)འཕགས་པ་སོ་སོ་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མོས་པ་ཡིན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པས་རྣལ་འབྱོར་བཞི་བསྟན་པར་བཞེད་ལ། དེ་ཡང་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་བཤད་ན། སེམས་སྣང་བ་རྣམ་པར་སྒོམ་པས་རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རང་གི་སེམས་སྣང་བ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་འདི་ནི་རང་གི་སེམས་ཙམ་སྟེ། བདག་དང་བདག་གི་དང་བྲལ་བ་གཡོ་མེད་པ་བླང་པ་དང་དོར་བ་དང་བྲལ་བ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་སྤྲོས་པའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་བག་ཆགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་བགོས་པ། ཁམས་གསུམ་གྱི་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པས་འབྲེལ་བ། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་གནས་ (༦༦༣)དང་འགྲོ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་སོང་བར་སྣང་ངོ་ཞེས་རབ་ཏུ་རྟོག་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་དོན་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་སྤོང་བས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་གཟུགས་སྐྱེ་བ་དང་འདྲ་བར་བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་སྟེ། རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པར་མཐོང་ངོ་། །དངོས་པོ་མེད་པར་མཐོང་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འཇུག་པ་མེད་པ་དང་། རྐྱེན་རྣམས་ཀྱང་ཕུང་པོ་དང་སྤུངས་པ་མེད་པར་མཐོང་ནས་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བར་མཐོང་བས། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ (༦༦༤)ཅད་མི་དམིགས་ཤིང་རང་བཞིན་མེད་པ་རྗེས་སུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་ལོག་ནས་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་སྟེ། ཞེས་པ་དང་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དོན་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་དངོས་པོ་མེད་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ལ་མཁས་པས་རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་དུ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སྨིག་སྒྱུ་དང་རྨི་ལམ་དང་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་སྤྲོས་པའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པའོ། །ཞེས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཞེས་པ་དང་ (༦༦༥)རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་དོན་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་སོ་སོ་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མོས་པས་སྒོམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སོ་སོ་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མོས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་ནས་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་ཏེ། སེམས་དང་ཡིད་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཆོས་ལྔ་དང་རང་བཞིན་དང་བདག་མེད་པ་གཉིས་རྟོགས་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཐོབ་བོ། །ཞེས་པ་དང་སྒོམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དོན་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལང་གཤེགས་ལས། སེམས་ཙམ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །ཕྱི་རོལ་དོན་ལ་མི་བརྟག་གོ །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་གནས་ནས། །སེམས་ཙམ་ལས་ཀྱང་འདའ་བར་བྱ། །སེམས་ཙམ་ལས་ནི་འདས་ནས་སུ། །སྣང་བ་མེད་ལ་འདའ་ (༦༦༦)པར་བྱ། །སྣང་མེད་གནས་པའི་རྣལ་
Chinese
未成立即是证悟。"并问："体验和证悟二者有什么区别？"答："体验是没有超出意识范围的，例如像云缝中的太阳一样，乐、明、无念三种状态时高时低地交替出现。不执着于此并加以守护，意识的垢染得以净化，证悟才开始显现。证悟是显现与心识二者无别，从意识深处光明朗然的状态持续不断(659)，远离能修所修之时，证悟和获得同时显现，这叫做证悟。"像这样区分了体验和证悟的差别。对于这些，有些人说："体验、理解和证悟，有这三种。体验是差的，理解是中等的，证悟是好的。"这也暂时需要考察。如果说体验是指经验，那么一切有心识者都有经验。如果说是指禅修的经验，那么从资粮道的小小开始，直到究竟道之间都有。然而，如果是各自的自证智，那么圣者们才有那种体验。理解和证悟二者，只是名称不同，本体相同。只是译师们对同一个梵文词汇的不同翻译而已。"这样说是不合理的，因为没有见过把这三者说成是差、中、好的，所以这似乎是捏造的诽谤之词。而且，既然没有断定体验一定是差的，所以没有必要说圣者的体验等等。即使说了，也能区分他们的体验和证悟的差别。而且，在这个实修传承中，也认可证悟的自身体验和体验证悟无别的场合。如果理解和证悟在任何方面都是相同的，那么经教和证悟的区分也必须说是经教和理解的区分，道地的证悟也必须说是道的理解等等，这将会变得非常过分。而且，译师们根据不同的情况进行翻译也是有理由的。还有，如果把念头清晰与否，安立为理解和证悟，那是不合理的。这样说也是不合理的，因为按照您自己的说法，念头清晰与否的差别，就必须变成理解和证悟的差别，因此与前面所说(661)的相矛盾。
English
"That which is not established is realization." And asked, "What is the difference between experience and realization?" He replied, "Experience is that which does not go beyond the realm of consciousness. For example, like the sun in the clouds, the three states of bliss, clarity, and non-thought alternately appear high and low. If you do not cling to this and protect it, the defilements of consciousness will be purified, and realization will begin to appear. Realization is the inseparability of appearance and mind, and the state of clear light continuously (659) from the depths of consciousness. When it is free from the object of meditation and the meditator, realization and attainment appear simultaneously, which is called realization." In this way, the difference between experience and realization is distinguished. For these, some people say, "There are three kinds of experience, understanding, and realization. Experience is bad, understanding is medium, and realization is good." This also needs to be examined for a while. If experience means experience, then all sentient beings have experience. If it refers to the experience of meditation, then it exists from the small beginning of the accumulation path to the ultimate path. However, if it is the self-cognizant wisdom of each individual, then the noble ones have that experience. Understanding and realization are two different names for the same entity. It is only a difference in the translation of the same Sanskrit word by the translators." It is unreasonable to say this, because I have not seen these three being said to be bad, medium, and good, so this seems to be a fabricated slander. Moreover, since it has not been determined that experience must be bad, there is no need to mention the experience of the noble ones, etc. Even if it is said, it is possible to distinguish the difference between their experience and realization. Moreover, in this practice lineage, the occasion of the self-experience of realization and the inseparability of experience and realization is also recognized. If understanding and realization are the same in every way, then the distinction between scripture and realization must also be said to be the distinction between scripture and understanding, and the realization of the path must also be said to be the understanding of the path, etc., which would become very excessive. Moreover, there is a reason why the translators translate according to different situations. Also, if the clarity or unclearness of thoughts is established as understanding and realization, it is unreasonable. It is also unreasonable to say this, because according to your own statement, the difference between the clarity or unclearness of thoughts must become the difference between understanding and realization, so it contradicts what was said above (661).
Chinese
的缘故，并且按照组合的顺序来说，如果说证悟不明显的分别念，也太过分了，并且所有不分别的智慧的证悟，也必须承认为分别念的缘故。第二，关于四种瑜伽的意义从经续中开示的方式，四种瑜伽的意义共同以理证开示，四种瑜伽各自的差别分开解说，这三者中，第一，在《楞伽经》中，世尊说：大慧，具有四法的菩萨摩诃萨们，成为大瑜伽的瑜伽者。四者为何？如下：修习自己的心显现，舍弃生、住、灭的见解，了知外境事物非事物，（662）信解圣者各自的智慧于内证悟，大慧，具有这四法的菩萨摩诃萨们，成为大瑜伽的瑜伽者。这样认为开示了四种瑜伽。而且如果分开解说，修习心显现，开示了一境性的瑜伽。在其中说：大慧，怎样菩萨摩诃萨善于修习自己的心显现呢？如下：如此三界唯是自心，离我及我所，无动摇，离取舍，从无始时戏论的处所恶业的习气所染污，与三界的形形色色的形象亲近而关联，身体和受用和处所（663）和行境，随着分别念而显现，这样极度地分别。因为这样说与一境性的瑜伽意义相符。舍弃生、住、灭的见解，开示了离戏的瑜伽。在其中说：大慧，怎样菩萨摩诃萨舍弃生、住、灭的见解呢？如下：一切事物都是幻化和梦境的形象生
English
For the reason of, and according to the order of combination, it is too extreme to say that one realizes unclear thoughts, and all realizations of non-discriminating wisdom must also be admitted as discriminating thoughts. Second, regarding the way the meaning of the four yogas is taught in the sutras and tantras, the meaning of the four yogas is commonly taught with reasoning, and the distinctions of each of the four yogas are explained separately, of these three, the first, in the Lankavatara Sutra, the Blessed One said: Great Wisdom, bodhisattvas mahasattvas who possess the four dharmas become yogis of great yoga. What are the four? They are as follows: cultivating the appearance of one's own mind, abandoning the views of birth, abiding, and cessation, realizing that external objects are non-objects, (662) and believing that the wisdom of each noble one is realized within. Great Wisdom, bodhisattvas mahasattvas who possess these four dharmas become yogis of great yoga. It is considered that this teaches the four yogas. Moreover, if explained separately, cultivating the appearance of the mind teaches the yoga of one-pointedness. In it, it says: Great Wisdom, how is a bodhisattva mahasattva skilled in cultivating the appearance of his own mind? It is as follows: Thus, the three realms are only one's own mind, free from self and what belongs to self, unwavering, free from taking and abandoning, defiled by the habitual tendencies of the place of beginningless time's elaboration of karma, associated with approaching the various forms of the three realms, the body and enjoyment and place (663) and realm of activity, appearing as following after discrimination, thus extremely discriminating. Because this saying is in accordance with the meaning of the yoga of one-pointedness. Abandoning the views of birth, abiding, and cessation teaches the yoga of non-elaboration. In it, it says: Great Wisdom, how does a bodhisattva mahasattva abandon the views of birth, abiding, and cessation? It is as follows: All things are the form of illusion and dream birth.