Tibetan
། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ལམ་ཁྱེར་དངོས་ནི། འདོད་ཆགས་ལ་ཕྱི་རྫས་དང་ནང་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་ཡིད་ཆགས་ཤིང་ཞེན་ནས་བདག་གིར་བྱེད་འདོད་པ་དུང་དུང་ལྷང་ལྷང་བའི་སེམས་དེ་ཉིད་ངོས་བཟུང་། ཞེ་སྡང་ལ་དགྲ་བགེགས་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་རྐྱེན་ཅི་ཡིན་དེ་ལ་ཡིད་དུ་མི་འོང་ཞིང་གདུག་རྩུབ་ཀྱི་སེམས་སྙིང་ན་ཀ་རེ་བ་དེ་ངོས་བཟུང་། གཏི་མུག་ལ་གཉིད་བྲོ་བ་དང་བྱིང་རྨུགས་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་འཐིབས་པ་དང་རྨོངས་པ་དང་སྙོམ་པ་སོགས་བློ་མི་གསལ་བ་དེ་ཉིད་ངོས་བཟུང་། ང་རྒྱལ་ལ་བདག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས་ངའོ་སྙམ་པ་དང་གཞན་ལས་ལྷག་པར་ང་རྒྱལ་བ་སོགས་རང་ལ་དྲེགས་པ་སྐྱེས་ནས་གཞན་ལས་ལྷག་པར་འཛིན་པའི་བློ་དེ་ཉིད་ངོས་བཟུང་། ཕྲག་དོག་ལ་གཞན་གྱི་དཔལ་འབྱོར་སོགས་བློ་ཡུལ་དུ་མི་བདེ་བའི་རྩུབ་སེམས་གྱོང་ཏང་ངེ་བ་དེ་ཉིད་ངོས་བཟུང་ངོ་། །དེ་དག་ངོས་ཟིན་པ་ན་བདག་འཛིན་བློས་བཏང་ (༦༣༩)པ་དང་རེ་དོགས་སྤོང་བ་སོགས་སྔར་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐབས་རེ་ཉོན་མོངས་པའི་དམིགས་རྐྱེན་ཆགས་ཡུལ་སྡད་ཡུལ་སོགས་ལ་ཆགས་སྡང་རང་གར་སྐྱེས་པ་ལས་ཚན་ཆེ་བ་སྐྱེ་ཐབས་བྱས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཆེས་ཆེར་བསྐྱེད་དེ། དེ་ཡང་དབུགས་མི་བདེ་བ་དང་བཞིན་འགྱུར་བ་དང་ལུས་གཡོ་ཞིང་འདར་བ་ལྟ་བུའི་ཆགས་སྡང་དྲག་པོ་སྐྱེས་པའམ་ཆེད་དུ་བསྐྱེད་ལ། རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ངོས་བཟུང་བ་སོགས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཇི་ལྟར་དྲག་པ་དེ་ལམ་ཁྱེར་ཆོད་ཆེ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་རང་རྒྱུད་པ་འདག་ཚན་ཆེ་བར་བཤད་དེ། མཻ་ཏྲི་པས། ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ། །ནགས་ལ་མེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་གྲོགས། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །སློངས་སུ་གྱུར་མ་གྱུར་གྱི་འཆར་ཚུལ་ནི་སྔར་ལྟར་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བགེགས་ཡིན་ཏེ། །བགེགས་ཀུན་རྣམ་པར་རྟོག་ལས་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། ནཱ་རོ་པས། ནད་དང་གདོན་གྱི་བར་གཅོད་ཀྱང་། །བསྡུ་ན་ (༦༤༠)རྣམ་པར་རྟོག་པར་འདུས། །ན་ནའང་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ན། །གནོད་ནའང་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་གནོད། །འཆི་ནའང་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་འཆི། །སྐྱེ་ནའང་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་སྐྱེ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ། །ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། །སེམས་ལ་ཅི་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །རྟོག་པའི་གཞི་རྩ་ཆོད་གྱུར་ན། །ནད་གདོན་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས། འདྲེར་སྣང་འདྲེར་འཛིན་འདྲེར་རྟོག་གསུམ། །བྱུང་ཡང་རྣལ་འབྱོར་རང་ལས་བྱུང་། །ཐིམ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་རང་ལ་ཐིམ། །ལར་གེགས་རྣམས་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །རང་སྣང་སྟོང་པར་མ་རྟོགས་པའི། །འདྲེ་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་ན་རྣལ་འབྱོར་འཁྲུལ། །ཞེས་དང་། བྲག་སྲིན་མོས། རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་ཉེར་ལེན་གྱིས། །རྣམ་རྟོག་དགྲ་རུ་མ་ལངས་ན། །བྲག་སྲིན་དགྲ་རུ་ཅི་ལ་ལྡང་། །ལར་བག་ཆགས་བདུད་འདི་སེམས་ལས་བྱུང་། །སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མ་ཤེས་ན། །ཁྱོད་སོང་ཤིག་བྱས་པས་ང་ (༦༤༡)མི་འགྲོ། །ཞེས་སོགས་ཞུས་པ་ལྟར་འདྲེར་འཛིན་ཐམས་ཅད་རང་གི་རྟོག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ལ། ལྷ་འདྲེའི་གཟུགས་ལྟར་སྣང་བ་ནི་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་འཐས་པའི་ཉམས་སྣང་ཤར་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་འཛིན་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ཐག་པ་སྦྲུལ་དུ་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡང་རང་གི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་གྱི་རྩ་གནས་པའི་ནང་དུ་རླུང་ཞུགས་པས་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འཛིན་རྟོག་དང་འཁྲུལ་སྣང་འཆར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་གཏི་མུག་ལས་ཀླུ་དང་ས་བདག་གི་རིགས། ཞེ་སྡང་ལས་བཙན་དང་ཕོ་གདོན་གྱི་རིགས། འདོད་ཆགས་ལས་སྲིན་མོ་སོགས་མོ་གདོན་གྱི་རིགས་ཀྱི་འཛིན་རྟོག་དང་སྣང་བ་འཆར་བར་བཤད་ཅིང་། ཕྱིས་དེ་ལམ་དུ་སློངས་ནས་དགེ་སྦྱོར་དུ་ཤར་བ་དང་འཇིགས་རྟོག་སངས་ནས་བག་གྲོ་ཐིབ་འགྲོ་ཞིང་གདོན་དེ་དག་གི་གནོད་པ་ཞི་ནས་དབང་དུ་འདུ་བ་རྣམས་སྲང་མདའི་མཐོ་ (༦༤༢)དམན་ལྟར་འབྱུང་བར་བཤད་དོ། །ལམ་དུ་འཁྱེར་ཚུལ་ལ། རྗེ་སྒམ་པོ་པས་འདྲེ་བཞི་རྩད་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་འདྲེ་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་ཞིག་གསུངས་ཀྱང་། ཚུལ་དེ་ནི་རོ་སྙོམས་ཀྱི་སྐབས་དང་ཅུང་ཟད་མི་མཐུན་ལ། འདྲེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ཚུལ་འདྲེར་སྣང་གི་རྟོག་པ་དེ་རང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་མ་བཅོས་པར་འཇོག་ཚུལ་དང་། གཞན་དུ་ལྷ་འདྲེ་ལམ་བྱེད་གསུངས་པ་ནི་སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་སྣང་ངོ་། །ལམ་ཁྱེར་དངོས་ནི། ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་སོགས་དངོས་སུ་བྱུང་བའམ། མ་བྱུང་ཡང་བྱུང་གི་དོགས་པའི་སྙེམས་ཀྱིས་སེམས་སྐྱོ་ལྷང་ལྷང་བའམ། འཇིགས་ཆུམ་ཆུམ་པའམ། བག་ཚ་ཟིང་ཟིང་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་ཚེ་སེམས་དེ་ཉིད་ངོས་ཙིར་གྱི་བཟུང་སྟེ། དེ་ཀ་ལ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་ངོ་ཏི་བཅོལ་ནས་སྐྱོང་བ་སོགས་སྔར་ལྟར་རོ། །ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་ཆུང་ཅི་ཡིན་རུང་སྨ་དབབ་པ་ནི། ཆོ་འཕྲུལ་དེ་ལས་འཇིགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གནམ་ས་བརྡེབ་པ་དང་འདྲེའི་དམག་དང་མཚོན་ (༦༤༣)ཆས་བསྡིག་ཅིང་བཅད་པ་དང་མེས་བསྲེག་ཅིང་ཆུར་འགྲུལ་བ་སོགས་
Chinese
如是说。取道之实际操作是：对于贪欲，无论是外物还是内在有情众生，对其产生贪恋和执着，想要据为己有的那种渴望、鲜明的念头，要如实地辨认出来。对于嗔恨，无论是敌人、魔障等任何外缘，对其产生不悦和凶狠的念头，心中感到不舒服，要如实地辨认出来。对于愚痴，昏昏欲睡和沉没等状态下，心识昏沉、迷惑、迟钝等，头脑不清晰的状态，要如实地辨认出来。对于我慢，依靠我执而产生的“我”之念，以及比他人更强的傲慢等，对自己产生骄傲，认为自己比别人更强的念头，要如实地辨认出来。对于嫉妒，对于他人的财富等，心中感到不舒服的粗暴念头，要如实地辨认出来。一旦认识到这些，就要像之前一样，懂得放下我执，舍弃希望和恐惧等。有时，对于烦恼的对境，如贪恋之处、憎恨之处等，自然而然地生起贪嗔，要想办法让它变得更强烈，从而极大地增长烦恼。例如，产生或特意培养呼吸不畅、脸色变化、身体摇动和颤抖等强烈的贪嗔。要辨认出这些念头等等。据说，烦恼越强烈，取道就越有效，清除烦恼习气的力量就越大。弥勒巴尊者说：“烦恼是伟大的智慧，如同森林之火，是瑜伽士的助伴。”无论是否转为道用，其显现方式都如前所述。第三，正如所说：“分别念是障碍，一切障碍皆从分别念生。”以及那若巴尊者说：“疾病和魔障的阻碍，归纳起来都包含在分别念中。生病也是分别念，伤害也是分别念所致，死亡也是分别念，出生也是分别念。快乐和痛苦等等，一切都是分别念。心中本无一物，如果断除了分别念的根源，疾病和魔障就不会产生。”以及杰尊仁波切说：“显现为鬼、执着为鬼、认为有鬼这三种情况，即使发生了，也是从瑜伽士自身产生的，消失也是
English
As it is said. The actual practice of taking the path is: Regarding attachment, whether it is an external object or an internal sentient being, recognize the mind that is attached and clings to it, wanting to possess it as one's own, that clear and distinct thought. Regarding hatred, whatever the external cause, such as enemies or obstacles, recognize the mind that is displeased and cruel towards it, feeling uncomfortable in the heart. Regarding ignorance, recognize the state of mind that is dull, confused, and sluggish, such as drowsiness and sinking, where the mind is unclear. Regarding pride, recognize the thought that arises from clinging to self, the thought of "I," and the arrogance of being superior to others, the mind that becomes arrogant and considers itself better than others. Regarding jealousy, recognize the rough mind that feels uncomfortable in the mind when considering the wealth of others. Once these are recognized, one should understand, as before, to abandon self-grasping, to relinquish hope and fear, and so on. Sometimes, regarding the objects of affliction, such as places of attachment or places of hatred, when attachment and hatred arise naturally, one should try to make them stronger, thereby greatly increasing the afflictions. For example, generate or deliberately cultivate strong attachment and hatred, such as difficulty in breathing, changes in complexion, and shaking and trembling of the body. One should recognize these thoughts, and so on. It is said that the stronger the afflictions, the more effective the path-taking, and the greater the power to eradicate the habitual tendencies of the afflictions. Maitripa said: "Afflictions are great wisdom; like fire in the forest, they are the companion of the yogi." Whether or not it is transformed into the path, the way it appears is as before. Third, as it is said: "Conceptual thought is an obstacle; all obstacles arise from conceptual thought." And Naropa said: "Even the obstructions of disease and demons are included in conceptual thought. If one is sick, it is conceptual thought; if one is harmed, it is conceptual thought that harms; if one dies, it is conceptual thought that dies; if one is born, it is conceptual thought that is born. Happiness, suffering, and so on, all are conceptual thought. There is nothing in the mind. If the root of conceptual thought is cut, disease and demons will not arise." And Jetsun Rinpoche said: "The three aspects of appearing as a ghost, clinging to a ghost, and thinking of a ghost, even if they arise, arise from the yogi himself, and dissolve also
Chinese
融入于觉性之中。总的来说，各种障碍是心的幻化，如果不能认识到自显本空，而将鬼视为自身的一部分，那么瑜伽士就错了。如岩罗刹女所说：由于自心迷乱的助缘，如果不将分别念视为敌人，为何要将岩罗刹视为敌人？总的来说，这个习气魔是从心中产生的，如果不了解心的本性，即使说“你走开”，我也不会走。等等。正如所说，所有执着于鬼的现象都是自己念头的幻化。显现为神鬼形象的是心执着于念头而产生的体验。例如，当认为绳子是蛇时，绳子就会显现为蛇。如此产生的因缘是，在自己的业报之身上，由于烦恼三毒的根源存在，风进入其中，因此产生与之相应的执着和错觉。也就是说，从愚痴产生龙和地主的种类，从嗔恨产生赞神和男鬼的种类，从贪欲产生罗刹女等女鬼的种类的执着和显现。后来，如果将其转化为道用，生起善行，恐惧的念头消失，变得昏沉，那些鬼的损害平息，被控制，这些就像天平的高低一样显现。关于如何将其转化为道用，杰冈波巴曾说有一种名为“断除四鬼”的方法，即确定鬼没有自性。但这种方法与平等味的场合有些不符。对鬼进行要害打击的方法是将鬼的显现的念头不加改造地安住在自心无二的境界中。另外，他说神鬼是道用，这似乎就是这里的意义。实际的道用是，无论神鬼的幻化等是真实发生，还是没有发生，但因担心发生而感到沮丧、害怕或焦虑不安时，要抓住那个念头本身，像以前一样，将它作为善行的对境来修持。无论幻化的大小如何，降伏的方法是：比那个幻化更可怕的幻化，比如天地崩塌，鬼的军队和武器威胁并砍杀，用火焚烧并用水淹没等等。
English
dissolves into awareness itself. In general, all obstacles are the magical displays of the mind. If one does not realize that self-appearance is empty and clings to ghosts as part of one's own being, then the yogi is mistaken. As the rock demoness said: Due to the contributing circumstances of one's own mind being deluded, if one does not take discursive thoughts as enemies, why would one take the rock demoness as an enemy? In general, this habitual demon arises from the mind. If one does not know the suchness of the mind, even if you say, "Go away!" I will not go. And so on. As it is said, all clinging to ghosts are the magical displays of one's own thoughts. Appearing as the forms of gods and ghosts is the experience that arises when the mind clings to those thoughts. For example, when the thought arises that a rope is a snake, the rope appears as a snake. The cause and condition for this to occur is that within one's own karmic body, the root of the three poisons of affliction resides, and when wind enters into that, clinging thoughts and illusions arise that are in accordance with it. That is, from ignorance arises the kinds of nagas and earth lords, from anger arises the kinds of tsen and malevolent spirits, and from desire arises the clinging thoughts and appearances of femalevolent spirits such as rakshasis. Later, if one transforms that into the path, virtuous actions arise, fearful thoughts clear, dullness thickens, and the harm of those spirits pacifies and they are brought under control, all of these appear like the high and low of a balance scale. Regarding how to take it as the path, Je Gampopa said that there is a method called "Cutting Off the Four Ghosts," which is to establish that ghosts have no inherent existence. However, that method is somewhat inconsistent with the occasion of equal taste. The method of striking the vital point of ghosts is to leave the thought of the appearance of ghosts uncorrected in the state of non-duality of one's own mind. In addition, he said that gods and ghosts are the path, and this seems to be the meaning here. The actual way to take it as the path is that whether the magical displays of gods and ghosts actually occur or do not occur, but when one feels despondent, fearful, or anxious due to the apprehension that they will occur, one should seize that very mind itself and, as before, entrust it as the object of virtuous practice. No matter how large or small the magical display is, the method of subduing it is: a magical display more frightening than that magical display, such as the collapse of heaven and earth, the army of ghosts and weapons threatening and cutting, burning with fire and drowning in water, and so on.