Tibetan
སྐྱངས་ན་གནས་ལུགས་ཀྱི་གོལ་སར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྤྱིར་དམིགས་གཏད་ཐམས་ (༥༦༨)ཅད་ཀྱིས་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་གེགས་བྱེད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་ལྟ་བུ་ལས་བཟང་བ་ལ་བློས་བརྟགས་པས་བདེ་འགྲོ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་སོགས་ལས་དམན་པ་ལ་བློས་བརྟགས་པས་ངན་འགྲོའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང་། མདོར་ན་ཆགས་ཞེན་དང་དམིགས་གཏད་ཐམས་ཅད་ལམ་གོལ་བར་བཤད་དེ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས། གང་ལ་དམིགས་ཀྱང་དམིགས་པ་དེ་ཡིས་ཐར་པ་བསྒྲིབ། །བཟང་བར་བརྟགས་ཀྱང་དེ་ཡི་ནད་ཀྱིས་འཁོར་བར་ལྟུང་། །དམན་པའི་ལས་ལ་བརྟགས་པས་རྣམ་སྨིན་རྒྱུན་མི་ཆད། །ཅེས་དང་། ཀྱེ་མ་འདོད་པའི་དངོས་པོ་གང་ལའང་ཁྱོད་ཉིད་ཆགས་མ་བྱེད། །འདི་ནི་བདེ་ཆེན་སེམས་མཆོག་གཟིར་བའི་ནད་རབ་སྟེ། །གལ་ཏེ་ཆགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་ཡིད་ཆགས་ན། །དྲི་མ་མེད་པའི་སེམས་ལ་འདོད་པའི་མཚོན་གྱིས་བཏག །ཅེས་དང་། གལ་ཏེ་ཡིད་དུ་འོང་ངོ་སྙམ་པའི་སེམས། །སྙིང་ལ་བབ་པ་གཅེས་པར་བྱས་ན་ནི། །ཏིལ་གྱི་ཤུན་པ་ཙམ་ (༥༦༩)གྱིས་ཟུག་རྔུས་ཀྱང་། །ནམ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པར་ཟད། །ཅེས་དང་། བིར་ཝ་པས། གནས་ལུགས་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ཉམས་ལ་ཞེན་པ་དང་། །དེ་ཉིད་དོན་ལ་དམིགས་ཤིང་བསྒོམས་ན་གོལ་བའོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ཉམས་གང་གིས་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟར་གོལ་བ་ནི། བདེ་བས་འདོད་ཁམས་གསལ་བས་གཟུགས་ཁམས་མི་རྟོག་པས་གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་ཞིང་། རེ་ཞིག་ཙམ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་མི་དགོས་པའི་ངལ་གསོ་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་བདེ་བ་མྱོང་ཟིན་ནས་སླར་ངན་སོང་གསུམ་དུ་མཐའ་མེད་པ་འཁོར་བར་བཤད་དེ། རྗེ་སྒམ་པོ་པས། ཉམས་མྱོང་གི་གོལ་ས་གསུམ་ནི། ལུས་བ་དེ་སེམས་བདེ་ལུས་ལ་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་ཉམས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཆགས་ཤིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་བས་འདོད་ཁམས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ (༥༧༠)དེའི་སྐབས་སུ་ཤི་ན་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གོལ་ནས་འགྲོ་སྟེ། འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་མྱོང་ནས་མར་ངན་སོང་གསུམ་དུ་མུ་མཐའ་མེད་པར་འགྲོ་བ་ལ་ཚེགས་མེད། བྱིང་རྨུགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གསལ་བའི་ཉམས་འབྱུང་བ་ལ་ཆགས་ཤིང་མཆོག་ཏུ་བཟུང་བས་གཟུགས་ཁམས་སུ་གོལ་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན། དེའི་བདེ་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་མྱོང་ནས་མར་ལ་ལྷུང་བ་ཚེགས་མེད། རྣམ་རྟོག་རླུང་གི་མ་བསྐྱོད་པའི་ཉམས་འབྱུང་བ་ལ་ཆགས་ཞེན་མཆོག་ཏུ་བཟུང་བས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྐབས་སུ་ཤི་ན་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་གོལ་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན། དེའི་བདེ་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་མྱོང་ནས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་མུ་མཐའ་མེད་པར་འགྲོ་བ་ཡིན། ཞེས་དང་། རྗེ་ཕག་མོ་གྲུ་པས། བླ་མ་དམ་པའི་རྩར་ཕྱིན་ཏེ། །གདམས་པ་གང་རུང་ཉམས་བླངས་པས། །བདེ་བས་ལུས་སེམས་གང་བ་འབྱུང་། །ཞེན་ཅིང་ཆགས་པས་བསྐྱངས་བྱས་པས། །འདོད་ཁམས་ (༥༧༡)གནས་སུ་གོལ་ནས་འགྲོ། །གསལ་བ་དངས་པ་མཁའ་ལྟ་བུ། །ཕྱི་ནང་ཟླ་བ་ཤར་བ་འདྲ། །ཕྱེ་དང་བཙུམ་པར་ཁྱད་པར་མེད། །དེ་ལ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་ཡིས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་བསྐྱངས་གྱུར་ན། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་གོལ་བར་འགྱུར། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་བལྟས་གྱུར་ཀྱང་། །རྟོག་པ་ཕྲ་བ་ཙམ་ཡང་མེད། །རྡུལ་བྲལ་ཆོས་སྐུར་བལྟ་བྱས་ནས། །དགའ་དང་མི་དགའ་བསམ་པ་ཡིས། །ཉམས་དེ་ངེས་པར་བསྐྱངས་གྱུར་ན། །གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་གོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྗེ་གླིང་རས་ཀྱིས། ཉམས་མྱོང་འཇའ་ཚོན་དང་འདྲ་བའི་གསལ་སྣང་ལ། །བློ་ཆུང་བྱིས་པ་དང་འདྲ་བའི་སྒོམ་ཆེན་ཆགས། །བསླུ་བྲིད་གོལ་ས་ཞིག་ཡིན་ཏེ་ངོ་མ་ཤེས། །ཞེས་པ་ལྟར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་སྣང་ལ། རྗེ་འབའ་ར་བས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གོལ་ས་ནི། །ཆོས་ཀུན་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ནི། །མཐའ་ཡས་སྙམ་པའི་བློ་ཡིས་སུ། །མཉམ་གཞག་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་གོལ། །རྣམ་ (༥༧༢)པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་སོ། །སྙམ་པས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་གོལ། །ཆོས་ཀུན་ཅི་ཡང་མེད་དོ་སྙམ། །བསྒོམས་པས་ཅི་ཡང་མེད་པར་གོལ། །ཆོས་ཀུན་ཡོད་མིན་མེད་པ་མིན། །སྙམ་པས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་གོལ། །བློ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ནི། །རྟོག་ཅིང་ཞེན་པས་སྤྱད་པ་དང་། །དགའ་བདེ་སེམས་ནི་རྩེ་གཅིག་སྒོམ། །དེ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོར་གོལ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དང་བ་དང་། །དགའ་བདེ་སེམས་ནི་རྩེ་གཅིག་བསྒོམས། །བསམ་གཏན་གཉིས་པར་གོལ་བའོ། །ཏིང་འཛིན་རྟོག་དང་དཔྱོད་མེད་པའི། །བཏང་སྙོམས་དྲན་པ་ཤེས་བཞིན་དང་། །བདེ་དང་སེམས་ནི་རྩེ་གཅིག་སྒོམ། །དེ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པར་གོལ། །བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། །དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། །བདེ་སྡུག་གཉིས་མིན་ཚོར་བ་དང་། །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་བསམ་གཏན་བཞི། །ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་སྣང་བཀག་ནས་སུ། །རྟོག་མེད་ཙམ་ལ་སེམས་བཞག་ནས། །ཡང་ (༥༧༣)དག་དྲན་པ་མེད་པ་ནི། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་འགོག་པར་གོལ། །གང་དུའང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི། །ཤེས་པ་ཧད་དེ་ཆོད་དེ་བ། །དྲན་མེད་ལུང་མ་བསྟན་དུ་གོལ། །ཐོམ་མེ་རྨུགས་སེ་ཚོམ་མེ་བ། །རྟོག་མེད་ཙམ་ལས་གསལ་ཆ་མེད། །དེ་ནི་དུད་འགྲོར་གོལ་བའོ། །ཞེས་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་བཤད་དོ། །ཡང་རྗེ་ཕག་མོ་གྲུ་པས། བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟོག་གསུམ། །ཞེན་དང་བྲལ་བས་བསྒོམས་བྱས་ཀྱང་། །ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས་པའང་སྲིད། །ཅེས་དང་། རྗེ་ཡང་དགོན་པས། བདེ་བ་ལ་ཞེན་པ་ཡོད། གསལ་བ་ལ་འཛིན་པ་ཡོད། མི་རྟོག་པ་ལ་བློས་བྱས་ཡོད་པས་དེ་གསུམ་ལ་ཞེན་ན་ཁམས་གསུམ་དུ་གོལ་ཞིང་། ཞེན་འཛིན་མེད་ཀྱང་གནས་ལུགས་ཀྱི་རང་ཞལ་མ་མཐོང་ན་ཉན་རང་གི་འབྲས་བུར་གོལ་ལོ། །ཞེས་བཞེད་པ་ལས། བྱམས་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་དང་དཔྱད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་དམན་ཙམ་དུ་གོལ་བ་རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་གསུང་སྒྲོས་ལས་འབྱུང་མོད་ཀྱང་། ཉན་རང་ (༥༧༤)གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་ཞི་གནས་དང་བདག་མེད་པར་དམིགས་པའི་ལྷག་མཐོང་གཉིས་ཀ་དགོས་ཤིང་། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པ་ཞིག་དགོས་པ་བཤད་ལ། ལྷག་མཐོང་མེད་པའི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་ཞེན་མེད་དུ་སྐྱོང་བ་ཙམ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་ཕལ་པ་ཡིན་པས། དེས་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་མི་འཐད་དམ་སྙམ་མོ། །འོ་ན་རྗེ་སྒམ་པོ་པས། སྣང་ལ་མ་ངེས་པ་འགོག་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་ཉེན་ཡོད་གསུང་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ནི་ཚོགས་ཆོས་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་ལས། བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཅན་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཅིག་གིས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་སྐྱེ་མེད་དུ་ངེས་སུ་འཇུག །སྐྱེ་མེད་དུ་མ་ངེས་ན་ནི་སྣང་ལ་མ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སོ་སོར་བརྟགས་མིན་གྱི་འགོག་པར་འགྲོ། ཐུན་མོང་གི་ལམ་ཡིན་པས་གར་སྐྱེ་ཆ་མེད་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སོ་སོར་བརྟགས་མིན་གྱི་འགོག་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ནི་མངོན་པ་མཛོད་ལས། (༥༧༥)སྐྱེ་ལ་གཏན་དུ་གེགས་བྱེད་པ། །འགོག་གཞན་སོ་སོར་བརྟགས་མིན་པས། །ཞེས་པའི་རང་འགྲེལ་དུ། ཆོས་མ་འོངས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ལ་གཏན་དུ་གེགས་སུ་གྱུར་བ། བྲལ་བ་ལས་གཞན་པའི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་སྟེ། འདི་སོ་སོར་བརྟགས་པས་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་བཤད་པ་ལྟར། རྐྱེན་མ་ཚང་པས་མ་འོངས་པའི་ཆོས་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་རྣམས་སྐྱེ་བ་ལ་གཏན་དུ་གེགས་བྱེད་པ། སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་ལས་རྫས་གཞན་པའི་འགོག་པ་ཞིག་གོ །དེའི་འབྲས་བུ་གར་སྐྱེ་ཆ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྤྱོད་འཇུག་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སེམས། །འགག་པ་སླར་ཡང་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །འདུ་ཤེས་མེ
Chinese
之所以说修习会变成偏离实相的歧途，原因在于：一般来说，所有的执着（568）都会成为获得解脱的障碍。特别是因为，如果认为乐、明、无分别等体验比其他更好，就会成为转生善趣的因；如果认为比烦恼等更差，就会成为转生恶趣的因。总而言之，所有的贪执和执着都被说是偏离正道。如大婆罗门所说：“无论执着于什么，那执着就会遮蔽解脱。认为它是好的，也会因其病而堕入轮回。认为它是低劣的行为，其异熟果报也不会断绝。”又说：“唉呀！你不要贪执任何欲望之物，这乃是折磨大乐至上心的剧烈疾病。如果对应该贪执的对境产生贪执，就会用欲望之箭射向无垢的心。”又说：“如果认为悦意的心，落入心中并珍爱它，即使是芝麻皮（569）那么小的刺痛，也只会带来痛苦。”又如比尔瓦巴所说：“心中想着实相，却贪恋体验，如果执着于此，并以此为目标而禅修，那就是歧途。”就是这样。具体来说，什么样的体验会暂时地变成歧途呢？乐受会成为转生欲界的因，明会成为转生色界的因，无分别会成为转生无色界的因，因此不会成为圆满正等觉的因。仅仅是暂时地不需要感受恶道的痛苦的休息，以及在体验完三界的安乐之后，最终又会无止境地轮回于三恶道之中。如冈波巴大师所说：“体验的三个歧途是：身体快乐，内心也快乐，身体上增长快乐的体验会生起。如果贪执并执着于此，认为它是最好的，就会成为亲近欲界的因（570），如果在那个时候死去，就会偏离正道而转生到欲界。在体验完欲界的安乐受用之后，很容易就会无止境地堕入三恶道。远离昏沉而生起明亮的体验，如果贪执并认为它是最好的，就会偏离正道而转生到色界。在体验完那里的安乐和受用之后，很容易就会堕落。对于念头之风不动的体验，如果贪执并认为它是最好的，就会转生到无色界。
English
The reason why cultivation can turn into a deviation from reality is that, in general, all attachments (568) become obstacles to attaining liberation. In particular, if one considers experiences such as bliss, clarity, and non-conceptuality to be better than others, it becomes a cause for rebirth in the higher realms; if one considers it to be worse than afflictions, it becomes a cause for rebirth in the lower realms. In short, all attachments and fixations are said to be deviations from the path. As the Great Brahmin said: "Whatever you cling to, that clinging obscures liberation. Thinking it is good, you will fall into samsara due to its illness. Thinking it is an inferior action, its ripening will never cease." It also says: "Alas! Do not cling to any object of desire, for this is a severe disease that torments the supreme mind of great bliss. If you become attached to an object that should be clung to, you will shoot the immaculate mind with the arrow of desire." It also says: "If you cherish a pleasant mind that has fallen into your heart, even a sting as small as a sesame seed husk (569) will only bring suffering." Also, as Birwapa said: "Thinking of reality in your mind, yet clinging to experience, if you cling to this and meditate with it as your goal, that is a deviation." That is how it is. Specifically, what kind of experience will temporarily become a deviation? Bliss becomes a cause for rebirth in the desire realm, clarity becomes a cause for rebirth in the form realm, and non-conceptuality becomes a cause for rebirth in the formless realm, therefore it does not become a cause for perfect and complete enlightenment. It is merely a temporary rest from not having to experience the suffering of the lower realms, and after experiencing the bliss of the three realms, one will eventually endlessly cycle through the three lower realms. As Je Gampopa said: "The three deviations of experience are: the body is happy, the mind is also happy, and the experience of increasing happiness in the body arises. If you cling to this and fixate on it, thinking it is the best, it becomes a cause for approaching the desire realm (570), and if you die at that time, you will deviate and be reborn in the desire realm. After experiencing the enjoyment of the bliss of the desire realm, it is easy to fall endlessly into the three lower realms. The experience of clarity arising from being free from dullness, if you cling to it and think it is the best, you will deviate and be reborn in the form realm. After experiencing the bliss and enjoyment there, it is easy to fall. For the experience of the wind of thoughts not moving, if you cling to it and think it is the best, you will be reborn in the formless realm.
Chinese
是趋近于色界的因。在那时死去，就会堕入无色界。在体验了那里的快乐和享受后，会无止境地堕入三恶道。像这样，帕摩竹巴说：去到上师尊者那里，修持任何一个口诀，会生起快乐充满身心。如果执着和贪恋它，就会堕入欲界（571）的处所。明亮清澈如虚空，内外如明月升起，张开和闭合没有差别。如果修行者执着和贪恋它，就会堕入色界。即使向外观看或向内观看，连细微的念头都没有。如果观想无尘法身，并思念喜欢和不喜欢，如果一定执着于那种体验，就会堕入无色界。像这样，吉岭热巴说：对于像彩虹一样的体验明相，像小孩子一样的小智慧修行者会贪执。这是一个欺骗的歧途，却不认识。像这样，似乎所有的噶举派都一致。巴拉瓦说：大手印的歧途是：对于一切法如虚空，以认为无边无际的心，安住于虚空无边的歧途。认为（572）“识是无边无际的”，就堕入识无边无际的歧途。认为一切法什么都没有，通过禅修就堕入什么都没有的歧途。认为一切法非有非无，安住于那时，就堕入非有非无的生处。对于心的禅定，如果以分别和执着来修行，并且一心禅修喜乐的心，那就是堕入初禅。对于禅定生起喜爱，并且一心禅修喜乐的心，那就是堕入二禅。禅定没有分别和观察，舍念和正知，快乐和心是一心禅修，那就是堕入三禅。完全清净的舍，完全清净的念，非苦非乐的感受，以及心是一心，是四禅。如果遮止六根的对境显现，只是把心安住在无分别上，并且（573）完全没有忆念，那就是堕入无想定的灭尽定。对于任何没有教证的地方，识变得茫然和断灭。
English
It is the cause of approaching the form realm. At that time, when one dies, one falls into the formless realm. After experiencing the happiness and enjoyment there, one endlessly falls into the three lower realms. Like this, Phagmo Drupa said: Go to the venerable master, practice any instruction, and happiness will arise, filling body and mind. If one clings to and is attached to it, one will fall into the place of the desire realm (571). Clear and pure like the sky, inside and outside like the rising moon, there is no difference between opening and closing. If the practitioner clings to and is attached to it, one will fall into the form realm. Even if one looks outward or inward, there is not even a subtle thought. If one contemplates the stainless Dharmakaya and thinks of liking and disliking, if one definitely clings to that experience, one will fall into the formless realm. Like this, Glingrepa said: For the clear appearance of experience like a rainbow, the small-minded practitioner, like a child, becomes attached. This is a deceptive wrong path, but one does not recognize it. Like this, it seems that all the Kagyu lineages agree. Baharawa said: The wrong path of Mahamudra is: For all dharmas, like the sky, with the mind that thinks it is infinite, one falls into the wrong path of the infinity of space. Thinking (572) "consciousness is infinite," one falls into the wrong path of the infinity of consciousness. Thinking that all dharmas are nothing, through meditation one falls into the wrong path of nothingness. Thinking that all dharmas are neither existent nor non-existent, abiding in that state, one falls into the wrong path of the place of neither existence nor non-existence. For the samadhi of the mind, if one practices with discrimination and attachment, and meditates single-pointedly on the mind of joy and bliss, that is falling into the first dhyana. Generating love for samadhi, and meditating single-pointedly on the mind of joy and bliss, that is falling into the second dhyana. Samadhi without discrimination and examination, equanimity, mindfulness, and awareness, happiness and mind are meditated single-pointedly, that is falling into the third dhyana. Completely pure equanimity, completely pure mindfulness, feeling of neither pleasure nor pain, and the mind is single-pointed, is the fourth dhyana. If one blocks the appearance of the objects of the six senses, and just places the mind on non-discrimination, and (573) completely without recollection, that is falling into the cessation of unconsciousness. For any place where there is no scriptural authority, consciousness becomes bewildered and cut off.