Tibetan
ཅུང་ཟད་མ་གོམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རྡོ་ཚན་ནམ་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ན་ཞུ་ནས་ཆུར་འགྱུར་དགོས་པ་ལྟར། དང་པོར་དྲན་པ་ཉམས་ནས་ཅུང་ཟད་ཡེངས་ཀྱང་དེའི་ཕྱི་རྗེས་སུ་རྟོག་སྣང་གང་ཤར་ལ་བལྟས་པ་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས། ཇི་ལྟར་གཟིངས་ལས་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་བཞིན། །སྐོར་ཞིང་སྐོར་ཞིང་སླར་ཡང་དེ་རུ་འབབས། །ཞེས་དང་། ཤ་ཝ་རས། ཇི་ལྟར་གཟིངས་ལས་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་གིས། །ཕྱོགས་རྣམས་བསྐོར་ཤིང་སླར་ཡང་དེ་རུ་འབབས། །འདོད་པའི་ (༥༣༤)སེམས་ཀྱིས་རྟོག་པའི་རྗེས་བཅད་ཀྱང་། །དང་པོའི་སེམས་ཉིད་གཉུག་མ་ཉིད་དུ་འབབས། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །མེད་སྤྲུལ་ནི། ཤིན་ཏུ་གོམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་མེ་ཆུང་ངུ་ལ་ཤིང་རློན་དང་རླུང་འཚུབ་སོགས་ཀྱིས་གནོད་ཀྱང་། ནགས་ལ་མེ་ཆེན་པོ་ཤོར་བའི་ཚེ་རྩེ་ཤིང་དང་རླུང་འཚུབ་སོགས་ཀྱང་མེའི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་ལྟར། རྟོག་སྣང་ཕལ་ཆེར་སྐྱེ་མེད་དུ་འཆར་ལ། སླར་སེམས་ལ་ལྕི་ཞིང་ཤིན་ཏུ་མ་བདེ་བའི་རྟོག་པ་དང་སྣང་བ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྲུལ་པས་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རྣམ་རོལ་དུ་འཆར་བ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས། ཇི་ལྟར་ནགས་ལ་འཆེད་པའི་མེ་ལྕེ་བཞིན། །གདོང་དུ་བབ་པ་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཀུན། །ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་བྱོས། །ཞེས་དང་། མཻ་ཏྲི་པས། ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ། །ནགས་ལ་མེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་གྲོགས། །ཞེས་དང་། སྣང་བ་རང་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྟོག་པ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དོན་འདི་ལ་རྗེ་ཕག་ (༥༣༥)མོ་གྲུ་པས། རྟོག་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བྱས་ནས། །ཐུན་བཞིའི་རིམ་པར་བསྒོམས་གྱུར་ན། །སྔར་འདྲིས་མི་ཕྲད་རྡོ་ཚན་ཁ། །ནགས་མེས་ཚིག་དང་བདེ་གསལ་སྟོང་། །ཉམས་མྱོང་མདོར་བསྡུས་བཞི་འབྱུང་གསུངས། །དང་པོ་སྔར་འདྲིས་མི་ཕྲད་ནི། །དཔེར་ན་གྲོགས་པོ་མཛའ་བོ་གཉིས། །ལམ་དུ་ཏུག་ཅེར་ཕྲད་གྱུར་ན། །ཕྲད་དུས་ཉིད་ན་ངོ་ཤེས་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ཀྱང་། །རྣམ་རྟོག་བྱུང་དུས་དེ་ཉིད་དུ། །རང་སེམས་སྟོང་པར་ཆོད་པ་འབྱུང་། །ཕྲད་འཇོམས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་གསུངས། །གཉིས་པ་རྡོ་ཚན་ཁ་བ་ནི། །སྤྲིན་ལས་ཁ་བ་བྱུང་གྱུར་ཀྱང་། །རྡོ་ཚན་སྟེང་དུ་བྱུང་མ་ཐག །དེ་དུས་ཉིད་དུ་ཆུར་འགྱུར་བཞིན། །ཡེངས་ལས་རྟོག་པ་བྱུང་གྱུར་ན། །བྱུང་རྗེས་ཉིད་དུ་སེམས་སུ་ཤེས། །སེམས
Chinese
稍微不习惯的缘故是，比如冰雹或者雪落在海上，融化变成水一样。首先是记忆力衰退，稍微散乱，但在那之后观察所出现的念头，立刻就会变成心无生状态中的一体。如婆罗门大士所说：犹如从船上飞起的乌鸦，盘旋盘旋又回到那里。夏瓦拉说：犹如从船上飞起的乌鸦，四处盘旋又回到那里。欲望的（534）心即使切断了念头的后路，最初的心性也会回归到本初状态。无灭化现是，非常习惯的缘故是，比如小火受到湿木和狂风等的损害，但森林里燃起大火的时候，树梢和狂风等也变成火的帮手一样。大多数念头都显现为无生，再次在心中产生沉重且非常不舒服的念头和显现，化现也使那些显现为心无生的游舞。如婆罗门大士所说：犹如在森林里蔓延的火焰，迎面而来的一切显现，都与你的根源空性融为一体。弥勒巴说：烦恼即是大智慧，犹如森林之火是瑜伽的助伴。显现自解脱是法界，念头自解脱是大智慧，无二平等是法身。对于这个意义，杰帕（535）摩竹巴说：将念头转为道用之后，如果按照四座的次第修习，以前熟悉却不相遇的冰雹，会被森林之火烧毁，并且安乐光明空性，会产生四种简要的经验。第一，以前熟悉却不相遇是，比如两个亲密的朋友，在路上突然相遇，相遇的时候就像认出对方一样。同样，瑜伽士也是如此，产生分别念的时候，当下就会断定自心是空性。相遇摧毁就是那个行为。第二，冰雹是，即使从云中降下冰雹，刚落在冰雹上的时候，当下就会变成水一样。如果从散乱中产生念头，产生之后就会知道是心。心。
English
The reason for being slightly unfamiliar is like hail or snow falling on the sea, melting and turning into water. First, memory fades and becomes slightly scattered, but after that, observing the thoughts that arise, immediately transforms into oneness in the state of mind without arising. As the great Brahmin said: Like a crow flying from a ship, circling and circling, it returns there again. Shavara said: Like a crow flying from a ship, circling in all directions, it returns there again. Even if the desiring (534) mind cuts off the trail of thoughts, the original nature of the first mind will return to its primordial state. Non-extinction manifestation is, the reason for being very accustomed is like a small fire being harmed by wet wood and storms, but when a great fire breaks out in the forest, the treetops and storms also become helpers of the fire. Most thoughts appear as unborn, and again, heavy and very uncomfortable thoughts and appearances arise in the mind, and the manifestation also makes those appearances appear as the play of the mind without arising. As the great Brahmin said: Like the flames spreading in the forest, all the appearances that come face to face, become one with your root emptiness. Maitripa said: Affliction is great wisdom, like the fire of the forest is the companion of yoga. Appearance self-liberation is the Dharmadhatu, thought self-liberation is great wisdom, non-dual equality is the Dharmakaya. Regarding this meaning, Je Phag (535) mo Drupa said: After transforming thoughts into the path, if you meditate according to the order of the four sessions, the hail that was once familiar but not encountered, will be burned by the forest fire, and bliss, clarity, and emptiness will arise, resulting in four concise experiences. First, being familiar but not encountering is, for example, two close friends, suddenly meeting on the road, like recognizing each other at the time of meeting. Similarly, the yogi is also like that, when discriminating thoughts arise, immediately determines that one's own mind is emptiness. Meeting and destroying is that action. Second, hail is, even if hail falls from the clouds, as soon as it falls on the hail, it immediately turns into water. If thoughts arise from distraction, after arising, it will be known as mind. Mind.
Tibetan
་ཉིད་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་དུ། །འབད་མི་དགོས་པར་རྟོགས་པ་འབྱུང་། །ཕྱི་བསྙག་བྱ་བ་དེ་ལ་ཟེར། །གསུམ་པ་ནགས་མེས་ཚིག་པ་ནི། །དཔེར་ན་ནགས་ལ་མེ་ཤོར་ན། །ཤིང་དང་རྩ་དང་སེམས་ཅན་དང་། །ས་ཕྱོགས་ (༥༣༦)གཙང་དང་མི་གཙང་སོགས། །རྟོག་པ་མེད་པར་སྲེག་པར་བྱེད། །རླུང་དང་སེར་བ་ཅི་བྱུང་ཡང་། །མི་འཆི་སླར་གྲོགས་བྱེད་པ་བཞིན། །རྟོགས་པའི་མེ་ཆེན་འབར་ཙམ་ན། །རྣམ་རྟོག་བཟང་ངན་སྣ་ཚོགས་དང་། །གཟུང་འཛིན་ཉོན་མོངས་ཆགས་སྡང་སོགས། །བླང་དོར་དགག་སྒྲུབ་མེད་པ་རུ། །སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་སྲེག་པར་བྱེད། །རྣམ་རྟོག་ཇི་ལྟར་མང་བ་ལྟར། །རྟོག་པ་སྐྱེ་བའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར། །མེད་སྤྲུལ་ཞེས་པ་དེ་ལ་ཟེར། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་བརྟན་ཙ་ན། །གསལ་ལ་མ་འགགས་མཐའ་དང་བྲལ། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཞེན་པ་མེད། །ཁབ་ཀྱིས་བཙུགས་ཀྱང་བདེ་བ་སྐྱེ། །ཉིན་མཚན་ཐུན་མཚམས་འགྲོ་འདུག་སོགས། །སྤྱོད་ལམ་གང་ཡང་ཁྱད་མེད་ན། །བདེ་གསལ་ཉམས་མྱོང་བཞི་པ་སྟེ། །དེ་ཚོ་ཉམས་ཀྱི་འབྱུང་ཚུལ་བསྟེན། །ཞེས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །བཞི་པ་ལ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དོན་བཤད་པ་དང་། རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་ལྟར་འཆར་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག་དོན་ལ་མེད་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་ངོར་སྣང་ (༥༣༧)བ་ཙམ་དུ་བློ་ངེས་པ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དོན་དུ་འདོད། ལ་ལ་གནས་ཉམས་སམ་སྟོང་ཉམས་ཀྱི་རྩིས་ཟིན་ནས་རྟོག་སྣང་ཤར་བ་ན་རྟོག་སྣང་བཀྲག་མེད་བན་བུན་དུ་འཆར་བའི་ཚུལ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འདོད། གཞན་དག་སེམས་ལ་ཅི་ཤར་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་པའི་དྲན་འདུན་སྐྱོང་བ་ལ་འདོད་པ་སོགས་སྣང་ཡང་། དང་པོ་མིན་ཏེ། དེ་ནི་འཕྲལ་དུ་སྣང་ཆ་མ་ཁེགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་འཛིན་པས་ཆད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་མིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་པར་ཉམས་སྣང་འཆར་ཚུལ་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་མིན་ཏེ། སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་རློམ་སེམས་བྱེད་པ་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། སྤྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ལ། ཆོས་ཉིད་དང་རྣམ་མཁྱེན་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གསུངས་པ་དང་། གཟུགས་སོགས་དངོས་པོ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གསུངས་པ་གཉིས་ཀྱི་ (༥༣༨)སྔ་མ་ནི་ཡོད་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མི་སྣང་བ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་བའི་ཆ་ནས་གསུངས་པ་ལས། འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི་ཕྱི་མ་ལྟར་ཡིན་ཏེ།
Chinese
彼者法身离戏论，无需勤作即生起证悟，名为外炫之行。第三如森林之火焚烧，譬如森林起火时，树木与草根及有情，（５３６页）清净与不清净等地，不作分别而焚烧。无论刮风或下雹，不死反而助长火势一般，证悟之大火稍一燃起，各种好坏分别念，以及能取所取烦恼贪嗔等，于无取舍、无破立中，于无生之自性中焚烧。分别念越多，越成为生起分别念之助伴，名为无灭幻化。如是证悟稳固时，清晰而不间断，远离边际，乐明无念无执着，即使以针刺亦生乐受，日夜时分行住等，无论何种行为皆无差别时，即是乐明体验之第四种，彼等是体验生起之方式。如是广说。第四，关于如幻之意义的阐述，以及后得如幻显现之方式二者。第一，某些人认为，于实义中本不存在，然于错觉中显现（５３７页）仅此而已，于此确信即是如幻之意义。有些人则认为，于安住之体验或空性之体验已完结后，当分别念之显现生起时，分别念以无光彩、模糊不清之方式显现之状态，即是如幻。其他有些人则认为，心中无论显现何物，所见为何，一切皆是如幻，于此生起忆念并修持。然第一种观点并不正确，因为彼仅是暂时未遮止显现分而已，于实义中执着为连少许缘起亦不存在，故将堕入断灭之边。第二种观点亦不正确，因为于显现之自性尚未确定之时，仅显现为体验显现之方式而已。第三种观点亦不正确，因为仅显现为自以为显现是如幻而已。那么，应如何理解呢？一般来说，所谓如幻，有于法性与遍智宣说为如幻，以及于色等事物宣说为如幻二者，（５３８页）前者是仅于存在之层面成立，然于世俗中不显现，后者是虽未成立自性，然于世俗中从显现之角度而宣说。此处所应针对的，是如后者一般。
English
That Dharmakaya is free from elaboration, and realization arises without effort, which is called the action of external display. Third, like a forest fire burning, for example, when a fire breaks out in a forest, trees, roots, sentient beings, (page 536) clean and unclean places, etc., are burned without discrimination. No matter what happens with wind and hail, it does not die but instead helps the fire. As soon as the great fire of realization blazes, all kinds of good and bad thoughts, as well as grasping, attachment, aversion, etc., are burned in the unborn nature, without acceptance or rejection, without negation or affirmation. The more thoughts there are, the more they become helpers for the arising of thoughts, which is called non-extinction transformation. When realization is stable in this way, it is clear and uninterrupted, free from extremes, blissful, clear, non-conceptual, and without attachment. Even if pierced with a needle, happiness arises. Day and night, shifts, going and coming, etc., when there is no difference in any behavior, it is the fourth of blissful and clear experience. These are the ways in which experience arises. This is explained in detail. Fourth, there are two aspects: the explanation of the meaning of illusion-like, and the way in which subsequent attainment appears as illusion-like. First, some people think that it is only the appearance of delusion (page 537) without being in the real meaning, and that it is the meaning of illusion-like to be sure of this. Some people think that when the experience of dwelling or the experience of emptiness is over, when the appearance of thought arises, the appearance of thought appears in a dull and unclear way, which is like an illusion. Others think that whatever appears in the mind, whatever appears, is like an illusion, and they cultivate the memory of it. However, the first view is not correct, because it is only a temporary non-obstruction of the appearance, and in the real meaning, it is held that there is not even a little dependent arising, so it will fall into the side of annihilation. The second view is not correct, because it only appears as the way of experiential appearance without the nature of appearance being determined. The third view is not correct, because it only appears as thinking that appearance is like an illusion. So, how should it be understood? In general, the so-called illusion-like has two aspects: the Dharma nature and the omniscient are said to be illusion-like, and the form and other things are said to be illusion-like. (page 538) The former is established only in the aspect of existence, but does not appear in the conventional, and the latter is said from the aspect of appearing in the conventional, although the self-nature is not established. What is relevant here is like the latter.