Tibetan
རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་པའི་རིག་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། སྔགས་ཕྱོགས་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དང་། རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་དང་། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཞེས་བརྗོད་ལ། སྐབས་འདིར་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་དེ། དེ་དག་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཚུལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་སྡུད་པ་ལས། ནམ་མཁའ་མཐོང་ཞེས་སེམས་ཅན་ཚིག་ཏུ་རབ་བརྗོད་པ། །ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞེས་དོན་དེ་བརྟག་པར་གྱིས། །དེ་ལྟར་ཆོས་མཐོང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན། །མཐོང་བ་དཔེ་གཞན་གྱིས་ནི་བསྙད་པར་ (༥༢༤)ནུས་མ་ཡིན། །གང་གིས་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ཡིས་ཆོས་ཀུན་མཐོང་། །ཞེས་དང་། སཾ་ཊིར། མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། །མཁའ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་གནས། །ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་དུ། དམིགས་པ་དང་ནི་བྲལ་བའི་སེམས། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། །ནམ་མཁའ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྒོམ་པར་བཞེད། །ཅེས་དང་། ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པར། ཡིད་གཙོར་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །རྟོག་དང་བརྟག་པ་རྣམ་སྤངས་ནས། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་ཉིད་ལས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དག །བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་ན། །དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས། །དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་དང་། ཇོ་བོ་རྗེས། །ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ། །ཤེས་པའང་སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་བཞག །ཅེས་པའི་དོན་དང་། གྲུབ་ཆེན་གྱི་གཞུང་ནི་སྔར་དྲངས་པས་ཤེས་ཏེ་མ་ (༥༢༥)སྤྲོས་སོ། །འོན་ཀྱང་འདིར་ལས་དང་པོ་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ། མི་སྒོམ་པ་ནི་ཞི་གནས་དང་གློད་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པས་དེ་ཧ་ཅང་ཤས་ཆེ་ན་བྱིང་བ་སྐྱེ་ལ། མ་ཡེངས་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་དང་བསྒྲིམ་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པས་དེ་ཧ་ཅང་ཤས་ཆ་ན་རྒོད་པ་སྐྱེ་བས། བྱིང་རྒོད་སེལ་ཚུལ་དང་ཞི་ལྷག་ཆ་མཉམ་དུ་སྐྱོང་དགོས་ཚུལ་སོགས་ནི་ཞི་ལྷག་སྤྱི་བཤད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། འདིར་ཡང་བྲམ་ཟེ་སྐུད་པ་འཁེལ་པའི་དཔེས་གྲིམས་ལྷོད་སྙོམས་པར་མཉམ་གཞག་སྐྱོངས་དགོས་པར་བཞེད་དེ། རྗེ་སྒམ་པོ་པས། བཅས་བཅོས་མ་བྱེད་ལྷུག་པར་ཞོག །བལྟ་ཉུལ་མ་བྱེད་རང་གར་ཞོག །ཡིད་ལ་མ་བྱེད་མི་དམིགས་ཞོག །ཅེས་སོགས་མང་དུ་གསུངས་ཤིང་། རྗེ་ཕག་མོ་གྲུ་པས། གཉུག་མ་ཆོས་སྐུ་སྒོམ་པ་ནི། །བྲམ་ཟེ་སྐུད་པ་འཁེལ་པ་བཞིན། །སོ་མ་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག །བཞག་སར་སྟེངས་དང་བཏང་སར་འཁྱམས། །ཉེས་ (༥༢༦)པའི་དྲི་མ་བྱུང་གྱུར་ན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག །བྲམ་ཟེ་སྐུད་པ་འཁལ་བ་ལྟར། །སོ་མ་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག །འདི་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟེར། །འདི་དོན་བརྟགས་ན་འདི་ལྟར་མཐོང་། །སོ་མར་བཞག་ན་བལ་ཉིད་ཡིན། །སྐུད་པར་བྱས་ན་བཅོས་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་དཔེ་སྐྱོན་ཡོད། །ཅེས་སྨྲ་བ་རང་ཉིད་ནོངས་ཏེ། སྐུད་པ་འཁལ་བ་གྲིམས་ལྷོད་སྙོམས་པའི་དཔེ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་པ་དང་། སོ་མའི་དོན་མ་གོ་བར་སྣང་བ་དང་། དེ་ལྟར་བཞག་པའི་ཕྱོགས་ཙམ་ལ་ཕྱག་ཆེན་དུ་མི་བཞེད་པ་མ་གོ་བར་སྣང་བས་སོ། །ཡང་མཉམ་གཞག་སྐྱོང་ཚུལ་ལ་རྗེ་རྒོད་ཚང་པས། རང་གི་སེམས་ལ་ཅེར་གྱིས་ལྟོས། །བལྟས་པས་མི་མཐོང་དངོས་པོ་མེད། །མེད་པའི་ངང་ལ་ལྷོད་དེ་གཞག །ཡལ་ལེ་ཆད་དེ་འཛིན་མེད་ཞོག །ཅེས་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་གཅེར་གྱིས་བལྟས་པས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་མ་མཐོང་ཞིང་དངོས་པོ་མེད་པར་ཉམས་ (༥༢༧)སུ་མྱོང་བ་དེའི་ངང་ལ་ཤེས་པ་རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་དེ་འཇོག་ཅིང་། དེ་ཡང་ལུང་མ་བསྟན་དུ་མ་སོང་བར་དྲན་རིག་ཡལ་ལེ། འདི་སྒོམ་གྱི་གཏད་སོ་མེད་པར་ཨ་ཆད་དེ། དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞེན་འཛིན་ཅི་ཡང་མེད་པར་འཇོག་པར་བཞེད་དེ། ཤིན་ཏུ་གནད་འདུས་ཤིང་ལེགས་པར་མཐོང་ངོ་། །བཞི་པ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྐྱོང་ཐབས་ལ། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་དྲན་པ་ངོས་བཟུང་བ། དེས་སྒོམ་ཇི་ལྟར་སྐྱོང་བའི་ཚུལ། རྟོག་པ་ལམ་དུ་བྱེད་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ། རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་ལྟར་འཆར་ཚུལ་བཞིའི། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞིར་སེམས་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་ནས། རྗེས་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་ན། །འདིར་ཡང་དང་པོར་འབད་རྩོལ་བསྐྱེད་ནས་དྲན་ཤེས་རྒྱུན་ཆགས་ལ་བསླབ་དགོས་ཏེ། རྗེ་འབྲི་ཁུང་པས། དྲན་མཁས་ན་སྒོམ་མཁས། བུ་ཀུན་དྲན་པ་ལ་རྩིས་སུ་གྱིས་དང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་སྐབས་འདིར་དྲན་རྒྱུའི་ (༥༢༨)དྲན་པ་ནི་གཙོ་བོར་སྔར་ངོ་སྤྲད་པའི་སེམས་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ངེས་ཤེས་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་སྦྱོར་གྱི་དྲན་ཤུགས་སམ་རྩི་མ་ཤོར་ཙམ་གྱི་དྲན་པ་ཡུད་དེ་བའི་ངང་ནས། འཕྲལ་དུ་རྐྱེན་ཤར་གྱི་རྟོག་པའམ་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་གསལ་བཞིན་པའི་ཐོག་ཏུ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་བདེན་
Chinese
被认为是没有分别念、不颠倒的觉性，以及自性空性。在密咒方面，则被称为俱生智、自性光明和一切皆空。在此处，则被称为心性俱生、心的体性和心的实相等等。对这些进行等持的方式是极其殊胜的。如《摄颂》中所说：‘说见虚空是众生的言辞，应考察虚空如何见之义。如是见法亦为如来所说，见之比喻以他者不能诠（524）释。谁如是见，彼即见一切法。’又如《桑提》中说：‘若住于无分别禅定，如虚空般无垢而住。’又如《菩提心释》中说：‘离目标之心，安住于虚空之相，修虚空者，即是修空性。’又如《法界赞》中说：‘于意为主之诸法，舍弃分别与考察，诸法自性无有性，应于法界中修习。’又如《入行论》中说：‘何时实与非实物，不立于心识之前，彼时无有他相故，无目标而得寂灭。’又如阿底峡尊者说：‘于法界离戏论，识亦安住于离戏论。’大成就者的论典，如前所引，可知，故不（525）繁述。然而，此处初学者应知的是，不修习是止和放松的一面，如果太过分，则会产生昏沉；不散乱是胜观和收摄的一面，如果太过分，则会产生掉举。因此，消除昏沉和掉举的方法，以及如何平等地修持止观等，应如止观总说中所说的那样理解。此处也认为，应以婆罗门纺线的比喻，以适中的松紧度来修持等持。如冈波巴大师所说：‘莫作造作，放松安住！莫作观视，任其自然！莫作意念，无所缘住！’等等说了许多。如帕摩竹巴大师所说：‘本元法身之修持，如婆罗门纺线般。’
English
It is said that rigpa is free from conceptualization and non-erroneous, and that it is emptiness of self-nature. In terms of mantra, it is called coemergent wisdom, self-nature luminosity, and all emptiness. In this context, it is called mind-essence coemergent, the nature of mind, and the reality of mind, and so on. The way to abide in equanimity with these is wonderful. As it is said in the Compendium: 'To say that one sees the sky is a common expression of sentient beings, one should examine the meaning of how one sees the sky. Likewise, seeing the Dharma is also taught by the Tathagata, the analogy of seeing cannot be explained by others (524). Whoever sees in this way, sees all Dharmas.' Also, as it is said in the Samtira: 'If one abides in non-conceptual samadhi, one abides without stain like the sky.' Also, as it is said in the Commentary on the Bodhicitta: 'The mind that is free from objects, abides in the nature of the sky, to meditate on the sky, is to meditate on emptiness.' Also, as it is said in the Praise of the Dharmadhatu: 'For all Dharmas that are dominated by mind, having abandoned conceptualization and examination, all Dharmas are without self-nature, one should meditate in the Dharmadhatu.' Also, as it is said in the Bodhicharyavatara: 'When real and unreal things, do not stand before the mind, then there is no other aspect, and one is completely pacified without an object.' Also, as Lord Atisha said: 'In the Dharmadhatu that is free from elaboration, consciousness also abides in freedom from elaboration.' The treatises of the great siddhas, as quoted before, are known, so I will not (525) elaborate. However, here, what a beginner should know is that not meditating is the side of shamatha and relaxation, and if it is too much, it will cause sinking; not being distracted is the side of vipashyana and gathering, and if it is too much, it will cause excitement. Therefore, the way to eliminate sinking and excitement, and how to cultivate shamatha and vipashyana equally, should be understood as explained in the general explanation of shamatha and vipashyana. Here, too, it is considered that one should cultivate equanimity with a moderate degree of tension and relaxation, like the example of a Brahmin spinning thread. As Lord Gampopa said: 'Do not fabricate, relax and abide! Do not watch, let it be! Do not think, abide without an object!' and so on, he said a lot. As Lord Phagmo Drupa said: 'The meditation on the innate Dharmakaya, is like a Brahmin spinning thread.'
Chinese
。未加修饰的原始状态，自然安住。安住时而向上，放任时而散乱。如果产生罪恶的污垢，就修持俱生和合。如是说。对此，有些人说，如同婆罗门纺线一样，未加修饰的原始状态，自然安住。这被称为大手印。如果考察这个意义，会这样看到。如果保持原始状态，那就是羊毛。如果做成线，就会变成修饰过的。因此，这个比喻有错误。这样说的人自己错了，因为没有理解纺线是松紧适度的比喻，似乎没有理解原始状态的意义，似乎没有理解仅仅保持那样的一方面不被认为是大手印。另外，关于如何守护等持，热穹巴说：直视自己的心，观看也看不到任何事物，在无有的状态中放松安住，恍惚放任，毫无执着。意思是，用心直视自己的心，没有看到心的自性，体验到没有事物，在这种状态中，觉知自然放松安住，而且不要陷入无记状态，保持觉知恍惚，没有修行的目标，毫不约束，没有任何是非的执着。他认为这样非常好，非常精要。第四，后得位的修行方法，有后得位的忆念的确定，以此如何修持禅定的方式，将分别念转化为道用的次第，后得位如幻显现的方式四种。第一，像这样在座间的正行中，一心安住在心性俱生的体性上之后，在之后的座间休息时如何做呢？这里首先要努力生起，学习相续的忆念和觉知，如杰日琼巴所说：忆念善巧，则禅定善巧。孩子们，一切都以忆念为重。如是说。而且，此时忆念的对象，主要是先前介绍的心性俱生的体验和定解，然而稍微不同的特点是，在这种善行的忆念力量，或者不失去根本的忆念的瞬间，立即在显现外缘的分别念或者色声等显现的同时，是非的真实
English
. The original state without modification, naturally abide. Abiding sometimes upwards, letting go sometimes scattered. If the stain of sin arises, practice the co-emergent union. Thus it is said. To this, some say, like a Brahmin spinning thread, the original state without modification, naturally abide. This is called Mahamudra. If one examines this meaning, one will see it like this. If kept in its original state, it is wool itself. If made into thread, it will become modified. Therefore, this metaphor has a flaw. Those who say this are mistaken themselves, because they do not understand that spinning thread is a metaphor for moderate tightness and looseness, and it seems that they do not understand the meaning of the original state, and it seems that they do not understand that merely maintaining that one aspect is not considered Mahamudra. Furthermore, regarding how to maintain Samadhi, Je Gotsangpa said: Stare directly at your own mind, and by looking, you will not see any object. In the state of non-existence, relax and abide. Be absent-minded and let go, without any clinging. This means that by staring directly at your mind with your mind, you do not see the nature of the mind, and you experience that there is no object. In this state, awareness naturally relaxes and abides, and moreover, without falling into a state of non-indication, maintain awareness absent-mindedly, without any aim of practice, without any constraint, and without any clinging to right and wrong. He thinks this is very good and very essential. Fourth, the methods of practice in the post-meditation state include four aspects: the determination of mindfulness in the post-meditation state, how to cultivate meditation with it, the order of transforming conceptual thoughts into the path, and how the post-meditation state appears like an illusion. First, after thus abiding single-pointedly on the nature of co-emergent mind in the main practice of the session, what should be done during the breaks between sessions? Here, one must first make effort to generate and learn continuous mindfulness and awareness, as Je Drikungpa said: Skillful in mindfulness, skillful in meditation. Children, take everything into account with mindfulness. Thus it is said. Moreover, the object of mindfulness at this time is mainly the experience and definite understanding of the co-emergent mind that was previously introduced. However, a slightly different characteristic is that in the power of mindfulness of such virtuous practice, or in the moment of not losing the root mindfulness, immediately at the same time as the appearance of external conditions of conceptual thoughts or the appearance of forms, sounds, etc., the truth of right and wrong