Tibetan
འི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་འཆིང་བ་མེད་པར་ཞེན་མེད་འཛིན་མེད་དུ་ཤིགས་ཀྱི་གཏོང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་སོག་ཕོན་བཅིང་ཐག་བཀྲོལ་བ་ལྟར་རང་ལུགས་ཅི་ཡོད་དེར་ལྷུག་གེར་གནས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས། གང་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་ན་དེ་ཡང་ཐོང་། །ཞེས་དང་། དངོས་དང་དངོས་མེད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་འཆིང་བ་སྟེ། །སྲིད་དང་མཉམ་ཉིད་ཐ་དད་མ་བྱེད་པར། ། (༥༡༡)གཉུག་མའི་ཡིད་ནི་གཅིག་ཏུ་སྡོད་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་སོ། །ཡང་རྗེ་སྒམ་པོ་པས། སྐབས་འགར་སོ་མ་མ་བཅོས་ལྷུག་པ་གསུམ་དུ་བཞག་པར་གསུངས་པའི་མ་བཅོས་པ་ནི། རང་གར་བཞག་པ་དང་ཕྱོགས་མཐུན་ལ། འོན་ཀྱང་རྐྱེན་སྣང་གི་འཆར་སྒོ་བྱུང་བའི་ཚེ་དེ་ཉིད་ཀྱང་མ་བཅོས་པར་བསྐྱང་བས་གཉུག་མ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ངང་དུ་རང་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་བུ་ཆུང་གི་སེམས་ལྟར་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཤ་ཝ་རས། ཐ་མལ་ཤེས་པ་རང་ལུགས་གཉུག་མ་ལ། །བཅོས་མའི་དམིགས་པ་དག་གིས་མི་བསླད་དེ། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་ལ་བཅོས་མི་དགོས། །ཞེས་དང་། རླུང་ནི་མི་བཟུང་ཡིད་ནི་མི་བཅིང་བར། །མ་བཅོས་ཤེས་པ་བུ་ཆུང་ལྟ་བུར་ཞོག །ཅེས་དང་། མཻ་ཏྲི་པས། མ་བཅོས་གཉུག་མའི་སེམས་ནི་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །བཅོས་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་ཐོབ་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་བདེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཡན་པར་ (༥༡༢)ཐོང་། །ཞེས་དང་། ངང་ལ་མ་ཡེངས་གནས་པ་ལས། །ལུས་ངག་བཅོས་ཤིང་སྒོམ་དུ་མེད། །མཉམ་པར་བཞག་དང་མ་བཞག་ཅེས། །གཉེན་པོས་བཅོས་ཤིང་སྒོམ་དུ་མེད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། གར་ཡང་མ་རྟོག་ཅིར་ཡང་མ་སེམ་ཞིག །བཅས་བཅོས་མ་བྱེད་རང་བཞིན་ལྷུག་པར་ཞོག །མ་བཅོས་པ་ནི་སྐྱེ་མེད་རང་བཞིན་མཛོད། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་གཉིས་མེད་ལམ། །ཞེས་རྟོག་མེད་སྒོམ་མེད་བཅོས་མེད་ལྷུག་པ་དང་བཞི་བཤད། སེམས་ཉིད་ངལ་གསོར། བུ་ཉོན་ཁྱོད་གང་རྣམ་པར་རྟོག །འདིར་བདག་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་ཕྱིར། །མ་ཡེངས་མ་བཅོས་རང་གར་ནི། །ཀྱེ་ཧོ་དུབ་པ་ངལ་གསོས་ཤིག །ཅེས་མ་ཡེངས་མ་བཅོས་རང་ག་དང་གསུམ་བཤད། ཡང་རྗེ་སྒམ་པོ་པས། སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟར་བཞག །རླབས་དང་བྲལ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་བཞག །རླུང་དང་བྲལ་བའི་མར་མེ་ལྟར་བཞག །ཅེས་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་གཡོ་འགུལ་མེད་པ་དང་ (༥༡༣)རིག་པ་གསལ་བར་འཇོག་པ་གསུམ་བཤད། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པར། ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་བཞིན་དུ་མ་བཅོས་པ་གཉུག་མའི་ངང་ལ་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པར་བཞག །རྒྱ་མཚོ་རླབས་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་བཞག །ཉི་མ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུ་ཀུན་གསལ་མདངས་དང་ལྡན་པར་བཞག །ཆུའི་རྦ་རླབས་བཞིན་དུ་བྱུང་ཚོར་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བཞག །བུ་ཆུང་ལྷ་ཁང་བལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསལ་ཆ་མ་འགགས་པ་ལ་འཛིན་ཆ་མེད་པར་བཞག །ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་འཕུར་བ་བཞིན་དུ་རིག་པ་རྗེས་མེད་དུ་བཞག་ཅེས་དྲུག་བཤད། མཁས་གྲུབ་ལྕེ་སྒོམ་པས། གསལ་མདངས་མི་རྟོག་མ་རྙོགས་རྟེན་མེད་བཞི་དང་། མ་བཅོས་མ་བསླད་གཉུག་མ་གསུམ་དང་། སོ་མ་ལྷུག་པ་རང་དྭངས་གསུམ་དང་། སྒོམ་མེད་ཡེངས་མེད་གཉིས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་བཤད་ཀྱང་སྔར་བཤད་པ་དང་འཆད་འགྱུར་ (༥༡༤)ལས་ཤེས་པར་སྣང་བས་སོ་སོར་མ་སྤྲོས་ལ། སྒྲུབ་བརྒྱུད་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས་ཀྱང་། འབོལ་ལེ་ཆམ་མེ་ལྷན་ནེ་ཝ་ལེ་ལྷུག་གི་སོགས་གནས་ཆ་གཙོ་བོར་བྱས་པ་དང་། སལ་ལེ་སིང་ངེ་ཙེ་ནེ་ཡེ་རེ་རྗེན་ནེ་ཧྲིག་གེ་སོགས་གསལ་ངར་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་སྐྱོང་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་མོད་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་ལས་དང་པོ་པ་མཉམ་གཞག་ཏུ་ངོ་བོ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྐྱོང་བ་ལ་རྗེ་སྒམ་པོ་པས། དང་པོར་སློབ་པའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་གསལ་སིང་ངེ་བ་ལ་བསླབ། དེ་ཡང་མ་ཡེངས་པ་ལ་བསླབ། དེ་ཡང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡེ་མ་ཡེངས་པ་ལ་བསླབ། དེ་གོམས་ཙ་ན་རང་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དེ་ཡང་གསལ་སིང་ངེ་བ་དེ་ཉམས་མྱོང་ཡིན། དེ་ལ་མ་ཡེངས་བ་དེ་གནས་པ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱིས་བལྟས་པས་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེ་རྟོགས་པ་ཡིན། ཞེས་པ་དང་། མདོར་ན་སེམས་ཀྱི་ངོ་ཐོག་ཏུ་རྡོ་རུས་མ་ཐུག་པའི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་ཅི་བཟང་ཡང་སྣང་ལ་མ་ངེས་པ་དང་། རྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་པའི་ངོ་ཐོག་ཀྱང་རྟོག་བཅས་ (༥༡༥)ཀྱི་གོ་བ་ཙམ་དུ་གསུངས་ཤིང་། རྗེ་བཙུན་གྱི་གསུང་། དེ་དེ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་མིན། །སྡོང་པོ་ཡིན་ཏེ་འབྲས་བུ་མིན། །ཡོན་ཏན་ཡིན་ཏེ་རྟོག་མེད་མིན། །ཞེས་འདྲེན་པར་མཛད་པས། མཉམ་གཞག་ཡུན་རིང་ཐུང་ཅི་སྐྱོང་ཡང་དོན་ལ་སྐབས་དེར་སེམས་ཀྱི་ངོ་ཐོག་གསལ་རིག་ཐོན་པ་དང་དེ་ལས་མ་ཡེངས་པའི་གནས་ཆ་གཉིས་ཀ་ཚོགས་དགོས་པར་གསུངས་ཏེ་མདོར་ན་ལས་དང་པོ་པའི་ཞི་ལྷག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེ་དག་གི་གནད་བསྡུས་ནས་བཤད་པ་ལ། ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བློས་མི་སྒོམ་པའི་ཚུལ། དོན་ཐོག་ནས་མ་ཡེངས་པ་དགོས་ཚུལ། དེ་གཉིས་ལ་སྒོམ་གྱི་གནད་འདུས་ཚུལ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་སྐྱོང་བ་ལ་སེམས་རང་ལུགས་ཀྱི་
Chinese
没有否定和肯定的束缚，无执着无取舍地彻底放开，例如像解开皮绳一样，安住在自身本有的状态中。正如大婆罗门所说：“对什么有执着，就放下它。”以及“真实和非真实，是善逝的束缚，不要区分轮回和涅槃，（511）原始的心安住于一，瑜伽士啊！”。此外，冈波巴大师说：“有时将所知分为未矫饰、放松、自由三种状态”，其中的“未矫饰”与“任其自然”相符。然而，当因缘显现时，也应不加矫饰地保持，这样就能在原始任运的状态中自然解脱，例如像孩童的心一样，清晰而无执着。正如夏瓦日所说：“不要用人为的对境，玷污平凡的原始自性，清净的自性之心不需要矫饰。”以及“不要控制气息，不要束缚心意，让未矫饰的觉性像孩童一样。”还有，弥勒巴说：“未矫饰的原始心是法身，用矫饰的心无法获得瑜伽，因此，向安乐的方向放开（512）。”以及“安住于本性而不散乱，身语无需矫饰和修持，平等安住和不安住，无需用对治来矫饰和修持。”第三是，龙树说：“任何地方都不要分别，任何事物都不要思虑，不要造作矫饰，安住在自然放松的状态中，将未矫饰作为无生自性，般若波罗蜜多是无二之路。”这样讲述了无分别、无修持、无矫饰、放松四种状态。《心性休息》中说：“儿子啊，你分别什么呢？因为我既不束缚也不解脱，不散乱不矫饰，任其自然，哎呀，疲惫时就休息吧！”这样讲述了不散乱、不矫饰、任其自然三种状态。此外，冈波巴大师说：“像无云的虚空一样安住，像无波浪的海洋一样安住，像无风的灯火一样安住。”这样讲述了无分别、无动摇、(513)明觉清晰三种安住方式。《大手印四字诀》中说：“像大鹏在空中翱翔一样，安住在未矫饰的原始状态中，无需勤作和修持，像大海没有波浪一样”，
English
Without the bondage of negation and affirmation, completely release without attachment or grasping, like untying a leather rope, abide freely in whatever state is inherent. As the great Brahmin said, "Whatever you are attached to, let it go." And, "Real and unreal are the bonds of the Sugata; do not differentiate between samsara and nirvana, (511) the original mind abides as one, O yogi!" Furthermore, Gampopa said, "Sometimes the known is placed in three states: uncorrected, relaxed, and free." The 'uncorrected' is in accordance with 'letting it be.' However, when the door of circumstantial appearances arises, maintain it also without correction, so that it becomes self-liberated in the state of original spontaneity, like the mind of a young child, clear and without grasping. As Shawa Ra said, "Do not defile ordinary awareness, the original nature, with artificial objects; the naturally pure mind does not need correction." And, "Do not hold the breath, do not bind the mind, let uncorrected awareness be like a young child." Also, Maitripa said, "The uncorrected original mind is the Dharmakaya; yoga cannot be attained with a corrected mind, therefore, release it towards the direction of bliss (512)." And, "Abiding in the natural state without distraction, body and speech do not need correction or cultivation; saying 'equally abiding' and 'not abiding,' there is no need to correct and cultivate with antidotes." Thirdly, Nagarjuna said, "Do not conceptualize anywhere, do not think about anything, do not fabricate or correct, abide in a natural and relaxed state, make the uncorrected the unborn nature, Prajnaparamita is the non-dual path." Thus, he explained the four states of non-conceptualization, non-cultivation, non-correction, and relaxation. In Resting the Mind Itself, it says, "Son, what are you conceptualizing? Because I am neither bound nor liberated, neither distracted nor corrected, let it be natural, alas, rest when tired!" Thus, he explained the three states of non-distraction, non-correction, and letting it be natural. Furthermore, Gampopa said, "Abide like a cloudless sky, abide like a waveless ocean, abide like a windless flame." Thus, he explained the three ways of abiding: without conceptualization, without movement, and (513) with clear awareness. In the Four-Syllable Mahamudra, it says, "Like a great garuda soaring in the sky, abide in the uncorrected original state without effort or practice, like an ocean without waves,\
Chinese
于此，安住于心不动摇。如晴日无云般，安住于具足一切光明。如水之波涛般，觉知心中所生一切感受而安住。如孩童观望寺庙般，安住于明分不灭而无执取。如鸟飞于空般，安住于觉性无痕迹，如是宣说六种安住方式。 贤哲拉杰贡巴云： 明亮不分别，不浑浊，无所依四者， 未造作，未污染，本初三者， 鲜活，放松，自净三者， 无修，无散乱二者的安住方法等虽多有宣说，然由前述及将述（514页）可知，故不一一广说。 传承上师们的教言中也有： 柔软，松弛，结合，放松，舒缓等，主要着重于安住之分； 鲜明，清澈，澄净，了然，赤裸，清晰等，主要着重于明觉之力的各种修持方法虽有出现，然于此处，对于初学者于入定时一心一意修持， 杰冈波巴云： 初学之时，应学明澈清晰之觉性。 又应学不散乱。 又应学觉性之体性本不散乱。 彼若习惯，则自生定解。 如是说。 又，彼明澈清晰者，乃为经验。 于彼不散乱者，乃为安住。 以智慧观之，于任何体性亦不成立者，乃为证悟。 如是说。 总之，于心之本面上，虽现起未与石骨相触之乐明无分别为何，然于显现上不定，且于不于一缘安住之本面，亦仅为有分别（515页）之理解而宣说。 杰尊之语： 彼是彼，然非彼性。 是树干，然非果实。 是功德，然非无分别。 如是引述。 无论修持入定长短，然就意义而言，于彼时，心之本面显现明觉，且需具足不离彼之安住分二者，如是宣说，总之，乃为初学者止观无别之心一缘也。 第二，彼等之要义略摄而说者， 以作意之念不修之方式， 从意义上不散乱之必要性， 彼二者含摄修持之要义之方式三者。 第一，修持大手印，心自性之
English
Here, rest the mind without agitation. Like the sun free from clouds, rest with complete clarity and radiance. Like the waves of water, recognize all arising sensations in the mind and rest. Like a young child gazing at a temple, rest with clarity unceasing and without grasping. Like a bird flying in the sky, rest with awareness without trace, thus six ways of resting are explained. The learned Chegompa said: Clear radiance, non-conceptual, unclouded, without support, these four; unmade, uncorrupted, natural, these three; fresh, relaxed, self-purifying, these three; without meditation, without distraction, these two ways of resting, and so on, are extensively explained, but as they are known from what was said before and what will be said (page 514), they are not elaborated on individually. In the words of the previous Kagyu masters, there are statements such as: "Softly, calmly, together, loosely, freely," etc., which mainly emphasize the aspect of abiding; and "Clearly, purely, distinctly, certainly, nakedly, sharply," etc., which mainly emphasize the aspect of vividness, with various methods of cultivation appearing. However, in this context, for beginners cultivating one-pointedness in meditative equipoise, Lord Gampopa said: "In the beginning, one should train in clear and distinct awareness. Also, one should train in non-distraction. Also, one should train in the essence of awareness being primordially non-distracted. When that is familiar, certainty will arise on its own." And: "That clear and distinct awareness is experience. Non-distraction in that is abiding. When viewed with wisdom, the fact that it does not establish as any entity is realization." In short, it is said that on the face of the mind, whatever bliss, clarity, and non-conceptuality arise without encountering stone or bone, they are not definite in appearance, and on the face of not abiding in one-pointedness, it is only an understanding of conceptualization (page 515). Jetsun said: "That is that, but not its nature. It is the trunk, but not the fruit. It is a quality, but not non-conceptuality." As he quotes, no matter how long or short one cultivates meditative equipoise, in essence, at that time, the face of the mind should manifest clarity and awareness, and both the aspect of abiding without straying from that must be complete, as it is said. In short, it is the one-pointed mind of a beginner, inseparable from shamatha and vipashyana. Secondly, summarizing the key points of these, there are three aspects: the way of not meditating with intentional thought, the necessity of non-distraction in meaning, and the way these two encompass the essence of meditation. First, in cultivating Mahamudra meditation, the mind's own nature