Tibetan
་ནས་སྒོམ་དང་མ་འཁོན་པར་བཟང་གྱེས་བྱེད་གསུང་སྟེ་ལས་དང་པོ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཡང་རྗེ་སྒམ་པོ་པས། དང་པོར་རྩོམ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བས་ལུས་སེམས་ཁོང་གློད། ཅེས་པ་ལ་ལུས་གནད་ཧ་ཅང་བསྒྲིམས་པ་མིན་པའི་རང་བབས་སུ་བྱས་ནས་སེམས་ལ་དམིགས་བཅས་ཀྱི་ཞེ་འདོད་དང་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པར་སེམས་རང་གཤིས་ལ་གུ་ཡངས་སང་ངེ་གློད་པའོ། །བར་དུ་ཚམ་ཚོམ་མི་བྱ་བར་སོ་མ་རང་ལུགས་སུ་བཞག །ཅེས་པ་ཡིན་མིན་ལ་སོགས་པའི་ཐེ་ཚོམ་སྤངས་ཏེ། སོ་མའི་དོན་སེམས་ཀྱི་གདོད་མའི་གནས་ཚུལ་ཅི་ཡོད་པ་དེ་ལ་སླར་བཟོ་བཅོས་མི་བྱེད་པའོ། ། (༥༠༡)ཐ་མར་བྱུང་ཚོར་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་པ་རྐྱེན་སྣང་ལ་ཤར་བའི་བྱུང་ཚོར་ཐམས་ཅད་ངོ་ཤེས་ཀྱི་དྲན་པས་སླེབ་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པར་གཉུག་མའི་ངང་དུ་གྲོལ་བའོ། །ཡང་རྗེ་སྒམ་པོ་པས། ནམ་མཁའ་ལྟར་དཔངས་བསྟོད་ཅེས་པ་སྣང་བ་དེ་ལྟར་དུ་གུ་ཡངས་སང་ངེ་གཏོང་བའོ། །ས་གཞི་ལྟར་རྒྱ་བསྐྱེད་ཅེས་པ་དྲན་ཤེས་ཀྱི་ཁྱབ་རྒྱ་བསྐྱེད་པའོ། །རི་བོ་ལྟར་ལྷུན་ཕབ་ཅེས་པ་སེམས་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་བཞག་པའོ། །མར་མེ་ལྟར་གསལ་བསྟོད་ཅེས་པ་རིག་པའི་ངོ་བོ་གསལ་ངར་བསྐྱེད་པའོ། །མན་ཤེལ་ལྟར་དྲི་མ་སྤང་ཞེས་པ་ཉམས་ཀྱི་སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་པར་ཤེས་པ་དྭངས་སང་ངེ་བཞག་པའོ། །སྐྱོང་ཚུལ་དེ་དག་ཕལ་ཆེར་མཉམ་རྗེས་གང་ལའང་ཕྱོགས་མཐུན་པར་སྣང་བས་སྤྱིའི་སྐྱོང་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མཉམ་གཞག་གི་སྐྱོང་ཐབས་ལ། ངོ་བོའི་སྐྱོང་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་ (༥༠༢)པ་དང་། དེ་དག་གི་གནད་བསྡུས་ནས་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། ངོ་བོའི་སྐྱོང་ཐབས་དྲུག་བཤད་པ། ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་བཞག་ཐབས་བཤད་པ། སྐྱོང་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་བཤད་པ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ནི། མི་མནོ་མི་བསམ་མི་སེམ་ཞིང་། །མི་སྒོམ་མི་དཔྱད་རང་བཞིན་བཞག །ཅེས་ཏཻ་ལོ་པའི་བཞག་ཐབས་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་ལས། མི་མནོ་ཞེས་པ་ནི་འདས་པའི་དོན་གྱི་རྟོག་པའི་རྗེས་མི་འབྲང་པ་སྟེ། འབྲངས་ན་དེས་ཇི་སྲིད་དུ་ཡིད་གཡེང་པར་འགྱུར་བས་སོ། །མི་བསམ་ཞེས་པ་ད་ལྟའི་སེམས་སྣང་ལ་བཟོ་བཅོས་དང་རྩིས་མི་བྱེད་པ་སྟེ། བྱས་ན་མཉམ་པར་བཞག་རྒྱུའི་སེམས་རྐྱེན་དབང་དུ་འཆོར་བས་སོ། །མི་སེམ་ཞེས་པ་མ་འོངས་པ་ན་བྱ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་སྔོན་མི་བསུ་བ་སྟེ། བསུས་ན་ཤེས་པ་དེའི་ཡུལ་ལ་གཡོ་ཞིང་མི་བརྟན་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཚུལ་འདི་གསུམ་ནི་ཤིན་ཏུ་གྲགས་ཆེ་ལ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས་ཀྱང་། བསམ་དང་བསམ་བྱ་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་སུ། ། (༥༠༣)ཇི་ལྟར་བུ་ཆུང་ཚུལ་དུ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཕྱི་དང་ནང་དུ་བལྟ་བ་མེད་པའི་སེམས་དེ་ནི། །གང་གིས་མི་བསམ་གང་ལ་ཡང་ནི་སེམས་མ་ཡིན། །རང་བཞིན་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་གླུ་བླངས་པ། །ཞེས་དང་། བསམ་གཏན་བྲལ་བས་ཅི་ཞིག་བསམ་བྱར་ཡོད། །ཅེས་དང་། ཤ་ཝ་རས། འདི་ལྟར་དུས་གསུམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཡིད་ལ་བྱར་མེད་མཐའ་བྲལ་གཉུག་མའི་ངང་། །དེ་ཉིད་སྐྱོང་ལ་སྒོམ་ཞེས་ཐ་སྙད་བཞག །ཅེས་སོ། །མི་སྒོམ་ཞེས་པ་མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་སོགས་བློའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡང་མི་སྒོམ་པ་སྟེ། བསྒོམས་ན་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཡིད་བྱེད་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས། ཀྱེ་མ་རང་བཞིན་བྲལ་བའི་དེ་ཉིད་སྒོམ་དུ་ཡོད་མ་ཟེར། །གལ་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱ་དང་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་རྟོགས་ན། །གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤངས་ནས། །སྐྱེས་བུ་དེ་ཡིས་རང་གིས་རང་ལ་སྡིག་པ་བྱས། །ཞེས་དང་། སྒོམ་དང་བསྒོམ་ (༥༠༤)བྱ་མེད་པའི་སེམས་ནི་རང་བཞིན་བྲལ། །རེ་དོགས་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སེམས། །ཞེས་དང་། ཤ་ཝ་རས། གལ་ཏེ་མ་རྟོགས་བློ་ལ་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད། །རྟོགས་པ་ཅན་ལ་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་མེད། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁས་ནམ་མཁའ་དམིགས་སུ་མེད། །ཅེས་དང་། བིར་ཝ་པས། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀློང་ལ་འདི་ཡིན་མེད་པས་ན། །དེ་ལ་སྒོམ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་གཉིས་སུ་མེད། །ཅེས་སོ། །མི་དཔྱད་ཅེས་པ་དེ་ལྟར་སྤྲོས་པ་ཞི་བའི་ངང་དེ་ལ་སླར་བློས་བརྟག་དཔྱད་མི་བྱ་བ་སྟེ། བྱས་ན་སླར་བློ་རྟོག་གིས་གཉིས་སྣང་དང་མཚན་འཛིན་བསྐྱེད་པས་སོ། །འདི་ལའང་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས། མཐའ་ཡིས་མ་གོས་དྲི་མ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ནི། །རང་བཞིན་གདོད་ནས་དག་པས་ཀུན་གྱིས་དཔྱད་བྱ་མིན། །གལ་ཏེ་དཔྱད་ན་དགུ་སྦྲུལ་གཙེས་པ་ཁོ་ནར་ཟད། །ཅེས་དང་། གཅིག་དང་དུ་མས་སེམས་ལ་དཔྱད་པ་ཡིས། །གསལ་བ་སྤངས་ནས་སྲིད་པ་དག་ཏུ་འགྲོ། །མཐོང་བཞིན་དུ་ནི་ (༥༠༥)དོང་དུ་འགྲོ་བ་ལ། །དེ་ལས་སྙིང་རྗེ་བ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་དང་། བརྟགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གནས། །ནམ་མཁའ་གནས་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཐ་སྙད་བྲལ། །བྲལ་བའི་སེམས་ལ་བརྟག་དང་དཔྱད་པ་མི་དགོས་ཀྱི། །ཞེས་དང་། ཤ་ཝ་རས། བརྟགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཉིད་རབ་ཏུ་བཅིངས། །ཞེས་དང་། བིར་ཝ་པས། རང་བཞིན་བརྗོད་མེད་ངོ་བོ་བལྟོས་ཆོས་ཀུན་དང་བྲལ། །བརྟགས་དང་དཔྱད་དུ་མེད་ཅིང
Chinese
因此，（经文）说要与禅修不冲突而好好分离，这是就初学者而言的。此外，冈波巴大师说：“首先，由于远离造作，放松身心。”这是指身体的姿势不要过于僵硬，使其自然放松，内心不要有任何有意的专注和努力，让心自然地宽敞放松。中间，不要犹豫，保持原样。这是指抛弃诸如“是对是错”之类的疑虑，保持“原样”的意思是，对于心的原始状态，不要再做任何修改。(501)最后，要知道所有生起的感受都是无生的。这是指当因缘显现时，所有生起的感受，在被认识的念头触及之前，就已经在原始状态中解脱，而没有形成生、灭、住三种状态的本质。此外，冈波巴大师说：“像天空一样提升高度”，意思是像那样宽敞地放开显现。“像大地一样扩展”，意思是扩展觉知的范围。“像山一样稳固”，意思是让心不摇动。“像蜡烛一样照亮”，意思是增强觉性的本质。“像水晶一样去除污垢”，意思是让觉知清澈透明，没有任何经验的遮蔽。这些修持方法大多与共同的后续阶段相一致，因此被视为共同的修持方法。第三，关于等持的修持方法，分为：指出本质的修持方法的类别(502)和总结这些要点进行讲解。第一部分包括：讲解六种本质的修持方法、讲解广为人知的放置方法、讲解其他修持方法的类别这三个方面。第一方面是：不思不念不忧虑，不修不察自性住。据说这是泰洛巴的六种放置方法。不思，是指不追随过去之事的念头，如果追随，它会使心持续地散乱。不念，是指不对当下的心之显现进行修改和计算，如果这样做，原本要安住的自心会被因缘所控制。不忧虑，是指不预先迎接未来要做的事情的念头，如果迎接，觉知会动摇于其对象之上，变得不稳定。这三种方式非常著名，婆罗门ེན་པོས་也说：“思维与所思完全断绝后，如何如幼儿般安住？”又说：“无内外观照之心，谁也不思，也不思任何事物。自性安住，金刚顶唱着歌。”又说：“远离禅定，还有什么可思的？”夏瓦拉说：“如此三时一切相，心中无所作，远离边际，本来的状态。守护它，就称之为修。”所谓不修，就是不修有相和无相等成为心识对象的一切。因为修了就会变成能取所取的作意。因此，大婆罗门说：“唉呀！不要说修自性远离的那个。如果了知所修和能修二者，以二取之心舍弃菩提心，那人就是自己对自己造罪。”又说：“无修与所修之心，自性远离。无希求的究竟是金刚心。”夏瓦拉说：“如果不了悟，心中没有可修的。对于觉悟者来说，没有所修和能修。如同虚空不以虚空为目标。”比尔瓦巴说：“心之法性空性中，没有这个，没有那个，因此，在那里没有修与所修二者。”所谓不观察，就是在那般寂灭戏论的状态中，不再用心去观察思索。因为那样做，就会再次由心识的分别产生二元对立和执着相。对此，大婆罗门也说：“未被边际沾染，无垢的精华，自性本来清净，所以不是一切所能观察的。如果观察，就只是折磨九头蛇。”又说：“以一和多观察心，舍弃光明，就会堕入有。明明看见却（505）掉入坑里，还有什么比这更可悲的呢？”又说：“无观察的心，如虚空般安住。虚空无所住，那本身就是离言。对于离言的心，不需要观察和思索。”夏瓦拉说：“观察的心，将心自身束缚。”比尔瓦巴说：“自性不可言说，本体远离一切对待法。不可观察和思索，
English
Therefore, (the text) says to separate well without conflicting with meditation, which is for beginners. Furthermore, Gampopa said, "First, by being free from fabrication, relax the body and mind." This means that the posture of the body should not be too stiff, but should be natural and relaxed, and the mind should not have any intentional focus or effort, allowing the mind to be naturally spacious and relaxed. In the middle, do not hesitate, but remain in the original state. This means abandoning doubts such as "Is it right or wrong?" The meaning of "original state" is that one should not make any further modifications to the original state of the mind. (501) Finally, know that all arising feelings are unborn. This means that when causes and conditions appear, all arising feelings are liberated in the original state without forming the essence of arising, ceasing, and abiding, as soon as they are touched by the memory of recognition. Furthermore, Gampopa said, "Like the sky, raise the height," which means to let go of appearances in a spacious manner. "Like the earth, expand the expanse," which means to expand the scope of awareness. "Like a mountain, be stable," which means to keep the mind unmoving. "Like a candle, illuminate," which means to enhance the essence of awareness. "Like crystal, abandon impurities," which means to keep awareness clear and transparent without any obscurations of experience. These methods of cultivation mostly coincide with the common subsequent stages, and are therefore regarded as common methods of cultivation. Third, regarding the methods of cultivating Samadhi, it is divided into: pointing out the categories of the methods of cultivating the essence (502) and summarizing these points for explanation. The first part includes: explaining the six methods of cultivating the essence, explaining the well-known methods of placement, and explaining other categories of methods of cultivation. The first aspect is: Do not think, do not contemplate, do not worry, do not meditate, do not examine, abide in the natural state. It is said that these are the six methods of placement of Tilopa. "Do not think" means not following the thoughts of past events, because if you follow them, it will cause the mind to be continuously distracted. "Do not contemplate" means not modifying or calculating the current appearance of the mind, because if you do, the mind that is supposed to abide will be controlled by conditions. "Do not worry" means not anticipating the thoughts of future actions, because if you anticipate them, awareness will waver on its object and become unstable. These three methods are very famous, Brahmin
English
And Yenpo also said: "Having completely abandoned thought and what is to be thought, how does one abide like a young child?" And: "That mind that has no looking outward or inward, no one thinks of it, nor does it think of anything. The self-abiding, the diamond peak sings." And: "Having abandoned contemplation, what is there to think about?" And Shavara said: "Thus, in all aspects of the three times, in the mind there is nothing to do, free from extremes, in the natural state. Guarding that is what is called meditation." "Not meditating" means not meditating on anything that becomes an object of the mind, whether it has characteristics or is without characteristics. Because if one meditates, it becomes a grasping and fixating mental activity. Thus, the Great Brahmin also said: "Alas! Do not say that one should meditate on that which is devoid of nature. If one realizes the object of meditation and the meditator, having abandoned the mind of enlightenment with a mind that grasps at duality, that person commits a sin against himself." And: "The mind without meditation and what is to be meditated upon is devoid of nature. The ultimate without hope or fear is the diamond mind." And Shavara said: "If one does not realize, there is nothing to meditate on in the mind. For one who has realized, there is no object of meditation or meditator. Just as the sky does not aim at the sky." And Birwapa said: "Because the nature of mind is such that in space there is neither this nor that, therefore, there is neither meditation nor what is to be meditated upon." "Not examining" means that in that state of pacified elaboration, one should not again examine or think with the mind. Because if one does, one will again generate dualistic appearances and clinging to characteristics through the mind's conceptualization. Regarding this, the Great Brahmin also said: "The essence that is not stained by extremes, without defilement, is naturally pure from the beginning, so it is not to be examined by anyone. If one examines, it is only tormenting a nine-headed snake." And: "By examining the mind with one and many, abandoning clarity, one goes into existence. Seeing it and (505) falling into a pit, what is more pitiable than that?" And: "The mind without examination abides like the sky. The sky has no abiding, that itself is beyond words. For the mind beyond words, there is no need for examination or thought." And Shavara said: "The examined mind thoroughly binds the mind itself." And Birwapa said: "The self-nature is inexpressible, the essence is free from all relative phenomena. It is not to be examined or thought about,