Tibetan
ས་རྒྱན་ལས། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་མཐོང་བ་ཡི། །ལམ་དང་གོམས་པའི་ལམ་དག་ལ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་པ་དང་། །མཇལ་དང་ངེས་རྟོག་སྒོམ་པའི་ལམ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ལའང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་བག་ཡོད་པ་ལ་གནས་པར་བྱས་ནས་སྒོམ་དགོས་ཏེ། མདོ་ལས། དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་རྟག་བསྟེན་ན། །ལོག་རྟོག་མཚན་མས་ཉེ་མི་ནུས། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། སེམས་བསྲུང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དག །སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྲུངས་ཤིག་ཅེས། །བདག་ནི་དེ་སྐད་འདོམས་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་དོན་མ་བརྗེད་པར་སེམས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་འདིར་ནི། གཙུག་ན་རིན་ (༤༨༡)ཆེན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། དེ་ལ་དྲན་པ་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། དྲན་པ་གང་གིས་བདུད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་དང་། དྲན་པ་གང་གིས་ལམ་ངན་པ་དང་ལམ་གོལ་བར་མི་འགྲོ་བ་དང་། དྲན་པ་སྒོ་ལྟ་བུ་དག་གིས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་མི་དགེ་བ་ལས་བསྲུང་ཞིང་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཅིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལའང་དབྱེ་བ་མང་སྟེ། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས། དེ་ལ་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གང་ཞེ་ན། དྲན་པ་གང་གིས་ཆོས་རྣམས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཆོས་རྣམས་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ལ་དཔྱོད་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་། ཆོས་རྣམས་ལ་བསམ་པ་དང་། ཆོས་ལ་རྗེས་སུ་རྟོག་པ་སྟེ། དྲན་པ་དེས་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པར་ (༤༨༢)འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གི་དྲན་པ་དང་དེའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་གསུངས་ལ། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་གང་ཞེ་ན། དྲན་པ་གང་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་བཞག་པ་དང་། མི་བསྒུལ་བ་དང་དྲང་བ་དང་གྱ་གྱུ་མེད་པ་དང་། འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱི་ཉེས་དམིགས་བལྟ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་དུ་འདྲེན་པ་སྟེ། དྲན་པ་དང་གཞུངས་པ་དང་འཕགས་པའི་ལམ་མི་བརྗེད་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་འཕགས་ལམ་ཡང་དག་གི་དྲན་པའི་ཁྱད་པར་དང་། ཡང་། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ནི་གང་། དྲན་པ་ནི་གང་། དྲན་པའི་གནས་ནི་གང་། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པའི་ལན་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དྲན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཤེས་པའི་སྨོན་ལམ་ (༤༨༣)ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་དྲན་པ་དེ་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ། ཐམས་ཅད་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་དྲན་པ་མི་གཡོ་བ། གཏིང་དང་མཐའ་མི་རྟོགས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་དཀའ་བ་སྟེ། ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་སོགས་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ་ལ། བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། མཐོང་ཟིན་དངོས་པོ་མི་སྣང་ཞིང་། །སླར་ཡང་སེམས་ཀྱིས་མིན་ངེས་ན། །དྲན་པ་ཞེས་བྱ་ལོག་པ་ཡི། །དོན་ལ་རྟོག་པ་ཁོ་ན་བྱུང་། །ཞེས་འདས་པ་ལ་བལྟ་བའི་དྲན་པ་དང་། ཆོས་གྲགས་ཀྱིས། དབང་པོའི་འཁྲུལ་པ་ལས་གཞན་དུ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་སྦྱོར་བྱེད་པ། །ཐ་དད་མཚོན་མེད་འཁྲུལ་པ་ཅན། །དྲན་ཡིན་དེ་ཡང་རྣམ་རྟོག་ཅན། །ཞེས་དོན་སྔ་ཕྱི་སྦྱར་ནས་འཛིན་པའི་དྲན་པ་དང་། མངོན་པ་གོང་མར། དྲན་པ་གང་ཞེ་ན་འདྲིས་པའི་དངོས་པོ་ལ་སེམས་བརྗེད་པ་མེད་པ་སྟེ། སེམས་ (༤༨༤)རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་ལས་ཅན་ནོ། །ཞེས་ཡུལ་ངེས་ཀྱི་དྲན་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བཤད་པ་དག་ལས། སྔ་མ་གཉིས་རྟོག་བཅས་ཀྱི་དྲན་པ་ཡིན་པས་འབྱེད་ཅིང་དཔྱོད་པའི་ཚེ་དགོས་པ་ཡོད་ཀྱང་། མཉམ་བཞག་གི་སྤང་བྱ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་ཞི་གནས་སྒྲུབ་པའི་དྲན་པ་ལ་གསུངས་པས་མཉམ་གཞག་ལ་ངེས་པར་དགོས་པའི་དྲན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟགས་པས་སྤང་བླང་གི་གནས་འབྱེད་པའི་ཤེས་བཞིན་འབྱུང་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། གང་ཚེ་དྲན་པ་ཡིད་སྒོ་ནས། །བསྡུད་པའི་དོན་དུ་གནས་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་ཤེས་བཞིན་འོད་གྱུར་ཞིང་། །ཞེས་དང་། དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྟག་བྱ་བ། །དེ་ཉིད་ཁོ་ན་མདོར་ན་ནི། །ཤེས་བཞིན་བསྲུང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ནའང་འདིར་ནི་གཙོ་བོར་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྐྱོང་ཞིང་བོགས་དབྱུང་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་ (༤༨༥)པའི་དྲན་ཤེས་བསྟེན་པ་གལ་ཆེ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་དྲན་ཤེས་དང་མི་ལྡན་པའི་སྐྱོན་ནི། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་སེམས་ལྡན་པས། །ཐོས་དང་བསམ་དང་སྒོམ་པ་ཡང་། །བློ་བརྡོལ་བུམ་པའི་ཆུ་བཞིན་དུ། །དྲན་པ་ལ་ནི་དེ་མི་གནས། །ཐོས་ལྡན་དད་པ་ཅན་དང་ནི། །བརྩོན་པ་ལྷུར་ལེན་དུ་མ་ཡང་། །ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་སྐྱོན་ཆགས་པས། །ལྟུང་བའི་རྙོག་དང་བཅས་པར་འགྱུར། །ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་ཆོམ་རྐུན་དག །དྲན་པ་ཉམས་པའི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །བསོད་ནམས་དག་ནི་ཉེར་བསགས་ཀྱང་། །རྐུན་པོས་ཕྲོགས་བཞིན་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དྲན་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་བག་ཡོད་པ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་བསྲུང་ཞིང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསང་བའི་མདོ་ལས། གཞན་ཡང་བག་ཡོད་པ་ནི་ (༤༨༦)རང་གི་སེམས་འདུལ་བ་དང་། གཞན་གྱི་སེམས་བསྲུང་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་སེལ་བ་དང་། ཆོས་ལ་དགའ་བའི་སེམས་སུ་འཇུག་པ་དང་། ཞེས་པ་ནས། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྒྱུ་བ་མེད་པ་དང་། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྒྱུ་བ་མེད་པ་ནི་བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཟླ་བ་སྒྲོན་མ་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོས་དང་གཏོང་དང་བཟོད་པ་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་སུ་བརྗོད་པ་ཇི་སྙེད་པ། །ཀུན་གྱི་རྩ་བ་བག་ཡོད་འདི་ཡིན་ཏེ། །གཏེར་ཐོབ་བྱེད་ཅེས་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས། །ཞེས་དང་། བཤེས་སྤྲིང་ལས། སེར་སྣ་གཡོ་སྒྱུ་ཆགས་དང་སྙོམས་ལས་དང་། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་དང་། །རིགས་དང་གཟུགས་དང་ཐོས་དང་ལང་ཚོ་དང་། །མངའ་ཐང་ཆེ་བས་བརྒྱགས་པ་དགྲ་བཞིན་གཟིགས། །བག་ཡོད་བདུད་རྩིའི་གནས་ཏེ་བག་མེད་པ། །འཆིང་བའི་གནས་སུ་ཐུབ་པས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། །དེ་བས་ཁྱོད་ཀྱི་དགེ་ཆོས་སྤེལ་ (༤༨༧)སླད་དུ། །གུས་པས་རྟག་ཏུ་བག་དང་ལྡན་པར་མཛོད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །ཚུལ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུང་ལས་བྱུང་བ་ལྟར། ཞེན་ལོག་སྒོམ་གྱི་རྐང་པའམ་བདག་པོ། མོས་གུས་སྒོམ་གྱི་མགོ་བོའམ་བོགས་འདོན། དྲན་པ་སྒོམ་གྱི་བྱ་ར་བའམ་དངོས་གཞི། སྒོམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་བྱང་སེམས། སྒོམ་གྱི་གོ་ཆ་ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་ལ་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་རྣམ་གཡེང་སྤང་ཞིང་བློ་རྣལ་དུ་ཕབ་ལ་སྒོམ་སྒྲུབ་ཁོ་ན་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་གནད་དུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྒོམ་སྐྱོང་བ་ལ་དྲན་པ་ཉིད་གལ་ཆེ་བས་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིམས་ནས་དྲན་པ་འཛིན་དགོས་ཏེ། དྲན་པ་ཤོར་ན་དེས་གང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དེ་ཉིད་འཆོར་བས་སོ། །དེ་ལྟར་
Chinese
《地饰》中说：“于决择支分见之道，及串习之道上，再三作意，会合与决定，是修道。”如是。第二，如此修习时，也应于一切时处，安住于正念、正知、不放逸而修。如经中说：“若恒常依止正念与正知，邪分别之相不能近。”又如《入行论》中说：“于欲守护自心者，正念以及正知是，纵遇命难亦当护，吾亦如是劝告汝。”如是。其中，正念是不忘所应修之事而作意，但此处是，如《顶生宝》中所问：“其中，以何正念，一切烦恼不生？以何正念，一切魔业之机缘不开启？以何正念，不趋入恶道与歧途？以何如门之正念，一切心及心所之不善之机缘不开启？此即名为真实正念。”如是，是守护不善且令与善结合之心之作用。其差别也多，如《正法集经》中说：“其中，何为正念正等觉道？以何正念能了知诸法？能个别了知诸法？能观察诸法？能周遍行于诸法？能思维诸法？能随念诸法？以彼正念能了知法之自相。”如是也说了菩提分之正念及其异名。又如《无尽慧所问经》中说：“其中，何为真实正念？何为正念极近安住？不摇动，正直，无谄诳，观轮回之过患，引导至涅槃之道，不忘正念、正行与圣道，此即名为真实正念。”如是说了圣道真实正念之差别。又，《正法集经》中说：“善男子，菩萨之正念近住为何？正念为何？正念之处为何？”，
English
In the Ornament of the Earth it says: "On the path of seeing the branch of ascertainment, and on the paths of familiarization, repeatedly applying the mind, meeting and determining, is the path of meditation." Thus it is. Secondly, in order to meditate in this way, one must meditate by abiding in mindfulness, awareness, and conscientiousness at all times. As it says in the Sutra: "If you always rely on mindfulness and awareness, the signs of wrong thoughts cannot approach." And as it says in the Bodhisattvacharyavatara: "For those who wish to protect their minds, mindfulness and awareness are, even if life is at stake, protect them, I advise you thus." Thus it is. Mindfulness is thinking without forgetting the object to be accomplished, but here it is, as asked in the Crown Jewel: "Among them, with what mindfulness do all defilements not arise? With what mindfulness does the opportunity for all demonic activities not open? With what mindfulness does one not go to evil paths and wrong paths? With what door-like mindfulness does the opportunity for all non-virtues of mind and mental factors not open? This is called true mindfulness." Thus, it is a mental action that protects against non-virtue and connects with virtue. There are many distinctions in it, as it says in the Sutra of the Collection of Righteousness: "Among them, what is the path of right mindfulness to enlightenment? With what mindfulness will one understand all dharmas? To understand the dharmas individually? To examine the dharmas? To go everywhere to the dharmas? To think about the dharmas? To contemplate the dharmas? With that mindfulness, one will understand the self-character of the dharma." Thus, the mindfulness of the limb of enlightenment and its synonyms are also spoken of. Also, as it says in the Sutra Asked by Inexhaustible Intelligence: "Among them, what is right mindfulness? What is mindfulness that is very close to abiding? Unwavering, upright, without deceit, seeing the faults of samsara, leading to the path of nirvana, not forgetting mindfulness, right conduct, and the noble path, this is called right mindfulness." Thus, the distinction of the right mindfulness of the noble path is spoken of. Also, in the Collection of Righteousness: "Son of good family, what is the mindfulness of the Bodhisattva's close abiding? What is mindfulness? What is the place of mindfulness?"
Chinese
作为对之前所说内容的回应，种姓之子，菩萨们了知一切法不生，这就是忆念。菩萨们具有不生之智的愿力（483），他们的忆念也以不生之智完全调伏。在一切时处不动摇的忆念，不可动摇，深邃且无法测度边际，世间众生、声闻和独觉们难以了知。如是宣说了菩萨的忆念近住等诸多名相。此处就当前而言，如《四百论》所说：已见之事物不再显现，若再次以心不能确定，所谓忆念，只是对虚妄之义的分别。这是指观照过去的忆念。法称论师说：除了感官的错乱之外，感官是连接者，具有不同、不可描述的错乱，这就是忆念，它也是一种分别。这是指连接前后意义而执持的忆念。在上品《俱舍论》中说：何为忆念？即对熟悉的事物，心不遗忘，心（484）具有不散乱的作用。这是指对所缘境专注的特殊忆念。以上所说，前两种是带有分别的忆念，在区分和辨析时虽有必要，但却是止观的所断之法。后者是为修习止住所说的忆念，因此是禅定所必需的忆念。依靠它，通过观察身语意的行为，就能生起辨别取舍之处的正知。《入行论》中说：何时忆念从意门中，转为守护之义而安住，彼时正知如光芒般。其体性也是：对于身心的状态，应当反复观察，总而言之，这就是守护正知的体性。虽然如此，但此处主要是指守护心的状态，并增上其力量，对于行为如理如实地进行取舍（485），依止这样的忆念和正知非常重要。不具备这种忆念和正知的过患是，《入行论》中说：具有无正知之心的人，听闻、思维和禅修，就像漏水的瓶子一样，无法保持忆念。具有听闻和信心的人，
English
In response to what was said earlier, sons of the lineage, bodhisattvas know that all dharmas are unborn, and this is mindfulness. Bodhisattvas have the aspiration of the wisdom of non-arising (483), and their mindfulness is also completely subdued by the wisdom of non-arising. Mindfulness that is unwavering in all times and places, immovable, profound, and immeasurable, is difficult for worldly beings, hearers, and solitary realizers to understand. Thus, many names such as the mindfulness close placement of bodhisattvas have been proclaimed. Here, in the present context, as the Four Hundred says: When an object that has been seen no longer appears, and if it cannot be determined again by the mind, what is called mindfulness is only a conceptualization of a false meaning. This refers to the mindfulness of looking at the past. Dharmakirti says: Other than the confusion of the senses, the senses are the connectors, having different, indescribable confusions, this is mindfulness, which is also a conceptualization. This refers to the mindfulness of connecting and grasping the meaning of before and after. In the Higher Abhidharma it is said: What is mindfulness? It is when the mind does not forget familiar objects, the mind (484) has the function of not being distracted. This refers to the special mindfulness of focusing on the object of focus. Of the above, the first two are mindfulness with conceptualization, and although they are necessary when distinguishing and analyzing, they are what is to be abandoned in calm abiding. The latter is the mindfulness spoken of for cultivating calm abiding, so it is the mindfulness that is necessary for meditation. Relying on it, by observing the actions of body, speech, and mind, one can generate the wisdom that distinguishes what to adopt and abandon. The Engaging in Bodhisattva Behavior says: When mindfulness, from the gate of the mind, turns to abide for the sake of guarding, at that time, wisdom becomes like light. Its characteristic is also: For the state of body and mind, one should repeatedly examine, in short, that alone is the characteristic of guarding wisdom. Even so, here it is mainly about guarding the state of mind and increasing its strength, and it is very important to rely on such mindfulness and wisdom to properly adopt and abandon actions (485). The fault of not having such mindfulness and wisdom is, as the Engaging in Bodhisattva Behavior says: Those who have a mind without wisdom, their hearing, thinking, and meditation, like a leaking vase, cannot maintain mindfulness. Those who have hearing and faith,