Tibetan
་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས། དེང་སང་འགའ་ཞིག་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཞེས་པ་རྟོག་མེད་ཁོ་ན་ཡིན་པར་སེམས་ཞིང་དེ་ལྟར་འཆད་པ་སྣང་མོད་ཀྱང་། རྗེ་དྭགས་པོ་ཁུ་དབོན་གྱིས་གསུངས་པའི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པའི་དོན་དུ་ཅུང་ཟད་ (༤༦༨)མ་མཐོང་སྟེ། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་རང་མཚན་པས་སེམས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་ལམ་བསྒྲིབས་པ་ཞིག་ནི་བཞེད་མོད་ཀྱང་། སྤྱི་ཙམ་དུ་རྟོག་པ་དང་མི་རྟོག་པ་ལ་འགག་སྒྲུབ་བྱས་ན། དེ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་དང་མ་བཅོས་པའི་དོན་དུ་མི་རུང་སྟེ། རྗེ་སྒམ་པོ་པས་སློབ་དཔོན་སྒོམ་ཆུང་ལ་གསུངས་པ་ལས། མདོར་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ། སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པ། རྟོག་པ་དང་མི་རྟོག་པ། བཟང་བ་དང་ངན་པ། ལེགས་པ་དང་མ་ལེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགག་སྒྲུབ་དང་བཅས་བཅོས་གང་ཡང་མི་བྱ་བར། ཇི་ལྟར་འཆར་འཆར་དུ་འཇོག་པའི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་མ་བཅོས་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །ཞེས་དང་། ཡང་རྗེ་སྒམ་པོ་པས། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ། མ་བཅོས་པ། གཉུག་མ་གསུམ་ལས། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ནི། དང་པོའི་ཤེས་པ་གྲུབ་མཐའ་གཞན་གྱིས་བློ་མ་བསྒྱུར་བའོ། །མ་བཅོས་པ་ནི། བཅས་བཅོས་མི་བྱ་བར་རང་གར་བཞག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འོ་ན་རྗེ་ཡང་དགོན་པས་གསུངས་པའི་དོན་ (༤༦༩)ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རྗེན་པ་ཞེས་པའི་རྗེན་པ་ནི་དེའི་ངོ་བོའམ་རང་བཞིན་གྱི་དོན་ཏེ། དེ་ནི་སྒྲ་དོན་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་འདྲ་ལ། སྤྱིར་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་ངོ་ཤེས་ན་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་རེ་རེའི་ཐོག་ན་གནས་པས། རྟོག་པའམ་སྣང་བའི་འཆར་སྒོ་ཅི་ཤར་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་ངོ་ཤེས་ན་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལས་གཞན་མིན་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། ཡང་དགོན་པ་ཉིད་ཀྱིས། མདོར་ན་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་སུས་ཀྱང་བཟོ་མ་བྱས་པའི་ཨང་སོ་རེ་བ་འདི། ཁོ་རང་གིས་ཁོ་རང་ངོ་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་སྐྱེས་པ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དང་པོར་སྔར་བཤད་པའི་སེམས་ཉིད་དང་རྟོག་པ་དང་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་གནས་ལུགས་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་ངོ་འཕྲོད་པ་ཞིག་ཅི་ནས་ཀྱང་དགོས་ཏེ། དེ་མེད་ན་མིག་ཅེར་ལོང་ཅན་གྱིས་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་བརྟགས་པ་ལྟར། (༤༧༠)འདིར་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་དང་སེམས་མ་བཅོས་པའི་དོན་ལ་ཕྲིག་ཅིང་ཡང་མི་ཚུད་ཅིང་ངེས་པའི་ཤེས་པ་མི་རྙེད་ལ། དེ་ལྟར་ངོ་འཕྲོད་ན་ནི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་བློས་མ་བཅོས་མ་བསླད་པའི་སེམས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་ལམ་གནས་ཚུལ་ཅི་ཡོད་པ་དེ་ཀ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཡིན་ཚུལ་དང་། དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ཚུལ་ལ་ངེས་ཤེས་གཏིང་ནས་སྐྱེ་བས་དེ་ལྟར་ན་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པའི་འདུག་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་དཀའ་བའི་གནས་སུ་བཤད་དེ། རྗེ་ཡང་དགོན་པས། ཉམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་བསྐྱེད་ཅིང་སྒོམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་བླ་མ་ནི་མང་ལ། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་སྒོམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་ཤེས་པའི་བླ་མ་ནི་ཉིན་བར་གྱི་སྐར་མ་ལས་ཀྱང་དཀོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ངོ་ཤེས་ན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་འཇུག་ཅིང་། མཐོང་ཚུལ་ཡང་གོམས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་ནས་མཐར་མི་རྟོག་པ་བྱུང་མ་བྱུང་ལ་མ་བལྟོས་ (༤༧༡)པར། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཆོག་མེད་མི་ནག་གི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་ཀྱང་གྲྭ་མ་ཉམས་ཟུར་མ་ཆག་པར་རང་ངོ་ཤེས་ཤིང་གྲོལ་བ་ཅིག་འོང་སྟེ། རྗེ་སྒམ་པོ་པས། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་གྲྭ་མ་ཉམས། །ཟུར་མ་ཆག་པར་གྱད་ལོངས་བྱེད་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་ཞལ་ཕྱག་ལམ་མེ་བ། །ཞེས་དང་། རྗེ་སྒོམ་ཆུང་གིས། དང་པོའི་ཤེས་པ་དེ་དང་གཅིག །ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་དེ་དང་གཉིས། །ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དེ་དང་གསུམ། །གང་གིས་དེ་གསུམ་ངོ་ཤེས་ན། །རང་སེམས་རང་གིས་མངོན་སུམ་དུ། །ངོས་ཟིན་མཐོང་བ་ཡེ་ཤེས་སོ། །སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་གཉུག་མ་ཡི། །ངོ་བོ་རྣལ་མར་མཐོང་བ་ཡིན། །རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་འདི་རང་། །བཀྲ་ནི་ས་ལེར་མཐོང་བ་ཡིན། །མདོར་ན་ཆོས་ཡེ་ཆ་མེད་པའི། །མི་ནག་གི་ཤེས་པ་དེ་རང་ཡིན། །ཞེས་སོགས་དང་། རྗེ་རྒྱ་རས་ཀྱིས། སྐྱེ་བོ་ཙ་ནའི་ཤེས་པ་འདི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་འདུག་པ་ལ། །བླ་མས་བསྟན་ཀྱང་མ་དགོས་པར། །རང་གིས་ (༤༧༢)ཤེས་སུ་གཤའ་བ་ལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་བསྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་གསུང་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་འཆད་འགྱུར་ལས་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་མ་སྤྲོས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་ཤིང་རང་རིག་པའི་དྲན་པས་དོན་ཐོག་ནས་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ནས། འཕྲལ་དུ་སེམས་ཀྱི་རང་བབས་ལ་ཅི་འདུག་གང་ཤར་དེ་ཉིད་མ་བཅོས་པར་སྐྱོང་བ་ལ་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྗེ་སྒམ་པོ་པས། ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཡེངས་མེད་འདི། །སྒོམ་པ་ཡིན་པར་ད་གཟོད་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་སེམས་ཀྱི་རང་བབས་ཅི་འདུག་དེ་ཀ་རང་ངོ་ཤེས་པའི་དྲན་པས་སྐྱོང་བ་ལས་སྤྲོས་ནས། དེ་ལ་སླར་བ
Chinese
仅仅依靠这些。现在有些人认为所谓的“平凡的觉知”仅仅是无分别，并且似乎是这样说的。但是，对于杰·达波·库翁所说的平凡觉知的意义，我一点（468）也没有看到。虽然他们认为执著的分别念会以自相来遮蔽心的状态，但是如果仅仅以普遍的方式来区分分别念和无分别念，那就不适合作为平凡的觉知和无为的意义。正如杰·冈波巴对学士贡琼所说的那样：总而言之，对于存在和不存在、空和不空、分别念和无分别念、好和坏、好和不好等等，不要做任何肯定和否定以及任何造作，而是要如其所是地安住，这平凡的觉知本身就是无为的。并且，杰·冈波巴还说：平凡的觉知、无为、本初这三者中，平凡的觉知是最初的觉知，没有被其他宗派的观点所改变。无为是不要造作，而是任其自然。正如他所说的那样。那么，扬贡巴所说的意义（469）是什么呢？所谓的“赤裸的平凡觉知”中的“赤裸”是指它的本质或自性。它远离了具有声音意义的分别念，并且由于没有错乱，所以类似于无分别的智慧。一般来说，所谓的“普遍的法性的无分别智慧”是，如果认识到自性，它就存在于每个有法的事物之上。无论分别念或显现的生起方式如何显现，如果认识到它的自性，那就是智慧本身，而不是其他。扬贡巴自己也说：总而言之，这未经任何人造作的原始的平凡觉知，它自己认识它自己，这就叫做大手印的禅修生起。因此，首先必须彻底理解前面所说的自性、分别念和显现这三者的状态。如果没有那样，就像盲人睁着眼睛观察事物的形状一样，（470）在这里，对于平凡的觉知和无为的心的意义，既不会触及也不会理解，也无法获得确定的知识。如果那样理解，那么就不会被肯定和否定的心所造作和污染的心之状态。
English
Relying solely on these. Nowadays, some people think that the so-called "ordinary awareness" is merely non-conceptual, and it seems that they say so. However, I have not seen even a little (468) of the meaning of ordinary awareness as spoken by Je Dakpo Kuön. Although they believe that the conceptualization of grasping and clinging obscures the state of mind with its own characteristics, if one merely distinguishes between conceptual and non-conceptual in a general way, it is not suitable as the meaning of ordinary awareness and non-contrivance. As Je Gampopa said to the scholar Gomchung: In short, regarding existence and non-existence, emptiness and non-emptiness, conceptualization and non-conceptualization, good and bad, good and not good, etc., without doing any affirmation or negation or any fabrication, but rather abiding as it arises, this very ordinary awareness is non-contrived. Furthermore, Je Gampopa said: Among the three, ordinary awareness, non-contrivance, and primordial, ordinary awareness is the initial awareness that has not been altered by the views of other schools. Non-contrivance is to leave it as it is, without fabrication. As he said. Then, what is the meaning (469) of what Yang Gönpa said? The "naked" in the so-called "naked ordinary awareness" refers to its essence or nature. It is free from conceptualizations with sound and meaning, and because it is not mistaken, it is similar to non-conceptual wisdom. In general, the so-called "non-conceptual wisdom of the universal dharma" is that if one recognizes one's own nature, it abides on each and every object of dharma. Whatever arises as conceptualization or appearance, if one recognizes its nature, it is wisdom itself and nothing else. Yang Gönpa himself also said: In short, this original ordinary awareness that has not been fabricated by anyone, when it recognizes itself, that is called the arising of Mahamudra meditation. Therefore, it is essential to thoroughly understand the state of mind itself, conceptualization, and appearance, as previously explained. Without that, it is like a blind person with open eyes examining the shape of an object. (470) Here, one will neither touch nor understand the meaning of ordinary awareness and the non-contrived mind, nor will one find definite knowledge. If one understands in that way, then it is the state of mind that is not fabricated or defiled by the mind of affirmation and negation.
Chinese
任何存在的方式或状态，都被认为是平凡的意识。深刻地确信这本身就是法身，这样，通过如法修行，它就会显现。如果不是这样，平凡意识的驻留方式就被描述为一个难以理解的状态。正如仰贡巴尊者所说：“区分禅修和三摩地并介绍其修持的上师很多，但能够介绍平凡意识修持的上师比白天的星星还要稀少。”就像这样。如果认识到这样的平凡意识，就会使用“见到心之自性”等术语。见到的方式也变成了习惯，最终，无论是否产生无分别，(471)都不依赖于此。甚至连伴随着分别念的、无拘无束的“黑人”意识，也能不失其本色、不减其分地认识自己并获得解脱。正如冈波巴尊者所说：“无论显现为何，意识不失其本色，不减其分地发挥作用，那就是亲见佛陀的容颜。”还有，贡琼尊者说：“最初的意识是一，平凡的意识是二，有境的意识是三。谁能认识这三者，就能亲眼以自心，认识并见到智慧。心性未被改造的本初状态，是真实地见到其自性。伴随着分别念的这个本身，就是清晰地见到光明。总之，这就是那毫无宗教概念的黑人意识。”等等。嘉热尊者说：“这个普通人的意识，安住于法身之中，即使上师不指点，自己(472)也能自然而然地领悟。”等等，噶举派的教言非常多，但将在未来的讲解中了解，因此不再赘述。第三，像这样，平凡的意识本身认识自己，并且在自知的觉性中，不从意义上散乱的状态中，立即将心的自然状态，无论存在什么、显现什么，都保持在不作改变的状态中，这被称为禅修。正如冈波巴尊者所说：“现在才知道，这不散乱的平凡意识，就是禅修。”就像这样。因此，从以认识心之自然状态的觉性来保持它之外，又进一步地
English
Whatever the way or state of being, it is considered ordinary consciousness. By generating deep conviction that this itself is the Dharmakaya, it will be manifested through proper practice. If it is not like that, the way ordinary consciousness abides is described as a state difficult to understand. As Lord Yang-gön-pa said, "There are many lamas who distinguish between experience and samadhi and introduce their practice, but lamas who know how to introduce the practice of ordinary consciousness are rarer than stars in the daytime." Like that. If such ordinary consciousness is recognized, terms such as "seeing the nature of mind" are applied. The way of seeing also becomes habitual, and eventually, regardless of whether non-conceptuality arises or not, (471) it does not depend on it. Even the unrestricted "black man's" consciousness, which is accompanied by conceptual thoughts, will recognize itself and be liberated without losing its essence or diminishing its part. As Lord Gampopa said, "Whatever appears, the consciousness does not lose its essence, does not diminish its part, but acts fully, that is seeing the face and hands of the Buddha directly." Also, Lord Gomchung said, "The first consciousness is one, the ordinary consciousness is two, the consciousness with an object is three. Whoever recognizes these three, with their own mind, directly recognizes and sees wisdom. The unmodified, natural state of mind, is truly seeing its essence. This itself, accompanied by conceptual thoughts, is clearly seeing the light. In short, it is that black man's consciousness without any religious concepts." And so on. Lord Gyara said, "This consciousness of ordinary people, abides in the Dharmakaya, even if the lama does not point it out, one (472) can naturally realize it oneself." And so on, there are many teachings of the Kagyu lineage, but they will be understood in future explanations, so I will not elaborate further. Third, in this way, the ordinary consciousness itself recognizes itself, and in the self-aware mindfulness, without being distracted from the meaning, immediately the natural state of mind, whatever exists, whatever appears, is maintained without alteration, this is called meditation. As Lord Gampopa said, "Now I know that this undistracted ordinary consciousness is meditation." Like that. Therefore, from maintaining the natural state of mind with the mindfulness that recognizes it, further