Tibetan
ད་པ་ཞིག་འབྱུང་ཡང་། ཅི་རིགས་ལ་ཐོག་མར་སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་གསལ་ཞིང་མང་བ་འབྱུང་བས། དེ་དག་གི་གནས་ལུགས་ཉམས་འོག་ཏུ་མ་ཚུད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོམ་ཤིན་ཏུ་སྐྱོང་མ་བདེ་བར་སྒོམ་དང་སྣ་སུན་ཁྱེར་དོགས་ཆེ་བས། སེམས་རྟོག་མེད་དང་རྟོག་པ་དང་ཡུལ་སྣང་གི་འཆར་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་གསུམ་ངོ་འཕྲོད་ཅིང་སྒྲོ་དོགས་ཆོད་པ་དགོས་ལ། (༤༦༣)ཁྱད་པར་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྟོག་མེད་ཁོ་ན་ལ་ངོ་སྤྲད་ན། ཕལ་ཆེར་གྱིས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དེ་ལྟ་བུའི་ཀ་དཔེ་མ་ཞིག་དགོས་པར་གོ་ནས་ཤིན་ཏུ་གུ་དོག་པ་འབྱུང་བས་ཅུང་ཟད་མི་ལེགས་ཏེ། གཙོ་བོར་རྟོག་པ་དང་སྣང་བའི་འཆར་སྒོ་ལ་ངོ་འཕྲོད་པ་ཞིག་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པར་གསུངས་ཚུལ། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ངོས་བཟུང་བ། དེ་ལ་མ་ཡེངས་པ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་དུ་བསྟན་པ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ནི། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མི་མཁས་པ་དག་གི་བསམ་ཚོད་ལ། འཁྲུལ་ཤེས་ལང་ཅན་རང་ཁ་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་སེམས་མོད་ཀྱང་། དེ་ནི་ཅུང་ཟད་མིན་ཏེ། ཐ་མལ་གྱི་སྒྲ་པྲ་ཀྲྀ་ཏ་ཞེས་པ་རང་བཞིན་དང་ཐ་མལ་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པས་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ། གང་གིས་ཀྱང་མ་བཅོས་མ་བསླད་པའི་ཤེས་པ་རྣལ་དུ་ཕེབས་ཤིང་ (༤༦༤)རང་གཤིས་རང་ལུགས་ལྟར་གནས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ལ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པའི་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་མ་གཏོགས་གཞན་གྱིས་མ་གསུངས་པའང་མིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཐ་མལ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་འབྲས་བུའི་མཆོག །མ་བཅོས་བཞག་ན་སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་ཐོབ། །རང་གར་གློད་ན་མཐར་ཕྱིན་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྱི་ངང་། །རྣལ་མར་བཞག་པའི་དོན་འདི་བརྗོད་དུ་མེད། །དེ་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡུམ། །ཞེས་དང་། དཔལ་ཤ་ཝ་རས། ཐ་མལ་ཤེས་པ་རང་ལུགས་གཉུག་མ་ལ། །བཅོས་མའི་དམིགས་པ་དག་གིས་མི་བསླད་དེ། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་ལ་བཅོས་མི་དགོས། །མ་བཟུང་མ་བཏང་རང་ག་ཉིད་དུ་ཞོག །ཅེས་དང་། གྲུབ་ཆེན་ཏོག་རྩེ་བས། ཐ་མལ་ཤེས་པ་སྙིང་གི་དབུས་སུ་སད། །ཚོགས་དྲུག་དག་ན་བདེ་བ་རྒྱུན་མི་ཆད། །བརྟགས་ (༤༦༥)པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །སྒོམ་དུ་མེད་པ་གཉུག་མའི་ངང་ལ་ཞོག །ཅེས་དང་། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས། ཐ་མལ་ཤེས་པ་སྐྱོང་སྐྱོང་
Chinese
即使出现这种情况，各种各样的念头最初会清晰且大量地涌现。由于没有将这些念头的实相纳入修持中，因此很难进行禅修，而且很可能将禅修变成令人厌烦的事情。因此，需要认识到无念、念头和对境显现的念头这三者的俱生状态，并消除疑惑。(463)特别是在介绍的时候，如果只介绍无念，那么大多数人会误以为在任何情况下都需要一个这样的范例，从而变得非常狭隘，这不太好。重要的是要认识到念头和显现的念头。第三，关于心的实相被称为平常的觉知的方式，识别出平常的觉知本身的特殊性，以及将不散乱于此作为大手印禅修来展示，这三者。第一，关于“平常的觉知”这个词，不聪明的人可能会认为这是一种混乱、任性和自以为是的觉知。但事实并非如此。“平常”这个词，梵文（梵文天城体：प्राकृत，梵文罗马拟音：prākṛta，汉语字面意思：自然的），既可以指“自性”，也可以指“平常”，因此意思是“自性的觉知”。这是指自性光明，未经任何改造和污染的觉知，处于自然状态，(464)以其自身的方式存在的意义。将“平常的觉知”这个名称赋予这样的心，并非只有达波噶举派才这样说。事实上，《那罗巴尊胜续》中说：“平常觉知的自性是果的殊胜。不加改造地安住，就能获得三身之果。任其自然，就是究竟的智慧。心性不加改造，是金刚一切的自性。安住于真实状态的意义无法言说。这是三世诸佛之母。”以及，吉祥夏瓦日巴说：“平常的觉知，处于其自然的原始状态，不会被虚假的对境所污染。对于自性清净的心，不需要改造。不执取不舍弃，安住于自然状态。”以及，大成就者多杰巴说：“平常的觉知在心间苏醒。如果六识清净，则安乐不会间断。所有考察(465)都是无意义痛苦之源。安住于无修的原始状态。”以及，杰尊仁波切说：“修持平常的觉知，修持。”
English
Even if such a thing arises, various kinds of thoughts initially arise clearly and abundantly. Because the reality of these thoughts is not incorporated into practice, it is difficult to cultivate meditation, and there is a high risk of turning meditation into a tedious thing. Therefore, it is necessary to recognize the co-emergent state of non-thought, thoughts, and thoughts of object appearance, and to eliminate doubts. (463) Especially when introducing, if only non-thought is introduced, then most people will mistakenly think that such a paradigm is needed in any case, which becomes very narrow, which is not good. It is important to recognize the thoughts and the thoughts of appearance. Third, regarding the way the reality of the mind is called ordinary awareness, identifying the particularity of ordinary awareness itself, and showing that not being distracted from it is the meditation of Mahamudra, these three. First, regarding the word "ordinary awareness," unwise people may think that it is a chaotic, willful, and self-righteous awareness. But this is not the case. The word "ordinary," Sanskrit (梵文天城体：प्राकृत，romanization: prākṛta，literal meaning: natural), can refer to both "nature" and "ordinary," so it means "awareness of nature." This refers to the naturally luminous, unmodified and unpolluted awareness, being in a natural state, (464) the meaning of existing in its own way. Giving the name "ordinary awareness" to such a mind is not only said by the Dagpo Kagyu. In fact, the Naropa Root Tantra says, "The nature of ordinary awareness is the supreme of the fruit. Remaining unmodified, one can obtain the fruit of the three bodies. Letting it be, it is ultimate wisdom. The nature of mind, unmodified, is the nature of all vajras. The meaning of abiding in the true state cannot be spoken. This is the mother of all Buddhas of the three times." And, glorious Shavaripa said, "Ordinary awareness, in its natural, original state, is not polluted by false objects. For the naturally pure mind, no modification is needed. Do not grasp or abandon, abide in the natural state." And, the great accomplished Toktsepa said, "Ordinary awareness awakens in the center of the heart. If the six consciousnesses are purified, then bliss will not be interrupted. All examinations (465) are the source of meaningless suffering. Abide in the original state of no meditation." And, Jetsun Rinpoche said, "Cultivate ordinary awareness, cultivate."
Tibetan
ནས། །མ་རིག་འཁྲུལ་པ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ཞེས་དང་། རྗེ་སྒམ་པོ་པས། ཐ་མལ་ཤེས་པས་ཆོག་པའི་ཉམས་ལེན་འདི། །སངས་རྒྱས་མི་གཟུགས་ཅན་གྱི་དྲིན་ལས་རྙེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པའི་གླེང་བསླང་བ་མང་ཡང་དེ་ཉིད་གསལ་བར་ངོས་འཛིན་པ་ཉུང་བར་སྣང་བས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཚོགས་ཆོས་ཆེན་མོ་ལས། ད་རེས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་འདོད་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ངོ་ཤེས་དགོས། དེ་ཡང་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ། རང་གི་ཤེས་པ་འདི་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་རྙོགས་པ། བྱིང་རྨུགས་དང་རྟོག་པ་གང་གིས་ཀྱང་ (༤༦༦)མ་གཏུམས་པར་རང་སོར་བཞག་པ་ཡིན། །དེ་ངོ་ཤེས་ན་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། མ་རྟོག་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་ཡིན། རྟོགས་ན་རིག་པ་ཞེས་བྱ། ངོ་བོ་ཞེས་བྱ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ། གཉུག་མ་ཞེས་བྱ། སྤྲོས་བྲལ་ཞེས་བྱ། འོད་གསལ་ཞེས་བྱ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ངོས་འཛིན་དང་། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དང་། དེ་ངོ་ཤེས་ན་ཡོན་ཏན་ཕལ་ཆེར་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་རྣམས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པ་ཞེས་པ་ནི། གྲུབ་མཐས་བརྟགས་པའི་བློའི་འཛིན་སྟངས་དང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་ཀྱིས་སེམས་མ་བསླད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་རྙོགས་པ་ཞེས་པ་ནི། ཆགས་སྡང་སོགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་འཕྲལ་འདི་བྱ་འདི་བྱེད་སོགས་ཀྱི་བློས་སེམས་ཀྱིས་རྙོག་པ་མ་བསླད་པའོ། །བྱིང་རྨུགས་དང་རྟོག་པ་གང་གིས་ (༤༦༧)ཀྱང་མ་གཏུམས་པ་ཞེས་པ་ནི། བྱིང་རྨུགས་ཀྱིས་རྨོངས་པའམ་འཕྲོ་རྒོད་ཀྱི་རྟོག་པ་རང་མཚན་པས་གཡེངས་ནས་སེམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལམ་འདུག་ཚུལ་ལ་བསྒྲིབས་པར་གྱུར་པའོ། །རང་སོར་བཞག་ཅེས་པ་ནི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའམ་གཤིས་སམ་འདུག་ཚུལ་ཅི་འདུག་པ་དེ་ཉིད་སླར་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩོལ་བས་མ་བསླད་པར་ཁོ་རང་གི་འདུག་ཚུལ་དེ་ཀ་ཉིད་དུ་འཇོག་པའོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་རྗེ་ཡང་དགོན་པས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱས་ན་ཆོས་སྐད་ཡིན། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རྗེན་པ་བྱས་ན་ཀུ་སུ་ལུའི་བླུན་གཏམ་ཡིན། དོན་ལ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་གོང་མ་ཅི་རིགས་ཀྱི་གསུང་ཕྱོགས་རེ
Chinese
从，无明错乱遗忘而消逝。如是说。杰仲巴说：仅仅以庸常意识就足够的修持，是依靠无身相佛陀的恩德而获得。如是等等说了许多。第二，如是虽然提起了许多关于庸常意识的话题，但是能够清楚地认识它的人似乎很少，因此需要解说。那也就是，杰仲巴的盛大法会上说：现在如果想要从轮回中解脱，因为它是所有佛法的根本，所以必须认识庸常意识。所谓庸常意识，就是自己的意识没有被任何佛法的相所玷污，没有被任何世间的相所扰乱，没有被沉没和昏昧以及任何分别念（466）所蒙蔽，而是保持其本来的状态。如果认识了它，那就是自己觉性的智慧。如果不认识，那就是俱生无明。如果认识了，就叫做觉性，叫做自性，叫做俱生智慧，叫做庸常意识，叫做本元，叫做离戏，叫做光明。如是等等，详细地讲述了庸常意识的自性认识、名称的类别，以及认识它就比大多数功德更为殊胜的方式。其中，所谓没有被任何佛法的相所玷污，就是指没有被以宗派所考察的执着和乐明无念等等的体验所玷污心。所谓没有被任何世间的相所扰乱，就是指没有被贪嗔等等的烦恼和立刻要做这个做那个等等的念头所扰乱心。所谓没有被沉没和昏昧以及任何分别念（467）所蒙蔽，就是指没有被沉没昏昧所迷惑，或者被掉举的分别念自相所散乱，从而遮蔽了心的状态或安住方式。所谓保持本来的状态，就是指心性本身的自性或本性或安住方式是怎样的，就让它保持那个样子，不要再用否定和肯定的努力去玷污它，而是让它保持它自己的安住方式。此时，杰扬衮巴说：如果做无分别的智慧，那就是佛法术语。如果做赤裸裸的庸常意识，那就是乞丐的愚蠢话语。意义上是相同的。此外，各种噶举派上师的言教
English
From, ignorance and confusion are forgotten and disappear. So it is said. Lord Gampopa said: This practice, which is sufficient with ordinary consciousness, is obtained through the kindness of the Buddha without a body. So on and so forth, many things were said. Second, although many topics of ordinary consciousness are raised, it seems that few people can clearly recognize it, so it needs to be explained. That is, at Lord Gampopa's Great Dharma Gathering, he said: Now, if you want to be liberated from samsara, you must recognize ordinary consciousness because it is the root of all Dharmas. The so-called ordinary consciousness is that one's own consciousness is not defiled by any aspect of Dharma, not disturbed by any aspect of the world, and not obscured by dullness and torpor or any conceptual thoughts (466), but is kept in its original state. If you recognize it, it is your own awareness wisdom. If you do not recognize it, it is co-emergent ignorance. If you recognize it, it is called awareness, called essence, called co-emergent wisdom, called ordinary consciousness, called primordial, called free from elaboration, called luminosity. So on and so forth, the nature of ordinary consciousness is recognized, the categories of names, and the way in which recognizing it is more excellent than most qualities are explained in detail. Among them, the so-called not being defiled by any aspect of Dharma means that the mind is not defiled by the clinging of the mind examined by sectarian views and the experience of bliss-clarity-non-thought, etc. The so-called not being disturbed by any aspect of the world means that the mind is not disturbed by afflictions such as attachment and aversion, and thoughts such as doing this and doing that immediately. The so-called not being obscured by dullness and torpor or any conceptual thoughts (467) means that the mind is not confused by dullness and torpor, or distracted by the self-characteristics of agitated conceptual thoughts, thereby obscuring the state or abiding of the mind. The so-called keeping the original state means that whatever the nature or essence or abiding of the mind itself is, it should be kept as it is, without defiling it with the effort of negation and affirmation, but letting it remain in its own abiding state. At this time, Lord Yang Gonpa said: If you do non-conceptual wisdom, it is Dharma terminology. If you do naked ordinary consciousness, it is the foolish words of a beggar. The meaning is the same. In addition, the teachings of various Kagyu lineage masters