Tibetan
ང་རིས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། ཡོང་དང་མེད་ལས་རྣམ་པར་འདས། །གཉིས་མེད་དངོས་དང་དངོས་མེད་ཟད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་བདེ་བ་ཆེ། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདས། །སྟོང་པའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །རྟག་དང་ཆད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རིས་མེད་པ། ། (༣༦༤)ཞེས་སོ། །ཞེས་ལུང་སྦྱོར་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས་སོ། །ཡང་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་ལ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྐད་ཅིག་གང་ལ་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་དོ། །འདིར་སྐད་ཅིག་གང་ལ་གནས་པར་གྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །འདིར་སྐད་ཅིག་གང་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་སྐྱེ་བ་དང་སྐད་ཅིག་གནས་པ་དང་སྐད་ཅིག་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིག་ཅར་ཡང་མི་སྲིད་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པའི་སྐད་ཅིག་རྣམས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་གནས་པའི་སྐད་ཅིག་དང་གནས་པའི་སྐད་ཅིག་ལས་འཇིག་པའི་སྐད་ཅིག་དང་འཇིག་པའི་སྐད་ཅིག་ལས་སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། འདི་ཉིད་དོན་དམ་པའི་རིགས་པས་མི་འཐད་ཏེ། འདིར་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་མ་འགགས་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གཞན་མི་འབྱུང་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་འགགས་པ་ལས་ཀྱང་མི་འབྱུང་ངོ་། །དཔེར་ན་ས་བོན་མ་ཉམས་པ་ལས་མྱུ་གུ་མི་འབྱུང་ཞིང་ཉམས་པ་ལས་ཀྱང་ (༣༦༥)མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་དམ་པའི་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་གཅིག་མེད་ཏེ་གཅིག་དང་དུ་མ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་པོ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བསྒོམ་པ་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་གིས་དང་པོར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ངའི་རྗེས་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་མེད་པ་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་མཆོག་གི་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྲིད་དུ་འཇིག་པའི་སེམས་ཡོ
Chinese
我因为无有宗派之见。此处根本续中，薄伽梵（世尊）如是说：‘超越有和无，无二元，有实和无实灭尽，空性和慈悲无有分别，金刚瑜伽大乐。超越微尘之法性，完全舍弃空性之法，从常和断中解脱，金刚瑜伽无有宗派。’（364）如是引经作证而说。又，对于生、住、灭三者进行观察和分析，也是从那里面说的：‘此处在任何刹那，诸法生起之刹那，于彼刹那，住和灭是不存在的。此处在任何刹那，安住之刹那，于彼刹那，灭和生是不存在的。此处在任何刹那，一切法灭尽之刹那，于彼刹那，生和住是不存在的。’如是按照次第，一切法不会刹那生、刹那住、刹那灭。也不可能同时，因为一切法同时生、住、灭的刹那并非是相同的。如果按照次第，在生之刹那有住之刹那，从住之刹那有灭之刹那，从灭之刹那有生之刹那生起，那么，这在胜义谛的理证上是不合理的。此处，在前一刹那没有灭尽的情况下，不会生起其他的刹那，同样，在灭尽的情况下也不会生起。譬如，种子没有损坏就不会生出苗芽，损坏了也（365）不会生出。这样一来，因为没有胜义谛的实有之物，所以没有一个刹那，因为一和多是相违背的。此处，观修一切刹那者，在唯一刹那中现证菩提，这指的是观修了超过六百个的，两万一千个不改变的安乐刹那者，最初以不改变的安乐刹那现证菩提之后，我的追随者，诸佛的瑜伽，一切刹那都是没有的，远离一和多，是至上的无二，因为在胜义谛中是远离有和无的。只要有坏灭之心存在。
English
I am without sectarianism. Here, in the root tantra, the Bhagavan (World Honored One) said: 'Transcending coming and non-existence, non-duality, the exhaustion of real and unreal, emptiness and compassion are inseparable, Vajra Yoga is great bliss. Transcending the nature of subtle particles, completely abandoning the Dharma of emptiness, liberated from permanence and annihilation, Vajra Yoga is without sectarianism.' (364) Thus, it is said with scriptural evidence. Furthermore, the examination and analysis of the three, arising, abiding, and ceasing, is also spoken of therein: 'Here, in any moment in which the dharmas arise, in that moment, there is no abiding or ceasing. Here, in any moment in which there is abiding, in that moment, there is no ceasing or arising. Here, in any moment in which all dharmas cease, in that moment, there is no arising or abiding.' Thus, in order, all dharmas do not arise for a moment, abide for a moment, or cease for a moment. It is also not possible simultaneously, because the moments of arising, abiding, and ceasing of all dharmas at the same time are not the same. If, in order, there is a moment of abiding in the moment of arising, and from the moment of abiding there is a moment of ceasing, and from the moment of ceasing there is a moment of arising, then this is not reasonable according to the reasoning of ultimate truth. Here, if the previous moment has not ceased, another moment will not arise, and likewise, it will not arise from ceasing. For example, a sprout will not arise from a seed that has not decayed, nor will it arise (365) from one that has decayed. Thus, since there is no truly existent thing in ultimate truth, there is not a single moment, because one and many are contradictory. Here, whoever contemplates all moments, attains perfect enlightenment in a single moment, which refers to one who contemplates twenty-one thousand unchanging moments of bliss, more than six hundred. After first attaining perfect enlightenment with unchanging moments of bliss, my followers, the yoga of the Buddhas, all moments are non-existent, separated from one and many, the supreme non-duality, because in ultimate truth it is separated from existence and non-existence. As long as the mind of destruction exists.
Tibetan
ད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཆོས་རྣམས་གཅིག་དང་དུ་མས་རྣམ་པར་དཔྱོད་ཏེ་སྐད་ཅིག་མའི་སེམས་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་སེམས་སྐད་ཅིག་གི་ཆོས་དང་བྲལ་བ་དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱོགས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱོགས་མེད་པར་གསུངས་སོ། །ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་ (༣༦༦)པ་དང་གཅིག་དང་གཅིག་མ་ཡིན་པ་དང་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དང་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་དང་སྒྲ་དང་སྒྲ་མ་ཡིན་པ་དང་སྐད་ཅིག་དང་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་དང་ཆགས་པ་དང་ཆགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་ཞེ་སྡང་མ་ཡིན་པ་དང་གཏི་མུག་དང་གཏི་མུག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་ཏེ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་འདི་དག་དང་བྲལ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲེལ་པ་འདིའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ན། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཚད་མར་བྱས་ཏེ། བུམ་པ་ཡོད་པ་དང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་མེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ལས་འདས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཚད་མར་བྱས་ནས་བུམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། (༣༦༧)དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པའི་ངོར་བུམ་པ་དང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཡོད་མེད་རོ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྤྲོས་བྲལ་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་གི་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཚེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་ཚེ་བུམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་རིགས་པས་བཙལ་བ་ན་གང་དུ་ཡང་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དཔྱད་པའི་ཚེ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འགལ་ཟླ་ཡོད་པ་ཞིག་གྲུབ་ན་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་མེད་པ་ཞིག་རིགས་ན་ཡང་བུམ་པ་ཡོད་པ་མི་རིགས་པས་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་བུམ་པ་མེད་པ་ཡང་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་དཔྱད་པའི་ཚེ་བུམ་པ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རེ་རེ་ནས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུམ་པ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ།
Chinese
因此，在那之前，要以一和多來分辨諸法，這是為了剎那生滅的心之顯現。當心遠離剎那之法時，就被稱為無自性。因此，世尊說無自性的那一邊是無方。所謂的方，是指事物和非事物，存在和不存在，是和不是（366），一和非一，常和斷，有和涅槃，色和非色，聲和非聲，剎那和非剎那，貪和非貪，嗔和非嗔，痴和非痴等等，這些都是方，因為它們本質上是相互依存的。遠離這些方，就是諸佛的不住涅槃，是無自性，遠離一和多的剎那之智慧，諸佛說那就是真如。因為廣泛地這樣說了。如果簡要地解釋這個注釋的含義，就是以世俗諦為標準，認為瓶子是存在的，而虛空之花是不存在的。同樣，如果以超越世俗諦的勝義諦為標準，那麼瓶子不是存在的，也不是不存在的。同樣，虛空之花也不是存在的，也不是不存在的。為什麼呢？（367）因為在勝義諦的觀察理智面前，瓶子和虛空之花在存在和不存在上是相同的。因為遠離戲論、達到究竟的瑜伽士，在將自己的心安住在俱生之性中時，遠離了一切能取和所取的戲論。當用理智進行分析時，瓶子不是存在的，因為用一和多的分離理智尋找時，在任何地方都找不到它。這樣分析時，也不是不存在的，因為如果成立了與之相反的存在，那麼可以推斷出依賴於它的不存在，但是瓶子的存在是不合理的，所以依賴於它的瓶子不存在也是不合理的。這樣分析時，瓶子的存在和不存在兩者都不是，因為已經各自遮止了。瓶子的存在和不存在兩者都不是也不是，
English
Therefore, until then, one must distinguish phenomena with one and many, this is for the sake of the appearance of the momentary mind. When the mind is free from the phenomena of the moment, it is called emptiness. Therefore, the Blessed One said that the side of emptiness is without direction. The so-called direction refers to things and non-things, existence and non-existence, is and is not (366), one and not one, permanent and impermanent, existence and nirvana, form and non-form, sound and non-sound, moment and non-moment, attachment and non-attachment, hatred and non-hatred, ignorance and non-ignorance, and so on, these are directions, because they are inherently interdependent. Being free from these directions is the non-abiding nirvana of the Buddhas, which is emptiness, the wisdom free from one and many moments, the Victorious Ones said that is Suchness. Because it is said extensively. If we briefly explain the meaning of this commentary, it is to take the conventional truth of the world as the standard, and think that the pot exists and the sky flower does not exist. Similarly, if we take the ultimate truth beyond the conventional truth as the standard, then the pot does not exist, nor does it not exist. Similarly, the sky flower also does not exist, nor does it not exist. Why? (367) Because in the face of the reasoning that examines the ultimate truth, the pot and the sky flower are the same in existence and non-existence. Because the yogi who is free from elaboration and has reached the ultimate, when he places his own mind equally in the nature of co-emergence, he is free from all the elaboration of the grasper and the grasped. When analyzed by reason, the pot does not exist, because when searching with the reason of separation of one and many, it cannot be found anywhere. When analyzed in this way, it is also not non-existent, because if the opposite of existence is established, then a non-existence dependent on it can be inferred, but the existence of the pot is unreasonable, so the non-existence of the pot dependent on it is also unreasonable. When analyzed in this way, neither the existence nor the non-existence of the pot is, because each has been negated. Neither the existence nor the non-existence of the pot is not either,