Chinese
如果这样，就会生于无色界，或者堕入声闻的灭尽定。这样说的人，不知道其中的含义，像兔子一样乱跑乱说。如果考察是从哪里说的，似乎是依据《吉祥智慧成就法》中所说：愚昧者修习瑜伽，会获得极度的愚昧。对于其中的愚昧和极度愚昧指的是什么，即使是精通《智慧成就法》的人也没有一致的看法。你们这些偶尔见到的人，如何按照自己的意愿来解释其中的含义？因此，你们没有任何理由，认为这种意识不清晰的禅修会导致转生为旁生，这仅仅是臆测而已。如果是这样，那么灭尽定、无想定和非想非非想定也都会成为旁生之因，因为它们都是意识不清晰的禅修。如果承认，那就暴露了你们不了解不动业的因果差别，因为你们说这三种定是恶趣之因。此外，苦行会成为饿鬼之因，修习拙火会成为热地狱之因，也是同样的道理。这样一来，你们自己随意设定业和果的关系，却对珍视前辈智者成就者的口诀的人感到羞愧，这真是令人惊奇。从过去到现在，所有广为人知和不广为人知的圣贤，数量如大地尘土般众多，你们却轻蔑地说他们都没有闻思，并且积累了这种必定会导致堕入恶趣的罪业，这不是精通业果的说法。总而言之，就像俗话说的：班智达从外斩断增益，瑜伽士从内斩断增益。前者与《释量论》中所说：不破除此境，则无法舍弃它相符。后者与《道歌》中所说：在家中有的东西，跑到外面去寻找，见到家主却询问家的装饰相符。用箭抵着（自己）说，认识你自己。
English
If so, one will be born in the formless realm, or fall into the cessation of the Hearer. Those who say this do not understand the meaning, and run around and speak like rabbits. If one examines where it is said from, it seems to be based on what is said in the "Glorious Wisdom Accomplishment": "Yogis who meditate with ignorance will attain extreme ignorance." Even those who are well-versed in the "Wisdom Accomplishment" do not have a consistent view on what the ignorance and extreme ignorance refer to. How do you, who see it once in a while, interpret the meaning according to your own wishes? Therefore, without any reason, you think that this meditation with unclear consciousness will lead to rebirth as animals, which is just speculation. If so, then the cessation attainment, the non-perception attainment, and the neither-perception-nor-non-perception attainment will also become the cause of animals, because they are all meditations with unclear consciousness. If you admit it, then you have exposed your ignorance of the karmic differences of unwavering actions, because you say that these three samadhis are the cause of bad migrations. Furthermore, practicing asceticism will become the cause of pretas, and meditating on tummo will become the cause of hot hells, which is the same. In this way, you arbitrarily set the relationship between karma and result, but you are ashamed of those who cherish the instructions of the wise and accomplished predecessors, which is amazing. From the past to the present, all the well-known and unknown holy beings, as numerous as the dust of the earth, you contemptuously say that they have not heard or thought, and accumulate such sins that will surely lead to falling into bad migrations, which is not a statement of being proficient in karma and result. In short, it is like the saying: "Panditas cut off additions from the outside, and yogis cut off additions from the inside." The former is in accordance with what is said in the "Pramāṇavārttika": "Without refuting this object, one cannot abandon it." The latter is in accordance with what is said in the "Doha": "What is in the house, go out and look for it, see the householder but ask about the decorations of the house. Saying with an arrow pressed (against yourself), know yourself."
Tibetan
ཀྱེ་ཧོ་རྨོངས་པའི་སེམས་ཉིད་རྟོག་པ་དང་། །ལྟ་བ་ངན་པ་ལས་ནི་རང་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་བྲལ་བྱའི་མཐའ་འམ་སྤྲོས་པ་ངོས་གཟུང་ནས་དེ་ཉིད་གཅོད་པའི་ཚུལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་ (༣༦༠)ཚུལ་གྱིས་སྤྲོས་པ་གཅོད་པ་དང་། ལྷུག་པར་བཞག་པའི་སྒོ་ནས་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་ཚུལ་གཉིས་སུ་གྲགས་པ་ལས། རིགས་པས་གཅོད་པའི་ཚུལ་འདི་ལ་མདོ་སྔགས་གཉིས་མཐུན་པར་སྣང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། འོད་བསྲུངས་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་རི་རབ་ཙམ་ནི་བླའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་དེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཡུམ་ལས། གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་སོགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྦྱར་ནས་གསུངས་སོ། །ཀཱ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་བསྒོམ་རིམ་དུ་མདོ་དྲངས་པ་ལས། འོད་བསྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་གཉིས་དྲུད་པ་ལས་མེ་འབྱུང་སྟེ། བྱུང་ནས་ཤིང་གཉིས་བསྲེགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འོད་བསྲུངས་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡོད་ན་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་སྐྱེས་པས་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་བསྲེག་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསང་བ་འདུས་པ་ལས། དངོས་པོ་མེད་ལ་བསྒོམ་པ་མེད། །བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་འགྱུར། །བསྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་དང་། དཔལ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། སྟོང་པ་བསྒོམ་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །སྟོང་མིན་བསྒོམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། །སྟོང་པ་ནི་ (༣༦༡)སྤང་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྟོང་མིན་ཡོངས་སུ་མི་སྤང་ངོ་། །སྟོང་དང་སྟོང་མིན་གཟུང་བ་ལས། །རྟོག་པ་ཉུང་མིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་ཞལ་མཐུན་པར། ཡོང་མིན་མེད་མིན་ཡོང་མེད་མིན། །གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་མིན་པའང་མིན། །མཐའ་བཞི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ། །དེ་ཉིད་དབུ་མ་པ་ཡིས་རིག །ཅེས་དང་། ཡང་དྲི་མེད་འོད་ལས། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཉམས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རིས་མེད་པ་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་སྤངས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེ་ལས་འདས་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་བློ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ། གཞོན་ནུ་མའི་མེ་ལོང་ལ་པྲ་ཕབ་པ་བཞིན་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་མ་བརྟགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ཡིད་ཆེས་པའི་དོན་ཅན་རྣམ་པ་ཐམ
Chinese
嗟呼！愚昧之心性，从分别念及恶见中自然解脱。如是说故，因此应善于辨别道的体性。彼等应辨识所断之边或戏论，并宣说断除彼之理。其中，又分为以理智分析之方式断除戏论，以及以放松之门断除戏论两种。于此，以理智断除之方式，显现显密二者一致。如经中所说：“具光，执著人我如须弥山，观空性之智慧亦不如是。”又如《母经》云：“若行于‘色空’之名，即是行于相。”等等，乃至一切种智之间皆可比照而说。寂护于《修次第》中引用经文云：“具光，譬如二木相摩擦而生火，火生后焚烧二木，如是，具光，若有如理作意，则生圣慧之自在力，生已，即焚烧如理作意。”如是说。密集金刚续云：“无事物则无修习，修习非修习本身，如是事物变为非事物，修习无所缘。”又吉祥合续云：“不应修习空性，不应修习非空性，空性乃舍弃，瑜伽士不应全舍非空性，执著空与非空，则生起非少分别念。”如是说。同样，无垢光与《般若波罗蜜多心经》总集要义一致地说：“非有非无，非有亦非无，亦非二者之自性，此乃解脱四边之道，此为中观者所知。”又《无垢光》云：“为使瑜伽士之所有执著皆衰退，金刚瑜伽无有差别，断常二边，超越世间之譬喻，完全舍弃有无之念，如少女之明镜拂去尘埃，如实亲见未经自心分别，具有可信之义，一切相
English
Alas! May the foolish mind itself be liberated from conceptualization and evil views. As it is said, therefore, one should be skilled in distinguishing the nature of the path. They should identify the extremes or elaborations to be abandoned and explain the method of cutting them off. Among these, there are two well-known methods: cutting off elaborations through reasoning and cutting off elaborations through relaxation. It seems that the method of cutting off through reasoning is common to both Sutra and Tantra. As it is said in the Sutra: "O Light-Protected One, the view of a person as large as Mount Meru is not the same as the view of emptiness." And in the Mother Sutra: "If one practices the name 'form is emptiness,' one is practicing signs." And so on, it can be applied to all aspects of omniscience. Kamalashila, in the Stages of Meditation, quotes the Sutra: "O Light-Protected One, it is like two pieces of wood rubbed together to produce fire. After the fire is produced, it burns the two pieces of wood. Similarly, O Light-Protected One, if there is proper individual examination, the power of noble wisdom will arise. Once it arises, it will burn that very proper individual examination." So it is said. The Guhyasamaja Tantra says: "Without objects, there is no meditation. Meditation is not meditation itself. Thus, objects become non-objects. Meditation is without an object." And the Shri Chakrasamvara Tantra says: "One should not meditate on emptiness, nor should one meditate on non-emptiness. Emptiness is abandoned by the renunciate yogi. One should not completely abandon non-emptiness. From grasping emptiness and non-emptiness, non-small conceptualizations will arise." So it is said. Similarly, the Immaculate Light and the Essence of Wisdom, Collected from All, agree: "Not existent, not non-existent, not existent and not non-existent, nor the nature of both. This is the path of liberation from the four extremes. This is what the Madhyamika knows." And again, the Immaculate Light says: "In order to diminish all attachments to the side of yogis, the Vajra Yoga is without distinction, abandoning permanence and annihilation, transcending worldly examples, completely abandoning the thought of existence and non-existence, like wiping the dust off a young woman's mirror, directly seeing what has not been examined by one's own mind, having a credible meaning, all aspects.
Tibetan
ས་ཅད་པ་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་སྤངས་པ་འདིའི་དཔེར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཅིག་པ་ཉིད་འགྱུར་ཏེ་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་བུམ་པ་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ནམ་ (༣༦༢)མཁའི་མེ་ཏོག་ནི་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོད་དོ། །ཞེས་འདི་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆད་པ་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོད་དོ། །སྲིད་པ་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཆད་པ་ནི་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མེད་དོ། །ཆད་པའི་སྒྲས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དཔེར་བུམ་པ་དང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་འདི་གཉིས་གཅིག་པ་ཉིད་འགྱུར་ཏེ་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུམ་པ་དང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་འདི་དག་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཅིག་པ་ཉིད་མེད་ཏེ་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་གང་ཡོད་པ་དེ་ནི་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་གང་མེད་པ་དེ་ནི་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས་སོ། །གང་གིས་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་དེས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་དེས་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་ (༣༦༣)རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་གཞོན་ནུ་མའི་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་དུལ་ཕྲ་རབ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་སྟོང་པ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་གང་ཡོད་པའི་སེམས་དེ་ནི་སེམས་མེད་པ་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་གཉིས་ཀ་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་འདས་པ་དང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཟད་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུ
Chinese
一切都是从虚空产生的，普贤大权尊，一切有情众生的自性安住于俱生喜乐，此无有理由和譬喻的譬喻中，有和无的实物成为一体，因为法不相同。例如，世间的瓶子和法不相同，所以虚空之花以一切的无而无。同样，虚空之花和法不相同，所以瓶子以一切的实有而有。因此，这两者因为互相法不相同而成为譬喻。同样，断灭和法不相同，所以存在以一切的实有而有。存在和法不相同，所以断灭以一切的无而无。断灭之声是指涅槃无实物的体性。同样，在超越世间的譬喻中，瓶子和虚空之花这两者成为一体，因为法不相同。瓶子和虚空之花这些在世间世俗中不是一体，因为互相矛盾。凡是以什么而存在的，那不会变成不存在，凡是不存在的，那不会变成存在，因为实物和无实物的自性。凡是以存在的体性变成心，那不会变成不存在的体性。凡是以不存在的体性变成心，那不会变成存在的体性，因为矛盾。在此，空性和慈悲的自性，如少女在镜子上映现的清净心，不是色的体性，因为没有微细的尘埃。不是无色的体性，因为在空性中存在。因此，世俗空性的有色和空性世俗的有色，因为超越世间的譬喻，任何存在的心，那无心是远离常断之法的体性，空性和慈悲无二无别。以胜义谛而言，两者法不相同，所以超越有和无，实物和无实物耗尽，金刚瑜伽无二，即如来之语。
English
Everything arises from space, the all-good great empowerment, the nature of all sentient beings abides in coemergent joy, in this analogy without reason or example, things with and without substance become one, because the dharmas are different. For example, the worldly vase and the dharma are different, so the flower of the sky is non-existent by all non-existence. Likewise, the flower of the sky and the dharma are different, so the vase exists by all existence. Therefore, these two become analogies because their dharmas are mutually different. Similarly, annihilation and the dharma are different, so existence exists by all existence. Existence and the dharma are different, so annihilation is non-existent by all non-existence. The sound of annihilation refers to the nature of nirvana without substance. Likewise, in the analogy beyond the world, the vase and the flower of the sky become one, because the dharmas are different. These vases and flowers of the sky are not one in worldly convention, because they contradict each other. Whatever exists by what, that will not become non-existent, and whatever does not exist, that will not become existent, because of the nature of substance and non-substance. Whatever becomes mind by the nature of existence, that will not become the nature of non-existence. Whatever becomes mind by the nature of non-existence, that will not become the nature of existence, because they contradict each other. Here also, the nature of emptiness and compassion, like the pure mind reflected on a mirror by a young girl, is not the nature of form, because there is no subtle dust. It is not the nature of formlessness, because it exists in emptiness. Therefore, the form of conventional emptiness and the form of emptiness convention, because they transcend worldly analogies, whatever mind exists, that mindlessness is free from the nature of permanence and annihilation, emptiness and compassion are inseparable. In terms of ultimate truth, the two dharmas are different, so they transcend existence and non-existence, substance and non-substance are exhausted, Vajra Yoga is non-dual, that is, the speech of the Tathagata.