Tibetan
གས་པ་ལ་བསྐྱོན་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་མེ་དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚམས་སུ་བསྐྱལ་བར་བསྒོམ་ཞིང་། ཆེ་གེ་མོ་ཨུ་ཙ་ཌ་ཡ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་བྱའོ། །དབྱེ་བ་ལ་སྟོབས་འགྲན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕོག་པས་བསྒྲུབ་བྱ་དག་བྱ་རོག་དང་འུག་པར་གྱུར་པ་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པར་བསྒོམ་ཞིང་། ཆེ་གེ་མོ་དང་ཆེ་གེ་མོ་དག་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པར་ (༣༢༨)བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའི་རླུང་སྦྱོར་བཞིས་རང་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་མི་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་སྟོང་པའི་བསམ་གཏན་ཅན་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་བསྒོམ། སླར་ཡང་རླུང་གཞིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ལེགས་པར་བཀག་ལ་གཙུག་ཏོར་དུ་ནམ་མཁའི་གདན་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྗང་ཁུ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གྱེན་དུ་འགྲེང་བ་བསྒོམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སེམས་རོ་མཉམ་དུ་བྱ། ཕྱག་མཚན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་བཀུག་ལ་ཕྱག་མཚན་ལ་བསྟིམ་སྟེ་མི་སྣང་བར་བསྒོམ། དེས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ་བསད་པ་ཡང་སླར་གསོ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་སྦྱོར་བཞིས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྟ་བུ་དགའ་བའི་བསམ་གཏན་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་བསྒོམ། སླར་ཡང་རླུང་གཞིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ལེགས་པར་བཀག་ལ། གསང་བའི་འཁོར་ལོར་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོའི་གདན་ཕྲ་མོ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་གཅིག་པ་བསྒོམ། གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་རང་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་སེམས་རོ་མཉམ་དུ་བྱ། ཕྱག་མཚན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་བཀུག་ལ་གདན་ལ་བཞག་སྟེ། སྲོག་གི་ (༣༢༩)རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་མི་དད་པ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྣ་བུག་ནས་གཞུག་པར་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་དེ་ཡིས་བསད་པ་ཡང་སླར་གསོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་བུ་བསྒོམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་འཕྲིན་ལས་ཐ་དད་པ་བསྒྲུབ་པའམ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དྲུག་གི་རང་བཞིན་རླུང་དྲུག་གི་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྟེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོར་འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པ་ཡང་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ཕ་དང་མ་མེད་པའི་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དང་སྲོག་གི་རླུང་དག་མ་བསྒྲུབས་པར་ལས་རབ་འབྱམ་འགྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དང་སྲོག་དག་ཐོག་མར་འབད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཔའ་བོ་གཅིག་པའམ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དམ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་ནི་ཞལ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཞི་བ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་སྐུའི་ཞལ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་ཟླ་བའི་ (༣༣༠)དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དཔྲལ་བར་གནས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་དཀར་པོ་ཡིས་ནི་ཞི་དང་རྒྱས་པ་བྱེད་དོ། །གསུང་གི་ཞལ་གཙོ་བོ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མགྲིན་པར་གནས་པ་ཡིད་ལ་བསྒོམ་པར་གྱུར་པ་ན་དམར་པོ་ཡིས་ཅི་དགུག་པ་དང་དབང་དུ་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་གཙོ་བོ་དུས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྟེ་བར་གནས་པ་བསྒོམ་པ་སེར་པོས་རེངས་པ་དང་རྨོངས་པ་བྱེད་དོ། །སྙིང་གར་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་གཙོ་བོ་སྟེ་ནག་པོས་བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་ཡང་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ཞེས་པ་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་བཞི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དུ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་ཕྱི་ནང་དུ་ཅི་ཙམ་རྒྱུ་བའི་ཚད་བཤད་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་ས་ནི་སོར་བཅུ་གཉིས། །ཆུ་མེ་རླུང་མཁའ་བཅུ་དྲུག་བར། །ཡོན་ཏན་དབང་གིས་རིམ་བཞིན་རིང་། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དབྱངས་སྦྱར་བ། །ཁོ་བོས་བརྩིས་ཀུན་བསྡུས་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་སྣ་རྩེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སའི་རླུང་ནི་སོར་ (༣༣༡)བཅུ་གཉིས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། ཆུ་སོར་བཅུ་གསུམ་མེ་སོར་བཅུ་བཞི་རླུང་སོར་བཅོ་ལྔ། ནམ་མཁའ་སོར་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དུ་འགྲོ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ས་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་ཡིན་པའི་དབང་གིས་ལྕི་ཞིང་། དེ་ནས་ཡོན་ཏན་རེ་རེ་བྲི་བས་འབྱུང་བ་ལྕི་ཡང་གི་དབང་གིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རིང་དུ་སོང་བར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་གསུངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། འདིར་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་འབབ་པའི་རླུང་ནི་སྣ་བུག་ནས་སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་སྟེ་དེ་ནས་ལྡོག་གོ། །ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རླུང་ནི་སོར་བཅུ་གསུམ་འགྲོ་སྟེ་དེ་ནས་ལྡོག་གོ། །མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རླུང་ནི་སོར་བཅུ་བཞི་འགྲོ་སྟེ་དེ་ནས་ལྡོག་གོ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རླུང་ནི་སོར་བཅོ་ལྔ་འགྲོ་སྟེ་དེ་ནས་ལྡོག་གོ། །སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རླུང་ནི་སོར་བཅུ་དྲུག་འགྲོ་སྟེ་དེ་ནས་ལྡོག་གོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རླུང་ནི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རླུང་གི་མཐར་དེ་དག་གི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ནི་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་སོར་བཅུ་གཉིས་འབབ་བོ། །ནམ་མཁའི་མཐར་དབུ་མར་ཞུགས་པ་ནི་སོར་བཅུ་དྲུག་འབབ་བོ། །འདིར་གང་གི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནང་དུ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཐུང་ངུར་ (༣༣༢)གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རླུང་དང་རྩའི་དབང་གིས་ལྟེ་བར་སོར་མོ་བཞི་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ་སྲོག་གི་ནུས་པ་འབབ་པའི་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱིས་ཀྱི་རླུང་དངོས་སུ་འབབ་པའི་དུས་ནི་སའི་རླུང་ནས་སའི་རླུང་དང་། ནམ་མཁའི་རླུང་ནས་མཁའི་རླུང་དུ་འཕོ་བའི་དབུས་སུ་འབབ་པ་ནི་ལུང་འདིས་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་ཁ་ཅིག་སྤྱི་བོ་ནས་རླུང་གི་རླུང་འབྱུང་བས་སོར་ཉི་ཤུ་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་། མགྲིན་པ་ནས་མེའི་རླུང་འབྱུང་བས་སོར་བཅོ་བརྒྱད་དང་། སྙིང་ག་ནས་ཆུ་རླུང་འབྱུང་བས་སོར་བཅུ་དྲུག་དང་། ལྟེ་བ་ནས་ས་རླུང་འབྱུང་བས་སོར་བཅུ་གཉིས་ཕྱིར་འགྲོ་བར་བཞེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ངེས་པས། ཕྱི་རོལ་གྱི་དུས་སྦྱོར་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་ནང་གི་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་པོ་ཆོས་མཚུངས་པས། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་དྲི་བ་བྱུང་བའི་ཚེ་གཡས་ཀྱི་དུས་སྦྱོར་ལ་བྱུང་ན་མི་དགེ་ཞིང་། གཡོན་གྱི་དུས་སྦྱོར་ལ་བྱུང་ན་དགེ་བར་ལུང་སྟོན་ལ། དུས་སྦྱོར་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དབྱངས་འཆར་བ་སྦྱར་བའི་ཚུལ་རྣམས་ཆོས་མཚུངས་པས་ན། གཡུལ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་གཡས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་པའི་དུས་སུ་ (༣༣༣)གཡུལ་དུ་ཞུགས་ན་དམག་དཔོན་འཆི་བ་དང་། གཡོན་གྱི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་པའི་ཚེ་གཡུལ་དུ་ཞུགས་ན་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་བ་སོགས་ཞིབ་པར་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་རྩིས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀུན་ལས་བཏུས་པར་བཤད་ཏེ་རྒྱས་པར་ནི་དེར་ལྟ་བར་བྱའོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ཏུ། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་དང་དབྱངས་སྦྱར་བ། །ཞེས་བྲིས་པ་ནི་ཡི་གེ་པས་མ་དག་པར་བྱས་པའོ། །འདིར་ཡང་དགེ་མི་དགེ་ལུང་སྟོན་པའི་ཚུལ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་ནི། གཡོན་ནས་རྒྱུ་བ་མྱུར་འགྲུབ་ཅིང་། །གཡས་ཕྱོགས་མི་འགྲུབ་ངན་པ་སྟེ། །དབུ་མར་བཏང་སྙོམས་ལས་རྣམས་འགྱང་། །གཞན་ཡང་གཡས་ཀྱི་དུས་སྦྱོར་དུ། །རྒྱུ་དུས་གཡུལ་འགྱེད་གང་འདྲི་བ། །དུས་མིན་འཆི་བར་སྟོན་པ་སྟེ། །རླུང་དུ་ཉི་མས་ཡན་ལག་ཉམས། །མེར་ནི་མིག་དམར་གྱིས་གནད་འགྱུར། །ཆུར་ནི་ཕུར་བུས་ཉེན་ཆེའོ། །སར་ནི་སྤེན་པ་འཆར་བ་ཡིས། །གཡུལ་དུ་ཡུན་རིང་རྩོད་པར་འགྱུར། །ནད་པ་རྣམས་ལ་གོ་རིམ་བཞིན། །འཆི་དང་ཉོན་མོངས་རྨ་དོད་དང་། །བཅོས་འཚོ་ནད་ཡུན་རིང་བར་འགྱུར། །ཡུལ་གྱི་ལྟད་མོ་བག་མ་དང་། །ཞི་དང་རྒྱས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། ། (༣༣༤)འདི་དག་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། །འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་སྔ་མ་བཞིན། །གང་གིས་གཡོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །གཡོན་ངོས་སྒྲ་གཅན་འཆར་ཚེ་དྲིས། །དགྲ་རྣམས་ཕར་ལ་འཇོམས་པར་འགྱུར། །ཟླ་བ་རླུང་སྟེ་དགྲ་བོ་ཡི། །ཡན་ལག་འགའ་ཞིག་ཉམས་བྱེད་འགྱུར། །མེ་ལ་གཟའ་ལག་དགྲ་བོ་རྨས། །པ་སངས་ཆུ་སྟེ་ནོར་ཐོབ་འགྱུར། །ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་མཇུག་རིང་འཆར། །དགྲ་རྣམས་རང་གི་དབང་དུ་འགྱུར། །ནད་པ་རྣམས་ནི་འཚོ་བ་དང་། །དགའ་སྟོན་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་རྣམས། །ཞི་དང་རྒྱས་ཀུན་མྱུར་འགྲུབ་བྱེད། །སྒྲ་གཅན་མ་གཏོགས་གཞན་རྣམས་དག །དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྟོབས་ལྡན་མིན། །གཞན་ཡང་རང་ཉིད་མཉམ་བཞག་དུས། །དུས་མིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འཕོ་ན། །གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་རྣམས་སྔར་ལྟར་བཟང་། །ནོར་དང་ཟས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ། །གཡས་ཕྱོགས་དུས་མིན་འཕོ་བ་ངན། །ནད་དང་ནོར་ཉམས་འཇིགས་སྐྲག་དང་། །གཏམ་ངན་ཐོས་པར་འགྱུར་བའི་རྟགས། །ཅི་ལྟར་ཡུན་རིང་ཕྱིན་ལོག་རྒྱུ། །འཆི་བའི་ལྟས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད། །དེ་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན། །གང་གི་ཕྱིར་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་ལྟས་བྱུང་ན་བཟློག་པའི་ཆོ་ག་ཡང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། (༣༣༥)ཐོག་མར་ལུས་ཀྱི་ངལ་དུབ་བསལ། །རྩ་དག་པ་ཡི་སྦྱོར་བ་བསྒོམ། །རྐང་པ་སྐྱིལ་དཀྲུང་ལུས་བསྲང་ནས། །ལག་གཉིས་མཆན་ཁུང་འཕར་རྩ་སྡོམ། །སྟེང་འོག་བར་གསུམ་མཉམ་བཅིངས་ནས། །ལུས་ཀུན་རླུང་གིས་དགང་བར་བྱ། །ཞག་བདུན་གྱིས་ནི་འཆི་བ་འཕྲོག །ཅེས་པ་འདི་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུད་འགྲེལ་རྣམས་ནས་བཏུས་ཏེ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་རྒྱུད་ཕན་ཚུན་གྱི་དགོངས་པ་མི་འགལ་བར་བསྟན་པ་ནི། འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། །སྣ་ཡི་བུ་ག་ལས་བྱུང་ཞིང་། །རླུང་ལྔ་སྟེང་དུ་ཡང་དག་རྒྱུ། །གཡོན་པ་གཡས་དང་གཉིས་ཀ་དང་། །དལ་བར་རྒྱུ་བ་རྣམ་པ་བཞི། །གཡས་པ་ནས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས། །མེ་
Chinese
将过失归于此，观想将其送往南方，送至火与风坛城的交界处。念诵“切给摩 乌匝达亚 吽”。区分时，观想以力量相争的光芒击中，所要调伏者化为乌鸦和猫头鹰，互相争斗。心中默念“切给摩和切给摩 扎贝夏亚 啪 (328)”。同样，通过四种虚空风的结合，观想自己为各种各样的佛母，身色和手印如不动佛一般，具有空性的禅定，并具有珍宝的装饰。再次以风消融的方式，将上下中三处完全封闭，观想在顶髻处，位于虚空座上的绿色五股金刚，如芥子般向上竖立。以秘密智慧之风，将所要调伏者和心识融为一体。以手印的光芒勾召所要调伏者，融入手印中，观想其隐没不见。如此便会隐没不见。若要复活被杀者，则通过四种智慧之风的结合，观想自己为金刚界自在母，身色和手印如金刚萨埵一般，具有欢喜的禅定，并具有珍宝的装饰。再次以风消融的方式，将上下中三处完全封闭。观想在秘密轮处，位于蓝色明点细微座上的蓝色独股金刚。以秘密智慧之风，将自己和所要调伏者的心识融为一体。以手印的光芒勾召所要调伏者，安放在座上。将生命（329）之风和分别识无二无别，安乐的自性，阿里的蓝色和嘎里的蓝色，反复从鼻孔吸入。通过这种结合，被杀者也会复活。此外，关于观想世尊时轮金刚唯一身相的方法，可以在脐轮等六个轮处修持不同的事业，或者说，由于脐轮是构成蕴和六界的六种风的生起之处，因此也宣说了在脐轮处成就一切事业。如同世间没有无父无母的儿子一样，同样，如果事先没有修持空性之身和命气，那么各种各样的事业都不会成就。因此，
English
Having attributed the fault to this, contemplate sending it to the south, to the boundary of the mandala of fire and wind. Recite, "Che ge mo utsa daya hum." When distinguishing, contemplate that the object to be subdued, struck by the light of competing strength, transforms into crows and owls, fighting and arguing with each other. Silently recite in your mind, "Che ge mo and che ge mo prabe shaya phat (328)." Similarly, through the combination of the four sky winds, contemplate yourself as various mothers, with body color and hand gestures like Akshobhya, possessing the meditation of emptiness, and adorned with precious jewels. Again, by means of dissolving the wind, completely seal the upper, lower, and middle three places, and contemplate at the crown, a green five-pronged vajra standing upright like a mustard seed, residing on a seat of space. With the secret wind of wisdom, unite the object to be subdued and the mind. With the light of the hand gesture, summon the object to be subdued, merge it into the hand gesture, and contemplate its disappearance. In this way, it will disappear. If you want to revive the slain, then through the combination of the four winds of wisdom, contemplate yourself as Vajradhatvishvari, with body color and hand gestures like Vajrasattva, possessing the meditation of joy, and adorned with precious jewels. Again, by means of dissolving the wind, completely seal the upper, lower, and middle three places. Contemplate at the secret wheel, a blue single-pronged vajra residing on a subtle seat of a blue bindu. With the secret wind of wisdom, unite your own mind and the mind of the object to be subdued. With the light of the hand gesture, summon the object to be subdued and place it on the seat. Draw in through the nostrils again and again the life (329) wind and the discriminating consciousness, which are inseparable, the nature of bliss, the blue of Ali and the blue of Kali. Through this union, the slain will also be revived. Furthermore, regarding the method of contemplating the sole body of the Bhagavan Kalachakra, one can practice different activities in the six wheels, such as the navel wheel, or it is also said that since the navel wheel is the place of arising of the six winds that constitute the aggregates and the six elements, one can accomplish all activities in the navel wheel. Just as there is no son in this world without a father and mother, similarly, if one does not first practice the body of emptiness and the life force, then various activities will not be accomplished. Therefore,
Chinese
瑜伽士首先应努力修证空性之身与命。在《无垢光》中说：此处所说的薄伽梵时轮金刚，是唯一的勇士，或是智慧与方便的自性，或是五种自性等等，是指以面等差别而转变为寂静等。当行寂静法时，瑜伽士应以身之面为主，观想白色月轮位于额间，白色能作寂静与增益。语之面为主，观想日轮位于喉间，红色能作勾招与自在。智慧之面为主，观想时火轮位于脐间，观想黄色能作僵直与迷惑。心间是罗睺轮，以心之面为主，黑色能作杀害、驱逐与分离。如是诸蕴依于坛城而住，所谓水等坛城所住之四金刚，应修证为三有之所依处，所谓多种业之差别，意为以多种仪轨。如是说。第五，宣说内外运行之量。外境之土为十二指，水火风空至十六，以功德力而渐次增长，十二缘起配以元音，我已计算，总摄而说。如是说。也就是说，鼻尖之外，土之风行于十二指，水行于十三指，火行于十四指，风行于十五指，空行于十六指。这些是因为土具有五种功德而沉重。之后，每减少一种功德，诸蕴因轻重之力而依次增长，这是时轮中所说。如《无垢光》中所说：此处土坛城猛烈降临之风，从鼻孔至十二指尽头而行，之后返回。水坛城之风行于十三指，之后返回。火坛城之风行于十四指，之后返回。
English
The yogi should first strive to accomplish the body and life of emptiness. In the "Stainless Light," it says: Here, the Bhagavan Kalachakra, the single hero, or the nature of wisdom and means, or the nature of the five, etc., is said to transform into pacification, etc., through the distinctions of faces, etc. When performing the pacification, the yogi should focus on the face of the body and meditate on the white lunar mandala located on the forehead, as white brings pacification and increase. With the face of speech as the main focus, meditate on the solar mandala located in the throat, as red brings attraction and control. With the face of wisdom as the main focus, meditate on the mandala of time-fire located at the navel, as yellow brings rigidity and bewilderment. In the heart is the Rahu mandala, with the face of the mind as the main focus, as black brings killing, expulsion, and separation. Thus, the elements reside in the mandala, meaning the four vajras residing in the mandala of water, etc., should be accomplished as the basis of the three existences, meaning the various distinctions of actions, which means through various rituals. So it is said. Fifth, the measure of how much it travels internally and externally is explained: The outer earth is twelve fingers, water, fire, wind, and space up to sixteen. Gradually increasing due to the power of qualities, the twelve links of dependent origination are combined with vowels. I have calculated and explained it in summary. So it is said. That is, the earth's wind travels twelve fingers outside the tip of the nose, water travels thirteen fingers, fire travels fourteen fingers, wind travels fifteen fingers, and space travels up to sixteen fingers. These are heavy because earth possesses five qualities. Then, as each quality decreases, the elements gradually increase due to the force of lightness and heaviness, as stated in the Kalachakra. As it is said in the "Stainless Light": Here, the wind of the earth mandala descends intensely and travels from the nostrils to the end of twelve fingers, then returns. The wind of the water mandala travels thirteen fingers, then returns. The wind of the fire mandala travels fourteen fingers, then returns.