Tibetan
ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཁ་དོག་དམར་པོ་བཟང་པོ་འདི། །པདྨའི་མགོན་པོ་རྒྱུ་བའོ། །གཡོན་པ་ནས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲེས་པ། །ལྗང་སེར་དག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། །ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་རྒྱུ་བའོ། །གཉིས་ཀ་ནས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས། །གསེར་མདོག་དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །རིན་ཆེན་མགོན་པོ་རྒྱུ་བའོ། །དལ་ཞིང་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཁམས། །དག་པའི་ཤེལ་ལྟར་སྣང་བ་ནི། །འདི་ནི་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །རྡོ་རྗེའི་མགོན་པོ་རྒྱུ་བའོ། ། (༣༣༦)ཁམས་ཀུན་ལས་ནི་ཡང་དག་འབྱུང་། །རྟེན་དང་བརྟེན་པས་གཟུང་བ་ནི། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རང་བཞིན་ཏེ། །འཆི་བའི་མཐར་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི། །མཉམ་པར་བཞག་པས་རྟག་ཏུ་བཟློས། །ཞེས་གསུངས་དེ་ན་ནི་བཟླས་པ་ཡི། །དག་པ་བསྟན་ཏེ་གོང་མ་དང་། །འགལ་བའི་ཐེ་ཚོམ་བསྐྱེད་མི་བྱ། །དེ་ལྟར་རླུང་ནི་སྣ་རྩེར་ནི། ཁ་དོག་ལྔ་པར་རྣམ་པར་བསྒོམ། །སྔགས་བཟླས་པ་ཡི་གྲངས་ཀྱིས་ནི། །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བཟློས་ཞེས་བཤད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་སུ་བཤད་ཅིང་མགོན་པོ་བཞིའི་རྒྱུ་བ་དང་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་འདི་ནི་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་སྣའི་བུ་ག་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་སྟེང་དུ་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་ལས། གཡོན་པ་ནས་རྒྱུ་བ་དང་གཡས་པ་ནས་རྒྱུ་བ་དང་གཉིས་ཀ་ནས་དྲག་ཏུ་རྒྱུ་བ་དང་། གཉིས་ཀ་ནས་ངལ་བར་རྒྱུ་བ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་མགོན་པོ་བཞིར་བཤད་ནས། གཡས་པ་ཁོ་ན་ནས་འབྱུང་བ་མེའི་ཁམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་མེ་ཡིན་པས་ཁ་དོག་དམར་པོ་དབང་དང་དགུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་ (༣༣༧)འགྲུབ་པས་ན་བཟང་པོ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་པདྨའི་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རིགས་པདྨ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནམ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་གཞིར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་བ་ཡིན་པས། །ཨཱཿཡིག་མཚོན་བྱ་དང་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་ལྟོས་ཏེ་བརྗོད་པ་དང་། བརྡར་གྱུར་གྱི་བཟླས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ལ། གཡོན་པ་ཁོ་ན་ནས་འབྱུང་བའི་རླུང་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟླ་བའམ་ཆུའི་ཁམས་ཡིན་ཀྱང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་དང་འདྲེས་པས་ཁ་དོག་ལྗང་སེར་དག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ལས་འགྲུབ་པས་ན་ལས་ནི་མགོན་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་བ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་གཞི་ཡིན་པས། ཨོཾ་ཡིག་མཚོན་བྱ་དང་མཚོན་བྱེད་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཟླ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ནས་དྲག་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི་དབང་ཆེན་སའི་ཁམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་པོ་ཉིད་ནི་ཁ་དོག་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟར་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་ལས་འགྲུབ་པས་ན་རིན་ཆེན་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བའོ། །འདི་ནི་ལྟེ་བ་མན་ཆད་དུ་དཀར་དམར་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྲོག་ཐུར་གཉིས་འོག་གི་སྣ་རྩེར་གོང་བུར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བས་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་པའི་སྲོག་རྩོལ་འགྲུབ་བོ། །ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དལ་ཞིང་ཕྱོགས་ (༣༣༨)གཅིག་ཏུ་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཁ་དོག་དག་པའི་ཤེལ་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ནི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་སྟེ་ཞི་རྐྱང་གི་ལས་འགྲུབ་པས་ན་རྡོ་རྗེའི་མགོན་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྒྱུ་བ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་གཞི་ཡིན་ཏེ། ཧཱུཾ་ཡིག་མཚོན་བྱ་དང་མཚོན་བྱེད་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབུ་མ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་རུ་བཟླ་བར་བྱས་ན་འོད་གསལ་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་བཟླས་པ་ནི་རླུང་ཨོཾ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་ཕྱིར་འབྱུང་བ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། ཨཱཿཡིག་གི་རྣམ་པར་ནང་དུ་རྔུབ་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། ཧཱུཾ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་ནང་དུ་གནས་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་མཉམ་པར་བྱ་བ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཚངས་པ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཁྱབ་འཇུག་ཉིད། །རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་དེས་གསུངས་པ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འགྲེལ་པར་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཨོཾ་ཡིག་དང་ནང་དུ་འབྱུང་བ་ཨཱཿཡིག་དུ་གསུངས་པ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དང་མ་མཐུན་པས་ཡི་གེ་ནོར་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་མོ། །ཡང་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀུན་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་བྱེད་དུ་གནས་བརྟེན་འོད་གསལ་ (༣༣༩)དང་བརྟེན་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་བཞོན་པར་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུང་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། འདིའི་ཆ་ཤས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འཕོ་ཆེན་དུ་ལོངས་པ་ན་འབབ་ཀྱང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱར་ལོངས་པ་ནི་འཆི་བའི་ཉིན་ཞག་གི་མཐར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ་དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་སྦྱར་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སྒོ་ནས་རྟག་ཏུ་བཟློས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བཟླས་པའི་རིམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་རྣལ་འབྱོར་པས་བཟླས་ན་འཆི་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་པའི་དོན་ནི་གཞིའི་གནས་སྐབས་ལ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ལ། ལམ་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ་བའི་དོན་དུ་མགོན་པོ་བཞི་དང་དག་པ་སྦྱར་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། གོང་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་བཤད་པ་ནི་གཞིའི་གནས་སྐབས་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་དང་འགལ་པའི་ཐེ་ཚོམ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཕྱིར་བློ་གྲོས་ཆུང་ངུ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པ་སྐོར་གསུམ་དོན་མི་གཅིག་གོ་སྙམ་དུ་སེམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། གཞི་ལམ་གཉིས་ (༣༤༠)གནས་སྐབས་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྣ་བུག་གཡས་དང་གཡོན་དང་གཉིས་ཀར་རྒྱུ་བའི་རླུང་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ལྟར་འཁོར་ལོ་བཞིའི་སྣ་རྩེ་སྟེ་ལྟེ་བར་རླུང་ནི་ཁ་དོག་ལྔ་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་སྔགས་བཟླས་པའི་གྲངས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་བཞིར་ཉིན་མཚན་སོ་སོར་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་དང་སྦྱར་ནས་རྟག་ཏུ་བཟློས་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེ། དཔྲལ་བར་སྐུ་རྡོ་རྗེ། ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། སྙིང་གར་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་འཇུག་སྒོ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་བཤད་པ་ལ། འཇུག་སྒོ། གཟུང་ཐབས། ཕན་ཡོན་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། འཇུག་སྒོ་སྟེང་ནས་སྣ་བུག་གཉིས། ཁ་དང་འོག་ཏུ་ལམ་གསུམ་དང་། །ལུས་ཀུན་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་རླུང་འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་སྟེང་ནས་སྣའི་བུག་པ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཁ་དང་གཉིས། འོག་ཏུ་ལམ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དང་གསུམ། འཇུག་སྒོ་གཅིག་ནི་ལུས་ཀུན་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ཡང་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ལས་གསུངས་པ་དང་སྦྱར་ནས། མེ་རླུང་དང་རླུང་གི་རླུང་གཉིས་སྣ་བུག་ནས་གཙོ་བོར་ (༣༤༡)འཇུག་ཅིང་། ཁ་ནས་ཆུའི་རླུང་། འོག་གི་ལམ་གསུམ་ནས་སའི་རླུང་། ལུས་ཀུན་ནས་མ་ནིང་ངམ་ནམ་མཁའི་རླུང་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ཡང་བླ་མ་མར་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཕྱི་སྒོ་གཉིས་པོ་སྟེང་ནས་སྡོམ། །ནང་སྒོ་གཉིས་པོ་འོག་ནས་སྡོམ། །མཆོད་ཁང་སྒོ་ནི་དབུས་ནས་སྡོམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་གཟུང་ཐབས་བཤད་པ་ནི། །གཟུང་ཐབས་དབྱུང་རྔུབ་གནས་ལྡོག་དང་། །དག་པ་བགྲང་ཞིང་རྩི་བ་སྟེ། །མི་རྟོག་རྒྱ་ཡན་བཅིང་བ་ནི། །ཞི་གནས་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ་ཡིན། ཁ་དོག་དབྱིབས་ལ་རྣམ་པར་སྦྱངས། །མངོན་ཤེས་ཟད་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །བུམ་ཅན་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་དང་། །རྣམ་གྲོལ་བཅས་པ་ལས་ཀུན་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་ནས་བཤད་པའི་ཚུལ་ནི། །བགྲང་དང་རྗེས་འགྲོ་འཇོག་པ་དང་། །ཉེ་བར་བསྒྱུར་དང་རྟོག་པ་དང་། །ཡོངས་དག་རྣམ་པ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་དང་སྦྱར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཤས་ཆེ་བས་ལུས་གནད་བཅས་ཤིང་སེམས་རྣལ་དུ་བཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རླུང་གཟུང་བའི་ཐབས་ནི། དབུགས་དབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་གཅིག་ནས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་གྱི་བར་དུ་ (༣༤༢)གྲངས་ཀྱི་གོ་རིམ་དག་པ་སྟེ་མ་ནོར་བར་བགྲང་ཞིང་བརྩི་བའི་སྒོ་ནས་སེམས་འཛིན་པ་སྟེ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་ནས་གསུངས་པའི་རླུང་བགྲང་བ་དང་གཅིག་གོ། །གནས་ལྡོག་ནི་རྩ་ཐམས་ཅད་དུ་རླུང་གནས་པ་དང་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པ་ལ་སེམས་དམིགས་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་རྗེས་འགྲོ་དང་གཅིག་གོ། །འཇོག་པ་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་རླུང་ལ་དམིགས་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་ཞིང་། ཉེ་བར་བསྒྱུར་བ་ནི་རླུང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སློ་བསྒྱུར་ཏེ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་དམིགས་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འཇོག་ལ། རྟོག་པ་ནི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་རླུང་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ཞིང་། ཡོངས་དག་ནི་ཡན་ལག་དང་གོ་ལྔའི་འབྲས་བུ་སྟེ། ཞི་གནས་ལ་སྔར་ལྟར་ཞུགས་པས་རང་བཞིན་གྱིས་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་དམ་པ་ལ་འཇུག་པས་ཡོངས་སུ་དག་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། བརྗོད་དང་དམིགས་པར་བཅས་པ་དང་། །བརྡར་གྱུར་དང་ནི་དོན་དམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བརྗོད་དམིགས་ (༣༤༣)གཉིས་ཀུན་རྫོབ་དང་བརྡར་གྱུར་དོན་དམ་གཉིས་ནི་དོན་དམ་པའི་བཟླས་པ་ཡིན་པ་ལས། དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གཙོ་བོར་ཞི་གནས་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷག་མཐོང་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ཞི་ལྷག་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་ཡང་། དགོངས་པ་ལུང་སྟེན་ལས། གཟུགས་སོགས་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ནི། །མཐོང་བ་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ་སྟེ། །མི་བསྐྱོད་ལ་སོགས་གྲངས་བཞིན་དུ། །བརྟགས་པ་དག་ལ་ཞི་གནས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་དོན་འདི་ནི་མདོ་རྒྱུད་གཉིས་ཀ
Chinese
是（火）的坛城。这美好的红色，是莲花怙主运行之处。从左边产生的界，与风的坛城相混合，显现出绿黄色，是事业怙主运行之处。从两者产生的界，是金色的威权坛城，是珍宝怙主运行之处。缓慢且无运行的界，显现如清净的水晶，这是水的坛城，是金刚怙主运行之处。(336)从所有界中真实产生，以所依和能依所执持，是遍照如来自性，在死亡的尽头显现。这四个坛城，通过平等安住而恒常回遮。如是说，此处是念诵的清净显现，不要对与前者相违产生怀疑。如是风在鼻尖，观想为五种颜色。通过念诵咒语的数量，日夜恒常念诵，如是说。也就是说，在时轮金刚中，一昼夜的风为两万一千六百，分为十二时分，四怙主的运行和结合的方式，是出自《释续·金刚鬘》。也就是从鼻孔产生的五风坛城之上，真实运行，从左边运行，从右边运行，从两者猛烈运行，从两者安息运行，这四种形态称为四怙主，仅仅从右边产生的是火界的坛城。因为是火，所以颜色是红色，从怀柔和勾召等所有事业(337)都能成办，所以是美好的。这是莲花怙主无量光部的莲花穷尽者之三摩地，或者说是语金刚的念诵之所依。ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），以能表和所表之门，观待生起和圆满二次第而宣说，是成为表示的念诵。仅仅从左边产生的风，是智慧自性月亮或者水界，虽然与五风坛城混合，但显现出绿黄色，这是因为息灾和增益等事业成就，所以事业是怙主不空成就的运行，是身金刚的念
English
It is the mandala of (fire). This beautiful red color is where the Lotus Lord moves. The element that arises from the left side, mixed with the wind mandala, appears greenish-yellow, and is where the Karma Lord moves. The element that arises from both sides is the golden, powerful mandala, and is where the Jewel Lord moves. The slow and unmoving element, which appears like pure crystal, is the water mandala, and is where the Vajra Lord moves. (336) It truly arises from all elements, and is held by the support and the supported. It is the nature of Vairochana, and will appear at the end of death. These four mandalas are constantly reversed by being placed equally. It is said that this is the pure manifestation of recitation, and one should not create doubts that contradict the former. Thus, the wind at the tip of the nose is meditated upon as five colors. It is said that one should constantly recite day and night with the number of mantra recitations. That is, in the Kalachakra, the wind of one day and night is twenty-one thousand six hundred, divided into twelve time periods, and the manner of the movement and union of the four lords is stated in the Explanatory Tantra, the Vajra Garland. That is, above the five wind mandalas arising from the nostrils, it truly moves, moving from the left, moving from the right, moving intensely from both, and moving peacefully from both. These four forms are called the four lords, and what arises only from the right is the fire element mandala. Because it is fire, the color is red, and because all activities such as subjugation and attraction (337) are accomplished, it is good. This is the samadhi of the Lotus Terminator of the Lotus Lord Amitabha's family, or the basis for the recitation of speech vajra. Āḥ (藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), speaking in terms of the signifier and the signified, relying on the two stages of generation and completion, is the recitation that becomes the expression. The wind that arises only from the left is the wisdom nature moon or water element, but although it is mixed with the five wind mandalas, it appears greenish-yellow. This is because activities such as pacifying and increasing are accomplished, so the activity is the movement of the Lord Amoghasiddhi, and is the body vajra of
Chinese
因此，应当通过所诠和能诠两个方面来念诵嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字。从两个鼻孔强烈呼出，是五大自在地界坛城，显现为金色，事业增盛，是宝生部的运行。这是脐下红白二菩提与二命脉在下鼻尖汇聚的结合，依于明点的瑜伽，成就命勤。又是智慧的自性，缓慢且不向任何一方运行的智慧界，显现为清净的水晶色，这是五水坛城，成就寂静的事业，是不动金刚部的运行，是心金刚的念诵之基。通过所诠和能诠两个方面，在无二元分别的中脉中念诵吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，就能成就光明。如是，身语意智慧四金刚的念诵是：风以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字的形式呼出是身金刚的念诵；以阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字的形式吸入是语金刚的念诵；以吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字的形式安住于内是意金刚的念诵；于大乐中平等受用是智慧金刚的念诵。如是说：身之金刚持梵天，语之金刚自在天，意之金刚遍入天，根本续中如是说。如是说。注释中说呼出是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字，吸入是阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字，这与无垢光明不符，是否是文字错误呢？又，从地等诸界中真实生起，周遍一切处而住，作为所依是光明，作为能依是阿赖耶识，以乘骑之方式执持的虚空界是遍照如来的自性。此之分量，是所有坛城在大迁变中耗尽时所流出的，也耗尽二万一千六百，这是死亡之日夜的终结时将要发生的。如是，这四个坛城是命勤瑜伽士与四金刚结合，通过平等安住的方式恒常念诵的。念诵的第四个次第