Tibetan
་ལས་རིམ་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་རླུང་བཅུ་པོ་འདི་རྣམས་ད་ལྟར་ལུས་ལ་གནས་པ་དང་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཡང་སྤྱིར་ནི་ཕྲ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ (༢༨༨)ཀྱང་རླུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་དབུ་མར་གནས་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ལངས་པའི་འདུ་བྱེད་ཡིད་ཀྱི་གཡོ་བ་སྲོག་རླུང་ནི་ལུས་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་ནས་རྐྱེན་དང་རྐྱེན་ཅན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་གཞི་བརྟེན་པར་བྱེད་ལ། དེ་ཡང་ས་ལ་ལྷ་སྦྱིན་བརྟེན་པ་ལྟ་བུའི་རྟེན་བརྟེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་ཙམ་ཡིད་སྲོག་རླུང་ཉིད། །ཅེས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་སྲོག་རླུང་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་ཡང་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་མགོན་པོ་ལྔའི་རྒྱུ་བའི་ནང་ནས་ནམ་མཁའི་མགོན་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་ལ། འདིའི་ཆ་ཤས་ནི་དུས་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་རྒྱུ་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི་གཙོ་བོར་ལོངས་པར་རྒྱུ་བ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་འཆི་བའི་ཉིན་ཞག་གི་ཚེ་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་མུན་པ་ཆེན་པོའི་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལོངས་པར་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ནས་རྣམ་ཤེས་གཞན་དུ་འཕོ་བར་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟར་འཚོ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་སྤྱིར་ཡིད་ཤེས་ལ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཀུན་གཞི་ལ་དམིགས་ནས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་ཅིང་། དྲན་པ་ཡང་སྤྱིར་ཡིད་ཤེས་རྟོག་པའི་དྲན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་མ་ཡེངས་པའི་དྲན་པ་རྒྱུན་བརྟན་པ་ (༢༨༩)བསྐྱེད་ལ། གལ་ཏེ་རང་གནས་ལས་གཞན་དུ་ལོག་ན་བརྒྱལ་བ་དང་སྨྱོ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་གཞི་དུས་སུ་སྙིང་གར་ཐིམ་རིམ་དུ་ལོག་པ་ལས་འཆི་བ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་། ད་ལྟ་ལས་གཡོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་པྲ་ཕབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འདྲེས་པར་གནས་ཤིང་ཁ་དོག་མེད་པའི་ཁ་དོག་ཅན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཐུར་སེལ་ནི་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་གནས་ནས་འོག་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་། བྱེད་ལས་ནི་བཤང་གཅི་ཁུ་ཁྲག་རྣམས་ཀྱི་དངས་མ་དང་སྙིགས་མ་འབྱིན་པ་དང་དངས་མ་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ལ། དུང་ཅན་མའི་ནང་དུ་གནས་པའི་དཀར་ཆ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བའི་ཁམས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་ཅིང་ལོག་པ་ལས་སྨད་ཀྱི་ནད་བསྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གྱེན་རྒྱུ་ནི་སྙིང་གའི་མཚམས་ཏེ་མདུན་ལས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཉེ་བའི་རྩ་འདབ་ལས་བྱུང་ཞིང་མགྲིན་པའི་གནས་སུ་ཟས་སྐོམ་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་ལས་ཀུན་བྱེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་ལུས་ངག་གི་ལས་གླུ་གར་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལོག་ན་སྟོད་ནད་ཕལ་ཆེར་བྱེད་དོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ཏུ། གྱེན་རྒྱུ་མདུན་ཕྱོགས་རྩ་ལས་བྱུང་། །ཞེས་དང་། ལས་དག་གླུ་གར་སོགས་རྣམས་ཡིན། །ཞེས་བྲིས་པ་ནི་ (༢༩༠)ཡི་གེ་པས་མ་དག་པར་བྱས་པའོ་སྙམ་མོ། །མེ་མཉམ་ནི་མདུན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་འདབ་ལ་རྒྱུ་ཞིང་། རྩ་དེ་ཉིད་ཕོ་བར་ཟུག་པའི་དབང་གིས་ཁ་ཟས་ཀྱི་དངས་སྙིགས་འབྱེད་ཅིང་དངས་མ་ལུས་ཀྱི་གནས་ཀུན་ཏུ་འཁྱེར་བར་བྱེད་ལ། ལོག་པར་གྱུར་ན་སྦོ་འཁྲོག་དང་འཁྲུ་བ་དང་ཕོ་བའི་ནད་ཀྱིས་མ་རུངས་པར་བྱེད་དོ། །ཁྱབ་བྱེད་ནི་གཡས་ནས་རོ་མ་དང་འབྲེལ་ནས་ལུས་ཀྱི་ཚིགས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་ཤིང་། ལུས་སྒུལ་བསྐྱོད་དང་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ལ། ཁྱབ་བྱེད་དེ་ལོག་པས་ཡན་ལག་ཞྭ་རེངས་ལ་སོགས་པའི་ནད་ཀུན་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པོའི་བདེན་བྲལ་དང་རྒྱབ་ཕྱོགས་དང་རླུང་མཚམས་དང་གཡོན་ཕྱོགས་དང་དབང་ལྡན་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ལྟར་ཀླུ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་གནས་ཏེ། དེ་དག་གི་བྱེད་ལས་ནི་ཀླུ་ཡིས་གཟུགས་འཛིན་ཅིང་ལུས་ཀྱི་སྒེག་ཆོས་རྣམས་བྱེད་ལ། རུས་སྦལ་གྱིས་སྒྲ་འཛིན་པ་དང་ཡན་ལག་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད། རྩངས་པས་དྲི་འཛིན་པ་དང་ཁྲོ་འཁྲུག་བྱེད། ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་རོ་འཛིན་པ་དང་གླལ་བའི་ལས་བྱེད། ནོར་ལས་རྒྱལ་གྱིས་རེག་བྱ་འཛིན་པ་དང་ད་ལྟའི་ལུས་འདི་ལ་ཤི་ནས་ཆ་ཤས་མ་འཐོར་བར་དུ་གནས་པར་བྱེད་ལ། རླུང་བཅུ་པོ་འདི་ད་ལྟ་སྙིང་གའི་ (༢༩༡)ཐུན་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འབབ་ཅིང་ཁམས་ཀུན་འབྱུང་ཡིན་པའི་ངེས་པས་རེ་རེའང་ཁམས་ལྔའམ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ན་སྡུད་རིམ་དང་ནང་དུ་འབྱུང་བ་ན་བསྐྱེད་རིམ་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་རླུང་འདི་རྣམས་ནི་གཙོ་བོ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། དེ་ལ་སྲོག་ནི་སྟེང་དུ་འབབ་བོ། །ཐུར་སེལ་ནི་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་འབབ་བོ། །མཉམ་གནས་ནི་ཤར་གྱི་འདབ་མའི་རྩ་སྣར་མ་ལ་ལྷག་པའི་ལྷའོ། །གྱེན་རྒྱུ་ནི་མེའི་འདབ་མར་རྩ་ལག་ལྡན་གྱི་ལྕེ་ལའོ། །ཁྱབ་བྱེད་ནི་ལྷོའི་འདབ་མར་རྩ་དམར་སེར་ལའོ། །ཀླུ་ནི་བདེན་བྲལ་གྱི་འདབ་མར་རྩ་རྒྱལ་ལའོ། །རུས་སྦལ་ནི་ཆུའི་འདབ་མར་རྩ་རྒྱལ་བ་ལའོ། །རྩངས་པ་ནི་རླུང་གི་འདབ་མར་རྩ་ཨ་ལཾ་བུ་ཥ་ལའོ། །ལྷ་སྦྱིན་ནི་བྱང་གི་འདབ་མར་རྩ་ཨིན་ཊ་ལའོ། །ནོར་ལས་རྒྱལ་བ་ནི་དབང་ལྡན་གྱི་འདབ་མར་རྩ་ཀུ་ཧ་ལའོ། །སྲོག་ནི་རྩ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་བཟང་མ་ལའོ། །ཐུར་སེལ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲངས་དུང་ཅན་མ་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟག་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ལྷག་པའི་ལྷའོ། །ཞེས་པ་དེ་ལྟར་རླུང་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་རྩའི་འཁོར་ལོ་ལ་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཡང་དག་པར་གནས་སོ། །སྲོག་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ་འོན་ཀྱང་གནས་བརྒྱད་ནས་རླུང་བརྒྱད་སྐྱེ་ (༢༩༢)བའི་ཕྱིར་ཏེ། དུང་ཅན་མཐའ་ཡང་ཨི་ཊ་ལ་སོགས་རང་གི་སྙིང་གའི་པདྨ་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་མཐའ་དག་གོ། ཞེས་པ་མཉམ་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་གནས་ཏེ་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་སྲོག་ལ་སོགས་པས་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ལུས་ལ་སྲོག་གིས་སྲོག་སྟོབས་ཆེན་དུ་བྱེད་དོ། །ཉི་མ་ཟླ་བའི་ལམ་ན་གནས་པར་གྱུར་པ་ན་ཏེ་ཉི་མའི་ལམ་ནི་དམར་སེར་རམ་རཱ་ས་ནའོ། །ཟླ་བའི་ལམ་ནི་ཨི་ཊའམ་ལ་ལ་ན་ཏེ། དེའི་ལམ་ན་གནས་པ་ནི་གནས་པའོ། །ནི་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་མ་ལུས་པ་ནི་རོ་དྲུག་ཟོས་པ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་འཐུངས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་མ་ལུས་པ་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་གིས་འོག་ཏུ་འདྲེན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ལུང་ངོ་། །མཐའ་དག་རོ་མཉམ་སྟེ་རོ་མཉམ་པའི་བར་དུ་ལུས་ལ་མཉམ་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་གིས་ཐོབ་བར་བྱེད་ཏེ་ཁམས་བདུན་རོ་མཉམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལུས་ལ་གྱེན་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་གིས་གཡོ་བར་བྱེད་དོ། །ཁ་དང་ལག་པ་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་དང་ཟློས་གར་བྱེད་ཏེ་ལུས་འདི་ལ་གྱེན་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁས་གླུ་ལ་སོགས་པ་དང་རྒོད་པ་དང་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དོ། །ལག་པ་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟློས་གར་དང་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དོ། །ཁྱབ་བྱེད་ཀྱིས་ནི་ནད་དག་བྱེད་ཏེ་ (༢༩༣)རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཞེས་པ་ནི་ཆུའི་རང་བཞིན་གྱི་དབང་གིས་ཏེ་ཇི་ལྟར་ལུས་ནི་འཇིག་པ་དེ་ལྟ་ཉིད་དུ་ནད་བྱེད་དོ། །ཀླུ་ཡང་སྒྲེགས་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཏེ་གསལ་བར་ལག་པ་རྐང་པ་བསྐུམ་པ་དག་ནི་རུས་སྦལ་རླུང་གིས་སོ། །དེ་ནི་ཞེས་པ་ཁྲོ་བ་དང་འཁྲུག་པ་མཐའ་དག་རྩངས་པའི་རླུང་གིས་བྱེད་དོ། །གླལ་བ་དག་ཀྱང་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་བྱེད་དོ། །ལུས་ནི་ལྔ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནོར་ལས་རྒྱལ་གྱི་རླུང་གིས་གཏོང་བར་མ་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ག
Chinese
从而依次显示。这十种风现在存在于身体中并发挥作用的方式是，一般来说，它们以微细的方式遍布身体的所有部位（288），但所有风的根本是这个：从位于中脉中的阿赖耶识所产生的行蕴，即意的动摇，命风位于身体的中央，以因和因果的方式作为阿赖耶识的所依。但这并不是像土地依赖于天神那样的依赖。仅仅是烦恼，意即命风本身。说烦恼的意和命风是一体的，也不是指它们的体性相同。这是从《密集金刚续》中所说的五怙主运行中的虚空怙主遍照佛的运行。这部分在所有时轮的末尾都有运行，但主要运行是在时轮中所说的那样，在死亡之日的生命中，切割轮之中心的巨大黑暗之风运行两万一千六百次。据说那时意识会转移到其他地方。在现在生存的状态中，一般来说，会产生显现在意识中的所有分别念，特别是缘于阿赖耶识而产生的我执。记忆也是，一般来说，会产生意识分别念的所有记忆，特别是产生不散乱的持续记忆（289）。如果从自身的位置偏离，就会导致昏厥和疯狂等。特别是，在临终时，如果逆向融入心脏，就会导致死亡。现在，具有运动性质的识风和智慧风，具有不分别的普拉帕帕（prapañca）的性质，以有法和法性的方式混合存在，被描述为像天空一样，具有无色的颜色。然后，下行风位于脐下三脉交汇处，向下运行。其作用是排出大小便、精血等的精华和糟粕，以及聚集精华等。它作为位于海螺中的白分所产生的安乐界的所依，如果错乱，就会导致下身疾病。上行风是
English
Thus, it shows the order. The way these ten winds now reside in and function in the body is that, in general, they pervade all parts of the body in a subtle manner (288), but the root of all winds is this: from the alaya-consciousness residing in the central channel, the formative aggregate arises, which is the movement of mind. The life-wind resides in the center of the body and serves as the support for the alaya-consciousness in the manner of cause and effect. However, this is not a dependence like the land depending on a deity. Merely afflictions, meaning the life-wind itself. Saying that the afflicted mind and the life-wind are one does not mean that they have the same nature. This is called the running of the space lord Vairochana, one of the five protectors mentioned in the Guhyasamaja Tantra. This part runs at the end of all time cycles, but the main running is as stated in the Kalachakra, where the great dark wind, which cuts the center of the wheel in the life of the day of death, runs twenty-one thousand six hundred times. It is said that the consciousness then transfers elsewhere. In the present state of living, in general, all the conceptual thoughts that appear to the mind arise, and in particular, the self-grasping that arises from focusing on the alaya-consciousness. Memory is also, in general, all the memories of conceptual thoughts of the mind arise, and in particular, it generates constant, unwavering memory (289). If it deviates from its own position, it causes fainting and madness, etc. In particular, at the time of death, if it reverses and dissolves into the heart, it causes death. Now, the wind of consciousness, which has the characteristic of movement, and the wind of wisdom, which has the characteristic of non-discrimination, prapañca, exist mixed in the manner of subject and property, and are described as being like the sky, having a colorless color. Then, the downward-clearing wind is located below the navel at the junction of the three channels and moves downward. Its function is to expel the essence and waste of feces, urine, semen, blood, etc., and to gather the essence, etc. It acts as the support for the realm of bliss that arises from the white element residing in the conch, and if it is disturbed, it causes diseases of the lower body. The upward-moving wind is
Chinese
心脏的连接处，从靠近前方右侧的脉瓣产生，在喉咙的位置，进行没有食物饮料等的所有工作。特别是，进行身体和语言的工作，如唱歌跳舞等。如果紊乱，会引起大部分的上身疾病。有些书中写道：“上行气从前方的脉产生”，以及“工作是唱歌跳舞等”，我认为这是（290）抄写员的错误。平火位于前方的脉瓣，由于该脉扎入胃部，所以能分离食物的精华和糟粕，并将精华带到身体的所有部位。如果紊乱，会引起腹胀、腹泻和胃病等不良反应。遍行气从右侧与罗摩相连，遍布身体的所有关节，进行身体的活动和身体的力量等。如果遍行气紊乱，会引起四肢僵硬等所有疾病。然后，在心脏的八个脉瓣的无实、后方、风界、左方和自在处，依次存在龙等五个支分气。它们的作用是：龙执持形，进行身体的娇媚姿态；龟执持声，进行肢体运动等；鼲执持气味，引起愤怒；天施执持味，进行打哈欠的工作；财续胜执持触觉，使现在的身体在死亡后不至于分解。这十种气现在以心脏（291）八个部分的自性流动，因为确定是产生所有界，所以每一个也都是五种或六种界的自性。气向外流动时是收摄次第，向内产生时是生起次第。因此，这些气是主要阐述的。如《无垢光》中所说：其生命向上流动。下泄气向下流动到脐下。等住气是东方花瓣的脉端上剩余的本尊。上行气是火的花瓣上具有脉络的舌头。遍行气是南方花瓣上的红黄色脉。龙是无实花瓣上的主脉。龟是水之花瓣上的胜脉。鼲是
English
The connection of the heart, arising from the pulse petals near the right side from the front, performs all functions in the throat area, such as without food or drink. In particular, it performs physical and verbal actions such as singing and dancing. If it is disturbed, it causes most upper body diseases. In some texts, it is written, "The upward-moving air arises from the frontal pulse," and "The actions are singing, dancing, etc." I think this was a mistake made by the scribe (290). The Fire-Accompanier flows through the frontal pulse petals, and because that pulse pierces into the stomach, it separates the essence and waste of food and carries the essence to all parts of the body. If it is disturbed, it causes bloating, diarrhea, and stomach diseases. The Pervasive-Actor, connected to Roma from the right, pervades all the joints of the body, performing physical movements and bodily strength, etc. If the Pervasive-Actor is disturbed, it causes all diseases such as limb stiffness. Then, in the eight pulse petals of the heart—the Untruth, the Back, the Wind-Boundary, the Left, and the Powerful—the five branch winds, such as the Dragon, reside in order. Their functions are: the Dragon holds form and performs the body's charming gestures; the Turtle holds sound and performs limb movements, etc.; the Badger holds smell and causes anger; the God-Given holds taste and performs the work of yawning; the Wealth-Victorious holds touch and keeps the present body from disintegrating after death. These ten winds now flow in the nature of the eight parts of the heart (291), and because it is certain that they are the origin of all elements, each one is also the nature of five or six elements. When the wind goes out, it is the gathering stage, and when it arises inward, it is the generation stage. Therefore, these winds are mainly taught. As it is said in the "Stainless Light": There, life flows upward. The downward-clearing flows downward below the navel. The Equal-Dwelling is the deity remaining on the pulse tip of the eastern petal. The upward-moving is the tongue with veins on the fire petal. The pervasive-actor is the reddish-yellow pulse on the southern petal. The Dragon is the main pulse on the untruthful petal. The Turtle is the victorious pulse on the water petal. The Badger is the
Chinese
在风的瓣上，根是阿兰布沙拉（ཨ་ལཾ་བུ་ཥ་ལ）。施与是北方的瓣上，根是因陀罗（ཨིན་ཊ་ལ）。诺勒嘉瓦（ནོར་ལས་རྒྱལ་བ་）是具力者的瓣上，根是古哈拉（ཀུ་ཧ་ལ）。命是根甚好意母（ཤིན་ཏུ་ཡིད་བཟང་མ་）。下行清扫者是，以哪一方位的具螺号者使菩提心漏失，那是殊胜之神。如是所说，这十种风，以业的差别，真实地安住在脉轮上。命等这些全部遍布于七万二千脉，然而从八个处所生起八风的缘故（２９２）。具螺号者等也是伊陀（ཨི་ཊ་）等自己的心间莲花脉轮全部。所说之平等住等都是生起之处，是心间轮的决定。现在，命等说了命等的作用，在此身体上，命使命力强大。当住在太阳月亮之道时，太阳之道是红黄色或者罗娑那（རཱ་ས་ན）。月亮之道是伊陀（ཨི་ཊ་）或者罗罗那，住在其道上就是住。所谓“尼”是语助词之义。所吃所喝全部，就是吃了六味和喝了水等，这些全部由下行清扫之风向下引，这是经文。全部味道平等，就是到味道平等之间，由身体上的名为平等住之风获得，意思是使七界味道平等。身体由名为上行之风摇动。口和手脚做歌舞，就是这个身体由上行之风的口做歌等和嬉笑和说话等。手脚做舞蹈和行走等。遍行者使疾病清净（２９３），所谓自性功德力，就是水的自性的力量，如身体是坏灭，同样也生病。龙也做呕吐，清楚地收缩手脚等是龟风。所谓“那”就是愤怒和争斗全部由藏风做。打哈欠等也是施与做。身体变成第五个，诺勒嘉瓦（ནོར་ལས་རྒྱལ་བ་）的风不放纵。如是说。