Tibetan
གསང་གནས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་ཐིག་ལེ་ལྗང་ཁུ་ལ་སེམས་བཟུང་། དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་ལ་སེམས་བཟུང་། སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་ལ་སེམས་བཟུང་། མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ལ་སེམས་བཟུང་། སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ (༢༨༡)བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ལ་སེམས་བཟུང་བས་སྔར་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བརྟན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྲོག་འཛིན་གཉིས་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བསྒྲུབ་པ་དང་ཉེ་བའི་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་གོ། །དེ་དག་ནི་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་རླུང་བཅུའི་དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའོ། །འདིར་བསྐྱེད་སྡུད་བྱེད་པའི་ཚུལ་ལ། འགྲེལ་བྱེད་ཁ་ཅིག །འཕོ་བ་གཉིས་པ་ལ་སྲོག་ལས་ཐུར་སེལ་འཕྲོས་ནས་རུས་སྦལ་ལྟར་གྱུར་པ་དང་། འཕོ་བ་གསུམ་པ་ལ་ཐུར་སེལ་ལས་གྱེན་རྒྱུ་འཕྲོས་ནས་ཕག་རྒོད་ལྟ་བུ་དང་། དེའི་འགྱུར་བ་ལས་བཞི་པ་ལ་སེང་གེའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། འཕོ་བ་ལྔ་པ་ལ་གྱེན་རྒྱུ་ལས་མཉམ་གནས་འཕྲོས་ནས་མིའུ་ཐུང་གི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་དང་། འཕོ་བ་དྲུག་པ་ལ་མེ་མཉམ་ལས་ཁྱབ་བྱེད་འཕྲོས་ནས་ལུས་འགུལ་བ་དང་འདར་བར་བྱེད་ཅིང་མིག་གཉིས་ས་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆགས་པ་དང་། འཕོ་བ་བདུན་པ་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གིས་ཀླུའི་རླུང་སྤྲོས་ནས་ཆུ་ཁམས་ཀྱི་རྣ་བུག་དོད་པ་དང་། །འཕོ་བ་བརྒྱད་པ་ལ་ཀླུ་ལས་རུས་སྦལ་གྱི་རླུང་སྤྲོས་ནས་མེ་ཁམས་ཀྱི་སྣ་བུག་དོད་བར་བྱེད་པ་དང་། འཕོ་བ་དགུ་པ་ལ་རུས་སྦལ་ལས་རྩངས་པ་སྤྲོས་ནས་ཚོར་བ་མྱོང་བ་དང་། (༢༨༢)རྩངས་པ་ལས་ཀྱང་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་རླུང་སྤྲོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་པར་ཕྱིན་པ་ན་ལྷ་སྦྱིན་ལས་ནོར་ལས་རྒྱལ་གྱི་རླུང་སྤྲོས་ནས་སྐྱེས་པ་ལ་དྲི་བཅས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུར་འགྱུར་ཚུལ་བརྟག་གཉིས་དང་མཐུན་པར་གསུངས་པས་རླུང་བཅུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། འཇིག་ཅིང་སྡུད་པ་ནི་ལོ་བཅུ་བཅུར་བཤད་ཏེ། སྐྱེས་ནས་ལོ་བཅུ་ཚང་བ་ན་ནོར་ལས་རྒྱལ་གྱི་རླུང་ནི་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་རླུང་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནས་སོག་ལ་ཞུགས་པའི་བར་རྣམས་སྡུད་པ་སོ་སོ་ནས་གསུངས་ཚུལ་འོག་ཏུ་སྡུད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་དང་དངོས་སུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བཞི་པར་ཁྱབ་བྱེད་རླུང་གིས་ནི། །ཡན་ལག་རྩ་རྣམས་སྣང་བར་བྱེད། །ལྔ་པར་མཉམ་གནས་རླུང་འཕྲོས་ནས། །ནང་གི་གནས་གཞན་འགྲུབ་པར་བྱེད། །ཕག་རྒོད་སེང་གེའི་གནས་སྐབས་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཟླ་བ་དྲུག་པར་ཕྱིན་པ་ན། །ཀླུ་ཡི་རླུང་གི་སྟོབས་བསྐྱེད་ནས། །ས་ཁམས་ཆ་ལས་མིག་གཉིས་བསྐྱེད། །དེ་ལས་བདུན་པར་རུས་སྦལ་རླུང་། །སྤྲོས་ནས་ཆུ་ཁམས་རྣ་བུག་དོད། །བརྒྱད་པར་མེ་ཁམས་སྣ་བུག་བྱེད། །དེ་ཚེ་རྩངས་པའི་རླུང་སྤྲོའོ། །དགུ་པར་ལྷ་སྦྱིན་རླུང་འབྱུང་སྟེ། །རོ་ཅན་ལྕེ་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱེད། །བཅུ་པར་ནོར་ལས་རྒྱལ་གྱི་རླུང་། །བསྐྱེད་ནས་རླུང་བཅུའི་ནུས་པ་རྫོགས། །ཞེས་ (༢༨༣)གསུངས་པ་དང་དངོས་སུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་བཅུའི་སྐྱེ་ཚུལ་ཡང་མི་འཐད་ཏེ། སྲོག་རླུང་ལས་ཐུར་སེལ་འཕྲོས་པ་བཞིན་དུ་གྱེན་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་རླུང་ལྷག་མ་བརྒྱད་པོ་ཡང་སྲོག་རླུང་ལས་འཕྲོས་པ་ཡིན་གྱི། ཐུར་སེལ་ལས་གྱེན་རྒྱུ་འཕྲོས་པ་དང་། གྱེན་རྒྱུ་ལས་མཉམ་གནས་འཕྲོས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གྱེན་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་རླུང་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ལ་གཙོ་བོར་གནས་ཤིང་དེ་ཡང་དབུ་མ་སྲོག་རླུང་དང་བཅས་པ་ལ་གཙོ་བོར་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་ལོ་བརྒྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནོར་ལས་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་རླུང་བཅུ་པོ་རྣམས་ལོ་བཅུ་བཅུ་ན་རིམ་པས་ལུགས་ཟློག་ཏུ་འཇིག་ཅིང་སྡུད་པ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། ནོར་ལས་རྒྱལ་གྱི་རླུང་ཤི་ནས་མ་འཐོར་གྱི་བར་དུ་གནས་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པར། ནོར་རྒྱལ་ལྷ་སྦྱིན་རྩངས་རུས་སྦལ། །ཀླུ་དང་ཁྱབ་བྱེད་མཉམ་གནས་དང་། །གྱེན་རྒྱུ་ཐུར་སེལ་སྲོག་རླུང་གི། །སྟོབས་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་པར། །འགྱུར་ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་རང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེའི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་ནས་ལོ་བཅུ་ཚང་བ་ན་ནོར་ལས་རྒྱལ་གྱི་ནུས་པའམ་སྟོབས་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་རླུང་ལ་ཐིམ་པ་དང་། ལོ་ཉི་ཤུ་ན་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ནུས་པ་རྩངས་པའི་རླུང་ལ་ཐིམ་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོབས་ (༢༨༤)རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་པར་ཞེས་གསུངས་ཀྱི་རླུང་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་པར་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་འགྲེལ་ལས། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་རྣམས་ཟླ་བཅུར་རིམ་གྱིས་རྫོགས་ཏེ། སྐྱེ་གནས་དུས་སུ་འཆི་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལོ་བཅུ་བཅུ་རིམ་པ་ལྟར་དུ་དང་པོར་ནོར་ལས་རྒྱལ་གྱི་སྟོབས་ལོ་བཅུ་ནས་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་སྟོབས་དང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཉི་ཤུ་པ་ལ་རྩངས་པའི་རླུང་གི་སྟོབས་དང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སུམ་བཅུ་པ་ལ་རུས་སྦལ་གྱི་རླུང་གི་སྟོབས་དང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བཞི་བཅུ་པ་ལ་ཀླུའི་རླུང་གི་སྟོབས་དང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ལྔ་བཅུ་པ་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དང་གཅིག་ཏུའོ། །དེ་ནས་ཀླུ་དང་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གཉིས་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པས་དྲུག་བཅུའི་བར་དུ་སྟོབས་བྱེད་ཅིང་བདུན་བཅུའི་བར་དུ་མཉམ་གནས་དང་ལྷན་ཅིག་གོ། །བརྒྱད་བཅུའི་བར་དུ་གྱེན་རྒྱུའི་ནུས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གོ། །དགུ་བཅུའི་བར་དུ་ཐུར་སེལ་གྱི་སྟོབས་དང་ལྷན་ཅིག་གོ། །དེ་ཕན་ཆད་ནས་སྲོག་གི་རླུང་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་བསྡུས་ཏེ་སྟོབས་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་ལུང་དང་སྦྱར་བ་ནི། འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལས། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་རླང་། །ཀུན་གཞི་མཁའ་སྟེ་ཉོན་ཡིད་བཅས། །འདུ་བྱེད་རླུང་སྟེ་ཚོར་བ་མེ། ། (༢༨༥)འདུ་ཤེས་ཆུ་ལ་གཟུགས་ནི་ས། །རིམ་པར་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རེ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དང་། དེའི་བསྐྱེད་སྡུད་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་། མུན་པའི་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཀུན་གཞི་ཉོན་ཡིད་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའི་རླུང་དང་། འདུ་བྱེད་ནི་གཡོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རླུང་གི་རླུང་དང་། ཚོར་བ་ནི་རྒྱུད་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མེའི་རླུང་དང་། འདུ་ཤེས་ནི་སྡུད་ཅིང་མཚན་མར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཆུའི་རླུང་དང་། གཟུགས་ནི་ཕལ་ཆེར་རེག་པ་སྲ་བར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སའི་རླུང་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། གཟུགས་ནི་འཛིན་མ་དག་ལས་གྲུབ་སྟེ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་ཆུ་ལ་ཡང་ནི་འདུ་ཤེས་གྲུབ། །མེ་ལ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་ཚོར་བར་འགྱུར་ཏེ་རླུང་ལ་ཡང་ནི་ཕུང་པོ་འདུ་བྱེད་ཁོ་ནའོ། །རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་བསྲེས་པ་ནམ་མཁའ་དང་བཅས་རྡོ་རྗེ་དག་ལ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཏེ་ལུས་འདི་ལ། ཁམས་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་དག་ཀྱང་། རྡུལ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོགས་སྦྱོར་བས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་འཇུག་པ་གཅི
Chinese
在秘密处的脉轮中心，以宝瓶气的方式，心专注于绿色的明点。同样地，在脐部的脉轮中心，以宝瓶气的方式，心专注于黄色的明点。在心间的脉轮中心，以宝瓶气的方式，心专注于蓝色的明点。在喉咙的脉轮中心，以宝瓶气的方式，心专注于红色的明点。在头顶的脉轮中心（281），以宝瓶气的方式，心专注于白色的明点，这样先前使生命力的气息进入中脉，以保持它的瑜伽来使其稳固。如此，两种命勤是接近语金刚成就的近修支分。这些是依靠二种成熟解脱，清净内金刚身十气垢染的道之次第。此处生起和收摄的方式，有些论释者说：在第二个变化时，从命气生起下行气，变成如乌龟一样；在第三个变化时，从下行气生起上行气，变成如野猪一样；从那个变化，在第四个变化时，变成如狮子一样；在第五个变化时，从上行气生起平住气，变成如小矮人一样；在第六个变化时，从火平气生起遍行气，使身体摇动和颤抖，并且双眼形成地界的自性；在第七个变化时，遍行气生起龙气，出现水界的耳孔；在第八个变化时，从龙气生起乌龟气，出现火界的鼻孔；在第九个变化时，从乌龟气生起持暖气，感受感觉；（282）并且从持暖气也生起天施气。然后到了第十个月，从天施气生起胜财气，如《二观察》中所说，变成具有垢染的化身的方式，所以十气生起的次第就是这样。损减和收摄则说是十年十年地。出生后满了十年，胜财气就与天施气合一，直到进入死亡之间，各自收摄的方式在下面收摄次第的时候会知道。
English
In the center of the secret place's chakra, with the vase-like posture, the mind focuses on the green bindu. Similarly, in the center of the navel's chakra, with the vase-like posture, the mind focuses on the yellow bindu. In the center of the heart's chakra, with the vase-like posture, the mind focuses on the blue bindu. In the center of the throat's chakra, with the vase-like posture, the mind focuses on the red bindu. In the center of the crown's chakra (281), with the vase-like posture, the mind focuses on the white bindu, thus the previous life-force wind that entered the central channel is stabilized by the yoga of holding it. Thus, the two life-holdings are the approaching branch close to the accomplishment of speech vajra. These are the stages of the path of relying on the two ripenings and liberations to purify the ten winds' impurities of the inner vajra body. Here, regarding the manner of generating and gathering, some commentators say: In the second transformation, from the life-wind arises the downward-cleansing wind, becoming like a turtle; in the third transformation, from the downward-cleansing wind arises the upward-moving wind, becoming like a wild boar; from that transformation, in the fourth transformation, becoming like a lion; in the fifth transformation, from the upward-moving wind arises the equally-abiding wind, becoming like a dwarf; in the sixth transformation, from the fire-equal wind arises the pervasive wind, causing the body to move and tremble, and the two eyes form the nature of the earth element; in the seventh transformation, the pervasive wind generates the dragon wind, and the ear holes of the water element appear; in the eighth transformation, from the dragon wind arises the turtle wind, causing the nostrils of the fire element to appear; in the ninth transformation, from the turtle wind arises the warm-holding wind, experiencing feelings; (282) and from the warm-holding wind also arises the god-given wind. Then, when the tenth month arrives, from the god-given wind arises the wealth-victorious wind, becoming the manner of a contaminated emanation body, as stated in accordance with the Two Examinations, so the order of the arising of the ten winds is thus. The destruction and gathering are said to be in decades. When ten years have passed since birth, the wealth-victorious wind merges with the god-given wind, and the manner of gathering each one until entering death will be known in the section on the order of gathering below.
Chinese
应该如此。如是说。那是不对的，因为与经文直接相违。第四（个月）时，遍行风使肢体脉络显现。第五（个月）时，平住风散布，成就内部的其他位置，是猪、鹫、狮子的状态。如是说。到第六个月时，龙风的力量增长，从地界的成分中生出双眼。从那之后，第七个月时，龟风散布，水界的耳孔出现。第八个月时，火界形成鼻孔，那时脐风散布。第九个月时，天施风出现，产生有味的舌头。第十个月时，财战风产生，十风的力量圆满。如是（283）所说，是直接相违的。十风的产生方式也不合理，就像命风散发出下行清扫风一样，剩余的八种风，如上行风等，也应该是从命风散发出来的。而不是下行清扫风散发出上行风，上行风散发出平住风等。因为上行风等八种风主要位于心间的八个脉瓣上，而这又主要依赖于中脉命风。如果以寿命百岁来计算，财战等十种风每十年依次逆向坏灭和收摄也是不合理的，因为与财战风在死亡之前一直存在不消散的说法相违背。那么，在第十一章中，财战、天施、脐、龟，龙和遍行、平住和，上行、下行、命风的，力量互相融入，如金刚鬘中所说。如是说，这难道不是自相矛盾吗？其意是这样的：出生后满十年时，财战的力量或能力融入天施风中，二十岁时，天施的能力融入脐风中，是这个意思。因为说的是力量（284）互相融入，而不是说风互相融入。自释中说：根本和支分的风在十个月内逐渐圆满，出生时死亡的是十年
English
It should be so. It is said. That is not correct, because it directly contradicts the scriptures. In the fourth (month), the pervasive wind makes the limb veins appear. In the fifth (month), the equanimous wind spreads, accomplishing other internal locations, which are the states of pig, vulture, and lion. It is said. When it reaches the sixth month, the power of the dragon wind increases, and from the earth element, two eyes are born. After that, in the seventh month, the turtle wind spreads, and the water element's ear holes appear. In the eighth month, the fire element forms nostrils, and at that time, the navel wind spreads. In the ninth month, the deva-giving wind arises, producing the flavored tongue. In the tenth month, the wealth-battle wind arises, and the power of the ten winds is perfected. As (283) it is said, it is directly contradictory. The way the ten winds arise is also unreasonable. Just as the life wind emanates the downward-clearing wind, the remaining eight winds, such as the upward-moving wind, should also emanate from the life wind. It is not that the downward-clearing wind emanates the upward-moving wind, and the upward-moving wind emanates the equanimous wind, and so on. Because the eight winds, such as the upward-moving wind, mainly reside in the eight pulse petals of the heart, and this mainly relies on the central channel life wind. If we calculate with a lifespan of one hundred years, it is also unreasonable for the ten winds, such as the wealth-battle wind, to gradually decay and gather in reverse order every ten years, because it contradicts the statement that the wealth-battle wind exists until death without dissipating. Then, in the eleventh chapter, the wealth-battle, deva-giving, navel, turtle, dragon and pervasive, equanimous and, upward-moving, downward-clearing, life wind's, powers merge into one another, as stated in the Vajra Garland. It is said, is this not self-contradictory? Its meaning is this: when ten years have passed since birth, the power or ability of the wealth-battle wind merges into the deva-giving wind, and at twenty years old, the ability of the deva-giving wind merges into the navel wind, that is the meaning. Because it is said that the powers (284) merge into one another, not that the winds merge into one another. The self-commentary says: The root and branch winds gradually complete in ten months, and what dies at the time of birth is ten years