Tibetan
ས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་དཔང་པོ་ལྔའི་རྟེན་བྱེད་པའི་རླུང་བཅུའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་དྲི་མ་སྦྱོང་བ་ནི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཏེ། དེ་ཡང་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ལས་དྲི་མ་རགས་པ་ནི་སྨིན་བྱེད་དབང་གིས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི་དུམ་བུ་དང་པོར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གྲོལ་བྱེད་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ཡང་དྲི་མ་ཅུང་ཟད་ཕྲ་བ་རྣམས་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རང་གི་ལུས་ཀྱི་མཉམ་གནས་ཀྱི་ (༢༧༤)རླུང་ནག་མོ་འབར་མ་ནག་མོ་ནག་དམར་སེར་དཀར་བའི་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་ན་སྤོས་ཙན་དན་གུར་གུམ་ག་བུར་བླ་རྩི་སྦྱར་བའི་སྣོད། །གཡོན་དྲིལ་བུ་པདྨ་ལྷ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པར་བསྒོམས་ནས་མཉམ་གནས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོར་བའོ། །རང་གི་ལུས་ཀྱི་གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་དམར་མོ་འབར་མ་དམར་མོ་དམར་སེར་དཀར་སྔོ་བའི་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་ན་མར་མེ་དོ་ཤལ་ཅོད་པན་གདུབ་བུ། གཡོན་གོས་སྐ་རགས་རྣ་རྒྱན་རྐང་གདུབ་འཛིན་པ་བསྒོམས་ནས་གྱེན་རྒྱུའི་དྲི་མ་སྦྱོང་བའོ། །རང་གི་ལུས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དཀར་མོ་འབར་མ་དཀར་མོ་དཀར་ནག་དམར་སེར་བའི་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་ན་འོ་མ་མཆོག་གི་སྨན་ཆང་གི་སྣོད། །གཡོན་བདུད་རྩི་གྲུབ་པའི་རོ་བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུ་ཟན་གྱི་སྣོད་འཛིན་པར་བསྒོམས་ནས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བའོ། །རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཀླུའི་རླུང་སེར་མོ་འབར་མ་སེར་མོ་སེར་དཀར་སྔོ་དམར་བའི་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་མདུད་གྲིང་བུ་ནོར་བུ་ཌ་མ་རུ། གཡོན་པི་ཝང་རྔ་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་འཁང་བ་ཟངས་དུར་འཛིན་པ་བསྒོམས་ནས་ཀླུའི་རླུང་གི་དྲི་མ་སྦྱོང་བའོ། །རང་གི་ལུས་ཀྱི་རུས་སྦལ་གྱི་རླུང་རུ་བ་མ་ནག་མོ་ཞལ་ཕག་ནག་མོ་འབར་མ་ལྟ་བུ་ལ་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱིས་རྔ་ཡབ་ནག་པོ་བརྒྱད་འཛིན་པར་བསྒོམས་ནས་རུས་སྦལ་གྱི་རླུང་གི་ (༢༧༥)དྲི་མ་སྦྱོང་བའོ། །རང་གི་ལུས་ཀྱི་རྩངས་པའི་རླུང་སྨིག་རྒྱུ་མ་དམར་མོ་ཞལ་ཕྱག་དམར་མོ་འབར་མ་ལྟ་བུ་ལ་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱིས་རྔ་ཡབ་དམར་པོ་བརྒྱད་འཛིན་པར་བསྒོམས་ནས་རྩངས་བའི་རླུང་གི་དྲི་མ་སྦྱོང་བའོ། །ལྷ་སྦྱིན་གྱི་རླུང་མཁའ་སྣང་མ་དཀར་མོ་ཞལ་ཕྱག་དཀར་མོ་འབར་མ་ལྟ་བུ་ལ་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱིས་རྔ་ཡབ་དཀར་པོ་བརྒྱད་འཛིན་པར་བསྒོམས་ནས་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་རླུང་གི་དྲི་མ་སྦྱོང་བའོ། །ནོར་ལས་རྒྱལ་གྱི་རླུང་མར་མེ་མ་སེར་མོ་ཞལ་ཕྱག་སེར་མོ་འབར་མ་ལྟ་བུ་ལ་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱིས་རྔ་ཡབ་སེར་པོ་བརྒྱད་འཛིན་པར་བསྒོམས་ནས་ནོར་ལས་རྒྱལ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བའོ། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལྗང་ཁུ་དང་ཤེར་ཕྱིན་མ་སྔོན་མོ་སྟེ་དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་སེར་མོ་སེར་དཀར་སྔོ་དམར་བའི་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་ན་གྲི་གུག་ལྕགས་ཀྱུ་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཌ་མ་རུ་དང་བགྲང་ཕྲེང་། གཡོན་ཐོད་པ་ཞགས་པ་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པར་བསྒོམས་ནས་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་བཅུའི་དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ནི། གསུང་རྡོ་རྗེའི་བསྒྲུབ་པ་སྲོག་རྩོལ་དང་། དེ་བརྟན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་སོར་བསམ་དང་སྲོག་འཛིན་ (༢༧༦)གྱི་ལམ་གྱི་གོ་རིམ་ནི། སོར་བསམ་གཉིས་རྩའི་དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་ལམ་ཡིན་ལ། སྲོག་འཛིན་གཉིས་རླུང་གི་དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་ལམ་ཡིན་པས་རྩ་མ་དག་ན་རླུང་དག་པར་མི་ནུས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་སོར་བསམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྟོན་དགོས་པས་རྩའི་ལེའུར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་སྲོག་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་རླུང་གི་ལེའུར་སྟོན་པ་སྐབས་ལ་བབ་པས་འདིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སོར་སྡུད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའི་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་བརྟན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བསམ་གཏན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན། དེ་ཡང་རླུང་དབུ་མར་བརྟན་པར་གནས་པ་ལ་རག་ལས་པས། དེའི་ཕྱིར་སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྒོ་ནས་རླུང་དབུ་མར་བརྟན་པར་བྱེད་དགོས་པས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་སྲོག་རྩོལ་བསྟན། དེ་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འཛིན་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྲོག་རྩོལ་ལ། རྩ་ལམ་སྦྱང་བ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་རླུང་གི་ལམ་ཚོལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་གནད་སོར་སྡུད་བཞིན་ལ་རྩ་གསུམ་ཞལ་ཤེས་བཞིན་དུ་གསལ་གདབ། རླུང་རོ་བསལ། དྲི་མེད་འོད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཨོཾ། གནས་པ་ཧཱུཾ། དབྱུང་བ་ཨཱཿདེ་ཡང་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་གདངས་དང་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དང་བཅས་པར་བཟླ་བའོ། །གཉིས་པ་རླུང་གི་མལ་ཚོལ་བ་ལ། སྟེང་དུ་སྲོག་རླུང་གི་མལ་ཚོལ་བ་དང་། འོག་ཏུ་ཐུར་སེལ་གྱི་མལ་ཚོལ་བ་བར་ (༢༧༧)རླུང་གི་མལ་ཚོལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རླུང་དལ་བུས་ཉི་ཟླའི་ལམ་ནས་བཅུག་སྟེ་འོག་ཏུ་བཟུང་བ་དང་ཕྱིར་དབྱུང་བ་མི་མངོན་པར་བྱེད
Chinese
这是作为地之五蕴和五证者的所依的十种风的显现方式。清净这些垢染是道的阶段。其中，粗大的垢染是通过成熟灌顶来清净的方式，已在第一部分中阐述完毕。解脱之法有两种次第：通过生起次第清净垢染的方式和通过圆满次第清净垢染的方式。其中，稍微细微的垢染是通过生起次第来清净的。例如，观想自己身体的等住风，黑色的燃烧母，具有黑、红、黄、白四面八臂，右边拿着混合着檀香、藏红花、冰片、樟脑、如意的容器；左边拿着铃、莲花、天树之花、各种鲜花的花鬘，从而清净等住风的垢染。观想自己身体的上行风，红色的燃烧母，具有红、黄、白、蓝四面八臂，右边拿着灯、项链、发冠、指环；左边拿着衣服、腰带、耳环、脚镯，从而清净上行风的垢染。观想自己身体的遍行风，白色的燃烧母，具有白、黑、红、黄四面八臂，右边拿着牛奶、殊胜的药酒之容器；左边拿着甘露成就之味、甘露之果、食物之容器，从而清净遍行风的垢染。观想自己身体的龙风，黄色的燃烧母，具有黄、白、蓝、红四面八臂，右边拿着结、短棒、宝珠、手鼓；左边拿着琵琶、鼓声、发出声音的乐器、铜钹，从而清净龙风的垢染。观想自己身体的龟风，烟色母，黑色的猪面，如同燃烧母一般，八只手拿着八把黑色的拂尘，从而清净龟风的（275页）垢染。观想自己身体的蜥蜴风，彩虹母，红色的面容和手，如同燃烧母一般，八只手拿着八把红色的拂尘，从而清净蜥蜴风的垢染。观想施与神的风，虚空色母，白色的面容和手，如同燃烧母一般，八只手拿着八把白色的拂尘，从而清净施与神的风的垢染。
English
This is how the ten winds, which are the basis of the five aggregates of earth and the five witnesses, appear. Purifying these impurities is the stage of the path. Among the two, maturation and liberation, the method of purifying the gross impurities through the maturing empowerment has already been explained in the first part. There are two stages of liberation: the method of purifying impurities through the generation stage and the method of purifying impurities through the completion stage. Among them, the slightly subtle impurities are purified through the generation stage. For example, one should contemplate the equal-dwelling wind of one's own body, the black burning mother, with four faces and eight arms of black, red, yellow, and white. In her right hands, she holds a container mixed with incense, sandalwood, saffron, camphor, and elixir. In her left hands, she holds a bell, a lotus, a flower of the divine tree, and a garland of various flowers, thereby purifying the impurities of the equal-dwelling wind. One should contemplate the upward-moving wind of one's own body, the red burning mother, with four faces and eight arms of red, yellow, white, and blue. In her right hands, she holds a lamp, a necklace, a diadem, and a ring. In her left hands, she holds clothes, a belt, earrings, and anklets, thereby purifying the impurities of the upward-moving wind. One should contemplate the pervasive wind of one's own body, the white burning mother, with four faces and eight arms of white, black, red, and yellow. In her right hands, she holds a container of milk, supreme medicine, and alcohol. In her left hands, she holds the taste of nectar accomplishment, the fruit of nectar, and a container of food, thereby purifying the impurities of the pervasive wind. One should contemplate the dragon wind of one's own body, the yellow burning mother, with four faces and eight arms of yellow, white, blue, and red. In her right hands, she holds a knot, a short stick, a jewel, and a damaru. In her left hands, she holds a lute, a drum sound, a sounding instrument, and a copper cymbal, thereby purifying the impurities of the dragon wind. One should contemplate the turtle wind of one's own body, the smoky-colored mother, the black pig-faced one, like the burning mother, with eight hands holding eight black whisks, thereby purifying the (275) impurities of the turtle wind. One should contemplate the lizard wind of one's own body, the rainbow mother, with a red face and hands, like the burning mother, with eight hands holding eight red whisks, thereby purifying the impurities of the lizard wind. One should contemplate the wind of the god-given, the space-colored mother, with a white face and hands, like the burning mother, with eight hands holding eight white whisks, thereby purifying the impurities of the wind of the god-given.
Chinese
观想诺勒嘉的火风，如黄色火焰母，面容和手都是黄色，有八只手，持有八把黄色拂尘，以此来净化诺勒嘉的污垢。命风和下泄风，金刚界自在母绿色和般若母蓝色，二者合一为杂色母黄色，黄白蓝红色四面八臂，右边持弯刀、铁钩、带声音的达玛茹和念珠，左边持颅碗、绳索、八瓣白莲和宝珠，观想以此来净化命风和下泄风的污垢。依靠圆满次第来净化十种风的污垢的方法是：语金刚的修持是命勤，以及作为其稳固支分的安住瑜伽。其中，总的来说，拙火和命持(276)的道路次第是：拙火是净化脉的污垢的道路，命持是净化风的污垢的道路，如果脉不干净，就不能净化风，因此首先需要展示拙火瑜伽，如脉的章节中所说的那样，之后展示命持瑜伽，在风的章节中展示是适时的，因此在此展示。此外，通过拙火收摄来修持的征相和有征相，作为稳固的支分，展示了禅定的瑜伽。这也有赖于风稳固地安住在中脉中。因此，需要通过命勤的方式使风稳固地安住在中脉中，因此在极其稳固的支分中展示了命勤。此外，为了获得极其稳固，在支分中展示了安住。此外，在命勤中，有净化脉道金刚诵和寻找风道。第一是：身体姿势如拙火收摄，三脉如诀窍般清晰观想。排除浊气。如《无垢光》中所说，进入时念（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），安住时念（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），呼出时念（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），也要念诵三个字母的音声、形状和颜色。第二是寻找风的处所，上面是寻找命风的处所，下面是寻找下泄风的处所，中间(277)是寻找风的处所。第一是：缓慢地从日月道吸入风，在下面 удерживать，不明显地呼出。
English
Meditate on Norlajya's fire wind, like a yellow flaming mother, with a yellow face and hands, having eight hands, holding eight yellow whisks, to purify the defilements of Norlajya. The life and downward-clearing winds, Vajradhatu Ishvari green and Prajnaparamita blue, the union of these two is the variegated mother yellow, with four faces and eight arms of yellow, white, blue, and red. In the right hands, she holds a curved knife, an iron hook, a damaru with sound, and a rosary. In the left hands, she holds a skull cup, a lasso, an eight-petaled white lotus, and a jewel. Meditate on this to purify the defilements of the life and downward-clearing winds. The method of purifying the defilements of the ten winds by relying on the completion stage is: the practice of speech vajra is life exertion, and the yoga of abiding as its stable limb. Among these, in general, the order of the paths of inner heat and life holding (276) is: inner heat is the path of purifying the defilements of the channels, and life holding is the path of purifying the defilements of the winds. If the channels are not clean, the winds cannot be purified. Therefore, it is necessary to first show the yoga of inner heat, as explained in the chapter on channels. After that, it is appropriate to show the two yogas of life holding in the chapter on winds, so it is shown here. Furthermore, the signs and sign-possessors practiced through inner heat gathering, as a stable limb, show the yoga of meditation. This also depends on the wind stably abiding in the central channel. Therefore, it is necessary to make the wind stably abide in the central channel through the means of life exertion. Therefore, life exertion is shown as an extremely stable limb. Furthermore, in order to attain extreme stability, abiding is shown as a limb. Furthermore, in life exertion, there is purifying the channel paths with vajra recitation and searching for the wind path. The first is: the body posture is like inner heat gathering, and the three channels are clearly visualized as instructed. Remove stale air. As stated in 'Stainless Light,' when entering, recite (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओṃ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Meaning: Om), when abiding, recite (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुṃ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Meaning: Hum), when exhaling, recite (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Meaning: Ah), and also recite the sound, shape, and color of the three letters. The second is searching for the place of the wind, above is searching for the place of the life wind, below is searching for the place of the downward-clearing wind, and in the middle (277) is searching for the place of the wind. The first is: slowly drawing in the wind from the paths of the sun and moon, holding it below, and exhaling it imperceptibly.