Tibetan
མིག་དང་རོ་དང་ལག་པ་དང་འགྲོ་བ་འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང་རོ་མཉམ་པ་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཏེ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་གསུམ་པ་སྟེ། འདིའི་མིང་གི་མཚན་མའི་དབུས་མ་གཞོམ་དུ་མེད་པ་གྲི་གུག་གི་རྣམ་པ་ཅན་དེའི་ལྷོར་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རི་མོ་ཐིག་ལེ་གཉིས་བྲི་བར་བྱའོ། །ཐིག་ལེ་ཞེས་པའི་མིང་གིས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་བཞི་པ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཆུའི་ཁམས་དང་ལྕེ་དང་གཟུགས་དང་རྐང་པ་དང་ལེན་པ་འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང་རོ་མཉམ་པ་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཆེན་ (༢༤)པོ་འགྱུར་མེད་བཞི་པའོ། །འདིའི་མིང་གི་མཚན་མ་ནི་གྲི་གུག་གི་རྣམ་པའི་བྱང་དུ་ཐིག་ལེ་གཅིག་བྲི་བར་བྱའོ། །མཆོག་དང་པོའི་མིང་གིས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་གཉིས་པ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་རླུང་གི་ཁམས་དང་སྣ་དང་རེག་བྱ་དང་ངག་གི་དབང་པོ་དང་བཤང་བ་འཛག་པ་འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང་རོ་མཉམ་པ་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ལ་མཆོག་སྟེ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་གཉིས་པའོ། །འདིའི་མིང་གི་མཚན་མ་ནི་དབུས་མ་གྲི་གུག་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤར་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རི་མོ་དབྱུག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་བྲི་བར་བྱའོ། །མཆོག་གཉིས་པའི་མིང་གིས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལྔ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་སའི་ཁམས་དང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་དྲི་དང་བཤང་ལམ་དང་སྨྲ་བའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང་རོ་མཉམ་པ་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ལ་མཆོག་སྟེ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔ་པའོ། །འདིའི་མིང་གི་མཚན་མ་ནི་དབུས་མ་གྲི་གུག་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ནུབ་ཏུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རི་མོ་ཐོང་གཤོལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་ལྔ་པོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔ་བཾ་ཡིག་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་རྡོ་རྗེར་ (༢༥)བརྗོད་དོ། །འདིར་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལས། དབུས་སུ་ཨ་ཡིག་སྟོང་པ་གྲི་གུག་གི་རྣམ་པ་དང་། ལྷོར་རྀ་ཡིག་སྟོང་པ་ཐིག་ལེ་གཉིས་དང་། བྱང་དུ་ཨུ་ཡིག་སྟོང་པ་ཐིག་ལེ་གཅིག་དང་། ཤར་དུ་ཨི་ཡིག་སྟོང་པ་དབྱུག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། ནུབ་ཏུ་ལྀ་ཡིག་སྟོང་པ་ཐོང་གཤོལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བ་དང་ཡ་་ར་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ལའང་སྦྱར་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཾ་ཡིག་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔ་པོ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ལས་འདས་པ་པྲ་ཕབ་པའི་རང་བཞིན་དང་མཚུངས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདིར་ཁམས་སོ་དྲུག་དང་དབྱངས་རྣམས་སྦྱར་ཚུལ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཨཾ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཨ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཨཿན་མཁའི་ཁམས་ཨཱ། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཨཾ། རྣ་བའི་དབང་པོ་ཨ། སྒྲ་ཨཿཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཨཱ། བྷ་ག་ཧ། དྲི་ཆུ་འཛག་པ་ཧཿམཆོག་གི་དབང་པོ་ཧཾ། ཁུ་བ་འཕོ་བ་ཧཱ། འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་མེད་ (༢༦)པ་ནི་དབུས་མ་གཞོམ་དུ་མེད་པ་སྟེ་གྲི་གུག་གི་རྣམ་པའི་མཚན་མས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཨི། རླུང་གི་ཁམས་ཨཱི། སྣའི་དབང་པོ་ཨེ། རེག་བྱ་ཨཻ། ངག་གི་དབང་པོ་ཡ། བཤང་བ་འཛག་པ་ཡཱ། འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ནི་ཤར་དུ་དབྱུག་པའི་རྣམ་པའི་མཚན་མས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རྀ། མེའི་ཁམས་རྀ། མིག་གི་དབང་པོ་ཨར། རོ་ཨཱར། ལག་པའི་དབང་པོར། འགྲོ་བའི་བྱ་བ་རཱ། འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ནི་ལྷོར་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཨུ། ཆུའི་ཁམས་ཨཱུ། ལྕེའི་དབང་པོ་ཨོ། ཡུལ་གཟུགས་ཨཽ། རྐང་པའི་དབང་པོ་ཝ། ལེན་པའི་བྱ་བ་ཝཱ། འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་དུ་ཐིག་ལེའི་མཚན་མས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྀ། སའི་ཁམས་ལཱྀ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཨལ། ཡུལ་དྲི་ཨཱལ། བཤང་ལམ་གྱི་དབང་པོ་ལ། སྣ་བའི་བྱ་བ་ལཱ། འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ནི་ནུབ་ཏུ་ཐོང་གཤོལ་གྱི་རྣམ་པའི་མཚན་མས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔ་ནི་སུམ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཏེ། དེ་ཉིད་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེར་གསུངས་སོ། ། (༢༧)དེ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་དྲུག་ནི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག །ཅེས་པ་ལྟར། ཨེ་ཡིག་ཆོས་འབྱུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ན་མཁའི་ཁམས་དང་རྣ་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་བྷ་ག་དང་ཁུ་བ་འཕོ་བ་སྟེ་འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དབུས་མ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྟེང་དུ་འདིའི་མིང་གི་མཚན་མ་ཀ་སྡེའི་བདག་ཉིད་ཀ་ཡིག་གསལ་བྱེད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་དང་པོའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་རླུང་གི་ཁམས་དང་སྣའི་དབང་པོ་དང་རེག་བྱ་དང་དག་དང་བཤང་བ་འཛག་པ་སྟེ་འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཤར་གྱི་མཚན་མའི་ཤར་དུ་འདིའི་མིང་གི་མཚན་མ་ཙ་སྡེའི་བདག་ཉིད་ཙ་ཡིག་གསལ་བྱེད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་གཉིས་པའོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་མེའི་ཁམས་དང་མིག་དང་རོ་ངབ་ལག་པ་དང་འགྲོ་བ་སྟེ་འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་ (༢༨)པ་ཉིད་དོ། །ལྷོའི་མཚན་མའི་ལྷོར་འདིའི་མིང་གི་མཚན་མ་ཊ་སྡེའི་བདག་ཉིད་ཊ་ཡིག་གསལ་བྱེད་བརྗོད་ཏུ་མེད་པ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་གསུམ་པའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཆུའི་ཁམས་དང་ལྕེ་དང་གཟུགས་དང་རྐང་པ་དང་ལེན་པ་སྟེ་འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བྱང་གི་མཚན་མའི་བྱང་དུ་འདིའི་མིང་གི་མཚན་མ་བ་སྔོའི།།།བདག་ཉིད་པ་ཡིག་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་བཞི་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་སའི་ཁམས་དང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་དྲི་དང་བཤང་ལམ་དང་སྨྲ་བ་སྟེ་འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ནུབ་ཀྱི་མཚན་མའི་ནུབ་ཏུ་འདིའི་མིང་གི་མཚན་མ་ཏ་སྡེའི་བདག་ཉིད་ཏ་ཡིག་གསལ་བྱེད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ལྔ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་ཡིད་དང་སྒྲ་དང་མཆོག་གི་དབང་པོ་དང་དྲི་ཆུ་འཛག་པ་སྟེ་འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དབུས་མ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་མཚན་མའི་འོག་ཏུ་འདིའི་མིང་གི་མཚན་མ་ས་སྡེའི་བདག་ཉིད་ས་ཡིག་གསལ་བྱེད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་དྲུག་པའོ། ༈། དེ་ལྟར་ན་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་དྲུག་ (༢༩)ནི་ཆོས་འབྱུང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཨེ་ཡིག་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་པྲ་ཕབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །འདིར་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔ་ནི་དབྱངས་ཀྱི་ཚོགས་སྟེ་ཁུ་བ་དང་ཟླ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་དྲུག་ནི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་རྡུལ་དང་ཉི་མ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་ཁུ་བ་དང་ཟླ་བ་ནི་བཾ་ཡིག་སྟེ་རྡོ་རྗེའོ། །རྡུལ་དང་ཉི་མ་ནི་ཨེ་ཡིག་སྟེ་པདྨའོ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་འདི་གཉིས་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་པ་དང་ཁུ་བའི། །སེམས་དཔའ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་
Chinese
眼睛和味道和手和行走这些没有障碍并且味道相同并且变成一体，是为智慧，即大空性不变第三。此处的名称的标志，中央不可动摇的弯刀形状的南方，要画出不可言说的线条两个点。以点这个名称来领悟第四大空性，即受蕴和水界和舌头和形色和脚和拿取这些没有障碍并且味道相同并且变成一体，是为点，大空性（24）不变第四。此处的名称的标志是在弯刀形状的北方画一个点。以第一胜乐的名称是大空性不变第二，即行蕴和风界和鼻子和所触和语根和排泄物滴落这些没有障碍并且味道相同并且变成一体，是为胜乐，即大空性不变第二。此处的名称的标志是在中央弯刀形状的东方，要画出不可言说的线条木杖的形状。以第二胜乐的名称是大空性第五，即色蕴和土界和身体的根和气味和排泄道和说话。这些没有障碍并且味道相同并且变成一体，是为胜乐，即大空性不变第五。此处的名称的标志是在中央弯刀形状的西方，要画出不可言说的线条犁的形状。如是按照所说次第，五者变成一体，是大空性不变第五，是嗡（藏文：བཾ་，梵文天城体：वཾ，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：嗡）字，金刚萨埵和大乐和金刚。在此，从圣妙吉祥的真实名称的正确宣说中，“大空性五字”这样说了。中央是阿（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字空性弯刀的形状，南方是热（藏文：རྀ་，梵文天城体：ऋ，梵文罗马拟音：ṛ，汉语字面意思：热）字空性两个点，北方是乌（藏文：ཨུ་，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌）字空性一个点，东方是伊（藏文：ཨི་，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊）字空性木杖的形状，西方是勒（藏文：ལྀ་，梵文天城体：ऌ，梵文罗马拟音：ḷ，汉语字面意思：勒）字空性犁的形状。同样对于功德和增长和转变为耶（藏文：ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：耶）
English
The eye, taste, hand, and walking, these are without obscuration, of equal taste, and become one, which is wisdom, the great emptiness, the unchanging third. For the sign of this name, in the south of the central, immovable, curved knife shape, two indescribable lines, two bindus, should be drawn. With the name "bindu," the fourth great emptiness should be realized, that is, the aggregate of consciousness, the water element, the tongue, form, the foot, and taking, these are without obscuration, of equal taste, and become one, which is the bindu, the great emptiness (24), the unchanging fourth. The sign of this name is to draw one bindu to the north of the curved knife shape. With the name "first excellent," the great emptiness, the unchanging second, that is, the aggregate of formation, the wind element, the nose, touch, the faculty of speech, and the dripping of excrement, these are without obscuration, of equal taste, and become one, which is the excellent, the great emptiness, the unchanging second. The sign of this name is to draw an indescribable line in the shape of a staff to the east of the central curved knife shape. With the name "second excellent," the great emptiness, the fifth, that is, the aggregate of form, the earth element, the faculty of the body, smell, the path of excrement, and speech. These are without obscuration, of equal taste, and become one, which is the excellent, the great emptiness, the unchanging fifth. The sign of this name is to draw an indescribable line in the shape of a plow to the west of the central curved knife shape. Thus, in the order of speaking, the five become one, which is the great emptiness, the unchanging fifth, the letter vaṃ (藏文：བཾ་，梵文天城体：वཾ，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：嗡), Vajrasattva, great bliss, and Vajra. Here, from the correct declaration of the true name of the noble Manjushri, "The five letters of great emptiness" are spoken. In the center is the letter a (藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿), the emptiness in the shape of a curved knife; in the south is the letter ṛ (藏文：རྀ་，梵文天城体：ऋ，梵文罗马拟音：ṛ，汉语字面意思：热), the emptiness of two bindus; in the north is the letter u (藏文：ཨུ་，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌), the emptiness of one bindu; in the east is the letter i (藏文：ཨི་，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊), the emptiness in the shape of a staff; and in the west is the letter ḷ (藏文：ལྀ་，梵文天城体：ऌ，梵文罗马拟音：ḷ，汉语字面意思：勒), the emptiness in the shape of a plow. Likewise, for qualities, increase, and transformation into ya (藏文：ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：耶).
Chinese
应当结合起来理解。如此，വം（藏文）字是五种大空性不变，无所缘的慈悲之本体，超越微尘之法，与普拉帕（藏文）之自性相同，瑜伽士应当证悟。此处三十六界与元音结合的方式是这样的：智慧蕴 ཨཾ་（藏文，梵文天城体am，梵文罗马拟音am，汉语字面意思：ཨཾ་），识蕴 ཨ་（藏文，梵文天城体a，梵文罗马拟音a，汉语字面意思：ཨ་），智慧界 ཨཿ（藏文，梵文天城体ah，梵文罗马拟音ah，汉语字面意思：ཨཿ）乃虚空界 ཨཱ་（藏文，梵文天城体ā，梵文罗马拟音ā，汉语字面意思：ཨཱ་），意根 ཨཾ་（藏文，梵文天城体am，梵文罗马拟音am，汉语字面意思：ཨཾ་），耳根 ཨ་（藏文，梵文天城体a，梵文罗马拟音a，汉语字面意思：ཨ་），声 ཨཿ（藏文，梵文天城体ah，梵文罗马拟音ah，汉语字面意思：ཨཿ）法界 ཨཱ་（藏文，梵文天城体ā，梵文罗马拟音ā，汉语字面意思：ཨཱ་），ภาคะ（藏文，梵文天城体ha，梵文罗马拟音ha，汉语字面意思：ภาคะ），尿液滴落 ཧཿ（藏文，梵文天城体hah，梵文罗马拟音hah，汉语字面意思：ཧཿ）殊胜根 ཧཾ་（藏文，梵文天城体ham，梵文罗马拟音ham，汉语字面意思：ཧཾ་），精液移动 ཧཱ་（藏文，梵文天城体hā，梵文罗马拟音hā，汉语字面意思：ཧཱ་）。这些无有遮蔽（26），是不可摧毁的中脉，应当以弯刀之相来证悟。行蕴 ཨི་（藏文，梵文天城体i，梵文罗马拟音i，汉语字面意思：ཨི་），风界 ཨཱི་（藏文，梵文天城体ī，梵文罗马拟音ī，汉语字面意思：ཨཱི་），鼻根 ཨེ་（藏文，梵文天城体e，梵文罗马拟音e，汉语字面意思：ཨེ་），触 ཨཻ་（藏文，梵文天城体ai，梵文罗马拟音ai，汉语字面意思：ཨཻ་），语根 ཡ་（藏文，梵文天城体ya，梵文罗马拟音ya，汉语字面意思：ཡ་），粪便滴落 ཡཱ་（藏文，梵文天城体yā，梵文罗马拟音yā，汉语字面意思：ཡཱ་）。这些无有遮蔽，应当以东方木杖之相来证悟。受蕴 རྀ་（藏文，梵文天城体ṛ，梵文罗马拟音ṛ，汉语字面意思：རྀ་），火界 རྀ་（藏文，梵文天城体ṛ，梵文罗马拟音ṛ，汉语字面意思：རྀ་），眼根 ཨར་（藏文，梵文天城体ar，梵文罗马拟音ar，汉语字面意思：ཨར་），味 ཨཱར་（藏文，梵文天城体ār，梵文罗马拟音ār，汉语字面意思：ཨཱར་），手根 ར་（藏文，梵文天城体ra，梵文罗马拟音ra，汉语字面意思：ར་），行走之业 རཱ་（藏文，梵文天城体rā，梵文罗马拟音rā，汉语字面意思：རཱ་）。这些无有遮蔽，应当以南方两个明点之相来证悟。想蕴 ཨུ་（藏文，梵文天城体u，梵文罗马拟音u，汉语字面意思：ཨུ་），水界 ཨཱུ་（藏文，梵文天城体ū，梵文罗马拟音ū，汉语字面意思：ཨཱུ་），舌根 ཨོ་（藏文，梵文天城体o，梵文罗马拟音o，汉语字面意思：ཨོ་），境色 ཨཽ་（藏文，梵文天城体au，梵文罗马拟音au，汉语字面意思：ཨཽ་），足根 ཝ་（藏文，梵文天城体va，梵文罗马拟音va，汉语字面意思：ཝ་），取受之业 ཝཱ་（藏文，梵文天城体vā，梵文罗马拟音vā，汉语字面意思：ཝཱ་）。这些无有遮蔽，应当以北方明点之相来证悟。色蕴 ལྀ་（藏文，梵文天城体ḷ，梵文罗马拟音ḷ，汉语字面意思：ལྀ་），地界 ལཱྀ་（藏文，梵文天城体ḹ，梵文罗马拟音ḹ，汉语字面意思：ལཱྀ་），身根 ཨལ་（藏文，梵文天城体al，梵文罗马拟音al，汉语字面意思：ཨལ་），境香 ཨཱལ་（藏文，梵文天城体āl，梵文罗马拟音āl，汉语字面意思：ཨཱལ་），粪道根 ལ་（藏文，梵文天城体la，梵文罗马拟音la，汉语字面意思：ལ་），嗅之业 ལཱ་（藏文，梵文天城体lā，梵文罗马拟音lā，汉语字面意思：ལཱ་）。这些无有遮蔽，应当以西方犁铧之相来证悟。如此，五种大空性不变是三十六之本体，诸佛说彼为空性金刚。（27）为了执持它，故为金刚持。六种明点空性不变，如《名称真实经》所说：明点空性六字。如是，ཨེ་（藏文，梵文天城体e，梵文罗马拟音e，汉语字面意思：ཨེ་）字是法生一切相之空性之形相。又是如何呢？如此，识蕴与虚空界与耳与法界与ภาคะ（藏文，梵文天城体ha，梵文罗马拟音ha，汉语字面意思：ภาคะ）与精液移动，这些无有遮蔽，是一切相之空性。在不可摧毁的中脉之上，此名之相是ཀ་（藏文）组之本体，ཀ་（藏文）字是不可言说的明
English
It should be understood by combining them. Thus, the letter Vaṃ is the embodiment of the five great emptinesses that are immutable, the compassion without object, transcending the phenomena of subtle particles, and similar to the nature of Prapapa, which should be realized by yogis. Here, the method of combining the thirty-six elements and vowels is as follows: The aggregate of wisdom is Aṃ. The aggregate of consciousness is A. The realm of wisdom is Aḥ, which is the realm of space Ā. The faculty of mind is Aṃ. The faculty of ear is A. Sound is Aḥ, the realm of Dharma is Ā. Bhaga is Ha. Urine drips is Haḥ. The supreme faculty is Haṃ. Semen moves is Hā. These are without obscuration (26), which is the indestructible central channel, and should be realized by the symbol of the curved knife. The aggregate of formation is I. The realm of wind is Ī. The faculty of nose is E. Touch is Ai. The faculty of speech is Ya. Excrement drips is Yā. These are without obscuration and should be realized by the symbol of the staff in the east. The aggregate of feeling is Ṛ. The realm of fire is Ṛ. The faculty of eye is Ar. Taste is Ār. The faculty of hand is Ra. The action of going is Rā. These are without obscuration and should be realized by the symbol of two bindus in the south. The aggregate of perception is U. The realm of water is Ū. The faculty of tongue is O. Object form is Au. The faculty of foot is Va. The action of taking is Vā. These are without obscuration and should be realized by the symbol of bindu in the north. The aggregate of form is ḷ. The realm of earth is ḹ. The faculty of body is Al. Object smell is Āl. The faculty of the anus is La. The action of smelling is Lā. These are without obscuration and should be realized by the symbol of the plowshare in the west. Thus, the five great immutable emptinesses are the nature of thirty-six, and the Victorious Ones have spoken of it as Vajra. (27) Because of holding it, it is Vajradhara. The six immutable emptinesses of Bindu are as stated in the "Nomenclature of Reality": The six letters of Bindu emptiness. Thus, the letter E is the form of the emptiness of all aspects of Dharma origin. How is it? Thus, the aggregate of consciousness, the realm of space, the ear, the realm of Dharma, Bhaga, and the movement of semen, these are without obscuration, and are the emptiness of all aspects. Above the indestructible central channel, the symbol of this name is the nature of the Ka group, the letter Ka is the unspeakable Ming.