Tibetan
ཅིག་ཏུ་རླུང་རྟེན་རྩ་བཅས་སུམ་བཅུ་དྲུག །ཞེས་བྲིས་པ་ནི་ཡི་གེ་པས་མ་དག་པར་བྱས་མ་སྟེ་གཞུང་འགྲེལ་གཉིས་ཀར་སུམ་བཅུ་རྩ་བདུན་པ་གྲངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་བའི་རླུང་རྟེན་པའི་རྩའི་ངོ་བོ་ནི་དབུ་མ་ལ་ཆ་གཉིས་སུ་བྱས་པའི་ལྟེ་བའི་འོག་མན་ཆད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཐུང་སེལ་འབབ་པའི་རྩ་དུང་ཅན་མ་དང་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་ནམ་ (༢༢༧)མཁའི་ཁམས་སྲོག་རྟེན་པར་བྱེད་པའི་རྩ་ཡིད་བཟང་མ་དང་། སྙིང་གའི་མདུན་ན་མཉམ་གནས་ཀྱི་རླུང་རྟེན་པར་བྱེད་པའི་རྩ་སྣར་མ་དང་། མེ་མཚམས་ན་གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་རྟེན་པར་བྱེད་པའི་རྩ་གླང་ཆེན་ལྕེ་དང་། གཡས་སུ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་རྟེན་པར་བྱེད་པའི་རྩ་སེར་སྐྱ་སྟེ་རྩ་བའི་རླུང་ལྔའི་རྟེན་ཡིན་ལ། ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་རྟེན་པའི་རྩ་ནི། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཀླུའི་རླུང་རྟེན་པར་བྱེད་པའི་རྩ་རྒྱལ་དང་། ནུབ་དུ་རུས་སྦལ་གྱི་རླུང་རྟེན་པར་བྱེད་པའི་རྩ་རྒྱལ་བ་དང་། ནུབ་བྱང་དུ་རྩངས་པའི་རླུང་རྟེན་པར་བྱེད་པའི་རྩ་ཨ་ལཾ་བུ་ཥ་དང་། བྱང་དུ་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་རླུང་རྟེན་པར་བྱེད་པའི་རྩ་ཨི་ཌ་དང་། བྱང་ཤར་དུ་ནོར་ལས་རྒྱལ་གྱི་རླུང་རྟེན་པར་བྱེད་པའི་རྩ་ཀུ་ཧཱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སྙིང་གའི་འདབ་མ་བཅུ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། དེ་སྟེང་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་སུ་པདྨ་ནོར་གྱི་འདབ་མ་དག་ལ་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་གནས་སྲོག་ལ་སོགས་པ་རླུང་གི་ཚོགས་ཏེ་ཟླ་བ་ཉི་མ་མེ་རྣམས་གཡོན་དང་གཡས་དང་དབུས་སུའོ། །གཡོན་དུ་རྩ་ནི་རི་བོང་མཚན་མ་འབབ་སྟེ་ངེས་པར་དཀར་པོ་གཡས་སུ་དམར་པོ་ཉི་མའོ། །དབུས་སུ་དུས་མེའི་རང་བཞིན་རབ་ཏུ་འབབ་ཏེ་མཉམ་པ་དག་ལ་དམན་པའི་དབུགས་ནི་དྲུག་བཅུའོ། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་མཉམ་གནས་པདྨ་ནོར་གྱི་འདབ་མ་དག་ལ་རླུང་ནི་གྱེན་དུ་རྒྱུ་བ་དང་། །ཁྱབ་བྱེད་ཀླུ་དང་ (༢༢༨)རུས་སྦལ་དག་དང་རྩངས་པའི་རླུང་དང་ལྷ་སྦྱིན་དང་ནི་ནོར་ལས་རྒྱལ་ཞེས་པ། །རླུང་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་འདི་རྣམས་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་ལ་ནི་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཡང་དག་གནས། །དུང་ཅན་མཐའ་ཡང་ཨི་ཌ་ལ་སོགས་རང་གི་སྙིང་གའི་པདྨ་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་མཐའ་དག་གོ། །ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་དེ་སྟེང་ནི་སོར་མོ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་སུ་རྩའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་གནས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་གི་ཚོགས་སོ། །པདྨ་ནོར་གྱི་འདབ་མ་དག་ལ་ཟླ་བ་ཉི་མ་མེ་རྣམས་ཏེ་མེ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་གཅན་ནོ། །གཡོན་དུ་ཟླ་བའི་རྩ་ནི་རི་བོར་མཚན་མ་འབབ་སྟེ་ཁ་དོག་དཀར་པོའོ། །གཡས་སུ་ཁ་དོག་དམར་པོ་སྟེ་ཉི་མའི་རྩ་འབབ་བོ། །འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་དུས་ཀྱི་མེའི་རང་བཞིན་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩ་འབབ་སྟེ་མཉམ་པ་དག་ལ་དུས་སྦྱོར་འཆར་བའི་མཚམས་སུ་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་དབུགས་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གོ། སྙིང་གའི་ཆུ་སྐྱེས་རྩིབས་བརྒྱད་པ་འདི་ལ་ཐུན་ཚོད་འཕོ་བའི་རྩ་རྣམས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྣའི་བུག་པར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྩ་དང་རྩ་ལ་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱི་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བར་འགྱུར་ཏེ། དབྱུ་གུ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བདུན་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་སྲོག་ (༢༢༩)ནི་སྟེང་དུ་འབབ་བོ། །ཐུར་སེལ་ནི་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་འབབ་བོ། །མཉམ་གནས་ནི་ཤར་གྱི་འདབ་མའི་རྩ་སྣར་མ་ལ་ལྷག་པའི་ལྟའོ། །གྱེན་རྒྱུ་ནི་མེའི་འདབ་མར་རྩ་ལག་ལྡན་གྱི་ལྕེ་ལའོ། །ཁྱབ་བྱེད་ནི་ལྷོའི་འདབ་མར་རྩ་དམར་སེར་ལའོ། །ཀླུ་ནི་བདེན་བྲལ་གྱི་འདབ་མར་རྩ་རྒྱལ་ལའོ། །རུས་སྦལ་ནི་ཆུའི་འདབ་མར་རྩ་རྒྱལ་བ་ལའོ། །རྩངས་པ་ནི་རླུང་གི་འདབ་མར་རྩ་ཨ་ལཾ་བུ་ཥ་ལའོ། །ལྷ་སྦྱིན་ནི་བྱང་གི་འདབ་མར་རྩ་ཨི་ཌ་ལའོ། །ནོར་ལས་རྒྱལ་བ་ནི་དབང་ལྡན་གྱི་འདབ་མར་རྩ་ཀུ་ཧཱ་ལའོ། །སྲོག་ནི་རྩ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་བཟང་མ་ལའོ། །ཐུར་སེལ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲངས་དུང་ཅན་མ་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟག་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ལྷག་པའི་ལྷའོ། །ཞེས་དེ་ལྟར་རླུང་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་རྩའི་འཁོར་ལོ་ལ་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཡང་དག་པར་གནས་སོ། །སྲོག་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་གནས་བརྒྱད་ནས་རླུང་བརྒྱད་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་དུང་ཅན་མཐའ་ཡང་ཨི་ཌ་ལ་སོགས་རང་གི་སྙིང་གའི་པདྨ་རྩའི་འཁོར་ལོ་མཐའ་དག་གོ་ཞེས་པ་མཉམ་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་གནས་ཏེ་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའི་ངེས་པའོ། །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། དམར་སེར་ཕྲ་མོ་དག་ཀྱང་ཨི་ཌ་ལ་སོགས་རྣམ་གསུམ་ལམ་བགྲོད་སྣང་ (༢༣༠)མ་དང་ནི་ལག་ལྡན་ལྕེ། །དྲུག་པ་རྒྱལ་དང་རི་ཡང་རྒྱལ་བ་ནོར་དང་དགུ་པ་ཨ་ལཾ་བུ་ཥ་དཔལ་ལྡན་ཀུ་ཧཱའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་གྲངས་ཏེ་དུང་ཅན་མ་གང་མི་ཡི་བདག་པོ་བྱང་ཆུབ་ས་བོན་བདེ་བའི་མཐར་ཟག་བྱེད། །ཅེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར། ད་ནི་དམར་སེར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྩའི་མིང་མུ་སྟེགས་པའི་མིང་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། དམར་སེར་ཕྲ་མོ་དག་ཀྱང་ཨི་ལ་སོགས་ནི་ཨི་ཌ་ལ་སོགས་རྩ་གསུམ་མོ། །རྣམ་གསུམ་ལམ་བགྲོད་ཅེས་པ་ལ་ཟླ་བའི་ལམ་ལ་བགྲོད་པ་ནི་ཨི་ཌའོ། །ཉི་མའི་ལམ་ལ་བགྲོད་པ་ནི་དམར་སེར་རོ། །སྒྲ་གཅན་གྱི་ལམ་ལ་བགྲོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡིད་བཟང་མའོ། །སྣར་མ་ནི་བཞི་པ་སྟེ། ལག་ལྡན་ལྕེ་ནི་ལྔ་པ་དང་རྒྱལ་ནི་དྲུག་པ་དང་རི་ཡང་རྒྱལ་བ་ཞེས་པ་བདུན་པ་དང་། ཨ་ལཾ་བུ་ཥ་ནི་ནོར་དང་ཞེས་པ་བརྒྱད་པ་དང་ཀུ་ཧཱ་ནི་དགུ་བ་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲངས་ནི་དུང་ཅན་མ་གང་དེ་བཅུ་པ་དུང་ཅན་མར་བྱང་ཆུབ་སེམས་བདེ་བའི་མཐར་ཟག་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྩ་སུམ་བཅུ་རྩ་བདུན་ནི་གཞི་ལ་ཁམས་སུམ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཁྱབ་བྱེད་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་སུམ་བཅུ་རྩ་བདུན་ལམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་བཅུ་རྩ་བདུན། འབྲས་བུ་ལ་འབྲས་དུས་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་སུམ་བཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སྦྱར་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྩ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ངོས་བཟུང་བ་ནི་ (༢༣༡)འདི་ཡི་གཡོན་པའི་ཆར་སྐྱེས་པ། །མི་ཕྱེད་མ་ཞེས་སོགས་ཏེ། །འདི་ལ་ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་དུ་ཟླ་བའི་ཆ་བཅོ་ལྔ་དང་ནག་པོའི་ཆ་བཅོ་ལྔ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བཅུ་དྲུག་པའི་ཆ་རེ་རེ་སྟེ་སོ་གཉིས་པོ་དེའི་སྟེང་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པར་བྱས་ནས་ལྷག་མ་རྣམས་སྦས་པ་ཡིན་ལ། འདིར་བདེ་མཆོག་དང་སམ་པཱུ་ཊི་ལ་དབང་པོར་བྱས་ནས་རྐྱང་མ་དང་འབྲེལ་བའི་རྩ་བོ་ཆེ་བཅུ་བཞི་ལུས་ཀྱི་སྟོང་ལ་གནས་པ་དང་། རོ་མ་དང་འབྲེལ་བའི་རྩ་ཆེན་པོ་བཅུ་ལུས་ཀྱི་སྨད་ཀྱི་ཆ་ལ་གནས་པ་དང་། དབུ་མས་བསྐྱེད་པའི་རྩ་བཅུ་སྟེ་སོ་བཞིར་བཤད་པ་ལས། དབུ་མ་དང་འབྲེལ་བའི་རྩ་བཅུ་པོ་སྦས་ནས་གཞན་རྣམས་ལ་མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པར་བཤད་ཏེ། དེ་ཡང་རྩ་དབུ་མ་འདིའི་གཡོན་པ་རྐྱང་མའི་ཆ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྩ་བཅུ་བཞི་པོ་ལུས་ཀྱི་ཆ་གང་དུ་གནས་ཞེ་ན། མི་ཕྱེད་མ་ནི་ཚོགས་མར་གནས། །ཕྲ་གཟུགས་མ་ནི་སྤྱི་གཙུག་འབྲེལ། །རྩེ་བ་མ་ནི་རྣ་གཡས་ཏེ། །གཡོན་པ་མ་ནི་ལྟག་རྩའོ། །ཐུང་ངུ་ཞེས་བྱ་རྣ་བ་གཡོན། །རུས་སྦལ་སྐྱེས་མ་སྨིན་དབུས་ཏེ། །མིག་གི་ཕྱི་རོལ་བསྡོམ་པ་མོ། །དབང་མ་ཕྲག་པ་གཉིས་ཀྱི་རྩ། །སྐྱོན་མ་མཆན་ཁུང་རྩ་ཡིན་ཏེ། །མཇུག་མ་ཞེས་བྱ་ནུ་མའི་རྩ། །མ་མོ་ལྟེ་བའི་རྩ་ཡིན་ཏེ། །སྣ་རྩེར་ཟུག་པ་མཚན་མོའོ། །ཁ་ལ་གནས་པ་བསིལ་སྦྱིན་མ། །མགྲིན་ (༢༣༢)དབུས་ཆ་བ་མ་གནས་སོ། །རྐྱང་མ་དེ་ད
Chinese
写着“总共风的所依脉有三十六”是因为抄写者写错了，因为在正文和注释中都数的是三十七。根本风所依的脉的体性是，将中脉分成两半，从脐下到下方的智慧界降下细微精华的脉是dungkancanma（藏文：དུང་ཅན་མ།，梵文天城体：dungkancanma，梵文罗马拟音：dungkancanma，汉语字面意思：具管脉），从脐上到上方的虚空界，是命风所依的脉yidzangma（藏文：ཡིད་བཟང་མ།，梵文天城体：yidzangma，梵文罗马拟音：yidzangma，汉语字面意思：意善脉），心脏前方是平住风所依的脉snarma（藏文：སྣར་མ།，梵文天城体：snarma，梵文罗马拟音：snarma，汉语字面意思：鼻脉），火隅是上行风所依的脉glangchenche（藏文：གླང་ཆེན་ལྕེ།，梵文天城体：glangchenche，梵文罗马拟音：glangchenche，汉语字面意思：象舌脉），右侧是遍行风所依的脉serkya（藏文：སེར་སྐྱ།，梵文天城体：serkya，梵文罗马拟音：serkya，汉语字面意思：黄白脉），这些是五根本风的所依。支分风所依的脉是：西南方是龙风所依的脉gyal（藏文：རྒྱལ།，梵文天城体：gyal，梵文罗马拟音：gyal，汉语字面意思：胜脉），西方是龟风所依的脉gyalwa（藏文：རྒྱལ་བ།，梵文天城体：gyalwa，梵文罗马拟音：gyalwa，汉语字面意思：胜者脉），西北方是螃蟹风所依的脉alambusha（藏文：ཨ་ལཾ་བུ་ཥ།，梵文天城体：alambusha，梵文罗马拟音：alambusha，汉语字面意思：阿蓝布沙脉），北方是天施风所依的脉ida（藏文：ཨི་ཌ།，梵文天城体：ida，梵文罗马拟音：ida，汉语字面意思：伊达脉），东北方是财生风所依的脉kuha（藏文：ཀུ་ཧཱ།，梵文天城体：kuha，梵文罗马拟音：kuha，汉语字面意思：库哈脉）。这些位于心脏的十个花瓣上。如吉祥时轮中所说：“其上心脏的方向，莲花宝的花瓣上，脉轮真实安住，命等风的集合，月亮太阳火，在左和右和中央。左侧的脉是兔子的标志降临，必定是白色，右侧是红色太阳。中央是时火的自性，极度降临，对于平等者，微弱的呼吸是六十。命和下泄平住，莲花宝的花瓣上，风向上流动，遍行龙和（228）龟等，螃蟹的风和天施以及财生，风这十种形态，在脉轮上，以业的区分真实安住。dungkancanma的末端也是ida等，各自心脏的莲花脉轮全部。”以及，它的注释中说：“脐轮之上，十二指半之上，心脏的方向，脉轮八辐的自性真实安住，在那些上面，有命等风的集合。莲花宝的花瓣上，有月亮太阳火等。”ེ་མེ་意思是罗睺。左边的月亮脉络在山上显现征兆，颜色是白色的。右边是红色，是太阳脉络显现。八瓣莲花的中央，是时间之火的自性，罗睺的脉络显现，在平等者们的时间结合显现的交界处，有包括足部的五十六口气。心脏的八瓣莲花，要理解为是时辰变化的脉络。鼻孔中显现五种坛城，这些会发生变化。脉络与脉络之间，呼吸的出入有百千万二十七种生命正确地运行，用一半的七根手指来衡量。其中，命（སྲོག་）气向上运行。下行气在肚脐下方运行。平等住气在东边花瓣的脉络斯那玛之上，是剩余的。上行气在火的花瓣中，在具有脉络分支的舌头上。遍行气在南边的花瓣中，在红色和黄色的脉络上。龙在无实的花瓣中，在国王脉络上。乌龟在水的花瓣中，在胜利者脉络上。螃蟹在风的花瓣中，在阿兰布沙脉络上。天施在北边的花瓣中，在伊达脉络上。胜财在有力的花瓣中，在库哈脉络上。命气在非常美好的脉络上。下行气在方位的数字海螺母处，哪一个使菩提心漏出，那是剩余的神。这样，十种气以事业的分类，真实地安住在脉络轮上。命气等这些全部遍布于七万二千条脉络之中。然而，从八个位置产生八种气，海螺母的尽头也是伊达等自己的心莲脉络轮的全部，平等住等是产生的处所，是心轮的确定。而且，在续部的国王中说：红色和黄色细微的伊达等三种道路显现（230）玛和具有分支的舌头。第六是国王，山也是国王，财富和第九是阿兰布沙，具光荣的库哈。方位的数字即海螺母，哪一个人的主人使菩提种子在快乐的尽头漏出。而且，在那的注释中说：现在红色和黄色等用脉络的名字外道
English
The writing that says, "In total, there are thirty-six channels that are the basis of the winds," is a mistake made by the scribe, because in both the text and commentary, thirty-seven are counted. The nature of the channels that are the basis of the root winds is as follows: dividing the central channel into two parts, from below the navel downwards, the channel from which the essence of wisdom flows, dunkancanma (藏文：དུང་ཅན་མ།，梵文天城体：dungkancanma，梵文罗马拟音：dungkancanma，汉语字面意思：channel with a conch), and from above the navel upwards, the channel that is the basis of the life wind, yidzangma (藏文：ཡིད་བཟང་མ།，梵文天城体：yidzangma，梵文罗马拟音：yidzangma，汉语字面意思：good mind channel), and in front of the heart, the channel that is the basis of the equalizing wind, snarma (藏文：སྣར་མ།，梵文天城体：snarma，梵文罗马拟音：snarma，汉语字面意思：nostril channel), and in the southeast, the channel that is the basis of the upward-moving wind, glangchenche (藏文：གླང་ཆེན་ལྕེ།，梵文天城体：glangchenche，梵文罗马拟音：glangchenche，汉语字面意思：elephant tongue channel), and on the right, the channel that is the basis of the pervasive wind, serkya (藏文：སེར་སྐྱ།，梵文天城体：serkya，梵文罗马拟音：serkya，汉语字面意思：yellowish-white channel), these are the bases of the five root winds. The channels that are the basis of the five branch winds are: in the southwest, the channel that is the basis of the dragon wind, gyal (藏文：རྒྱལ།，梵文天城体：gyal，梵文罗马拟音：gyal，汉语字面意思：victorious channel), and in the west, the channel that is the basis of the turtle wind, gyalwa (藏文：རྒྱལ་བ།，梵文天城体：gyalwa，梵文罗马拟音：gyalwa，汉语字面意思：victorious one channel), and in the northwest, the channel that is the basis of the crab wind, alambusha (藏文：ཨ་ལཾ་བུ་ཥ།，梵文天城体：alambusha，梵文罗马拟音：alambusha，汉语字面意思：Alambusha channel), and in the north, the channel that is the basis of the deva-giving wind, ida (藏文：ཨི་ཌ།，梵文天城体：ida，梵文罗马拟音：ida，汉语字面意思：Ida channel), and in the northeast, the channel that is the basis of the wealth-producing wind, kuha (藏文：ཀུ་ཧཱ།，梵文天城体：kuha，梵文罗马拟音：kuha，汉语字面意思：Kuha channel). These are located on the ten petals of the heart. As it is said in the glorious Kalachakra: "Above that, in the direction of the heart, on the petals of the lotus jewel, the wheel of channels truly abides, the collection of winds such as life, the moon, sun, and fire, are on the left, right, and center. On the left, the channel is marked by the rabbit descending, it is certainly white, on the right is the red sun. In the center, the nature of the fire of time intensely descends, for those who are equal, the faint breath is sixty. Life, downward-clearing, and equalizing, on the petals of the lotus jewel, the wind flows upwards, and (228) the pervasive dragon and turtle, and the crab wind, and deva-giving, and wealth-producing, these ten forms of wind, on the wheel of channels, truly abide with the distinction of karma. The end of dunkancanma is also ida and so on, all the lotus channel wheels of their own hearts." And, in its commentary, it says: "Above the navel wheel, twelve and a half fingers above, in the direction of the heart, the channel wheel, the nature of eight spokes, truly abides, and on those, there is the collection of winds such as life. On the petals of the lotus jewel, there are the moon, sun, and fire, etc."
English
The term "e me" refers to Rahu. On the left, the lunar channel shows signs on the mountain, and its color is white. On the right, the color is red, which is the manifestation of the solar channel. In the center of the eight petals, the nature of the fire of time, the channel of Rahu manifests, and at the junction where the time union manifests for the equals, there are fifty-six breaths including the feet. The eight-petaled lotus of the heart should be understood as the channels through which time changes. The five mandalas manifest in the nostrils, and these will change. Between the channels, the outgoing and incoming of breath causes hundreds of thousands of twenty-seven lives to run correctly, measured by seven and a half fingers. Among them, the life (srog) air flows upwards. The downward-clearing air flows below the navel. The equal-dwelling air is above the channel Snarma of the eastern petal, which is the remainder. The upward-moving air is in the fire petal, on the tongue with channel branches. The pervasive air is in the southern petal, on the red and yellow channels. The Naga is in the unreal petal, on the king channel. The turtle is in the water petal, on the victor channel. The crab is in the wind petal, on the Alambusha channel. The god-given is in the northern petal, on the Ida channel. The victorious over wealth is in the powerful petal, on the Kuha channel. The life air is on the very beautiful channel. The downward-clearing air is at the conch mother of the directional number, which causes the bodhicitta to leak out, that is the remaining deity. Thus, the ten types of air truly abide on the channel wheel with the classification of actions. All of these, such as life air, pervade the seventy-two thousand channels. However, since eight airs arise from eight positions, the end of the conch mother is also the entirety of the lotus channel wheel of one's own heart, such as Ida, etc. The equal-dwelling and others are the places of arising, which is the determination of the heart wheel. Moreover, it is said in the King of Tantras: The red and yellow subtle Ida and the three paths manifest (230) Ma and the tongue with branches. The sixth is the king, and the mountain is also the king, wealth, and the ninth is Alambusha, the glorious Kuha. The number of directions is the conch mother, which lord of men causes the bodhi seed to leak out at the end of happiness. Moreover, in that commentary it says: Now the red and yellow, etc., use the names of the channels, the heretics.