Tibetan
)དང་བཅས་པ་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྫོགས་ལྡན་གསུམ་ལྡན་གཉིས་ལྡན་དག་དང་རྩོད་དུས་གཞན་ནི་དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དག་གིས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དུམ་བུ་གང་དུ་སྟོབས་ལྡན་འཁོར་ལོ་ཅན་ཏེ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དེར་ནི་རྫོགས་ལྡན་དུས་བགྲོད་ཏེ། །རྒྱལ་པོའི་རྒྱབ་ཏུ་གསུམ་ལྡན་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱང་མདུན་དག་ཏུ་སྟེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གཉིས་ལྡན་ནོ། །དུས་རྣམས་དག་གི་ལོ་ཡི་ཚད་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རོ་བརྒྱ་དག་དང་བཅས་པ་སྟེ། །རེ་རེ་དག་གི་ཚད་ནི་དུས་དང་མདའ་ཡིས་བསྒྱུར་བའི་མི་རྣམས་དག་གིས་ལོ་བརྒྱ་གང་ཡིན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་འགྲེལ་པར་ཡང་། རྫོགས་ལྡན་གསུམ་ལྡན་གཉིས་ལྡན་དག་དང་རྩོད་དུས་གཞན་ནི་དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དག་གིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་འདིར་རྫོགས་ལྡན་ལ་སོགས་པ་དུས་བཞི་གཞན་ཏེ་རྫོགས་ལྡན་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དུས་བཞི་འདི་ནི་དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་དུས་ནི་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པའོ། །དེའི་སྦྱོར་བ་ནི་དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྟེ་མཚམས་བཞིའི་དབྱེ་བས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དུམ་བུ་གང་དུ་སྟོབས་ལྡན་འཁོར་ལོ་ཅན་ཏེ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དེར་ནི་རྫོགས་ལྡན་དུས་བགྲོད་ཏེ། །རྫོགས་ (༡༧༨)ལྡན་དུས་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བགྲོད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྒྱལ་པོའི་རྒྱབ་ཏུ་གསུམ་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱབ་ཏུ་རྫོགས་ལྡན་གྱི་མཐར་ཆོས་ཀྱི་རྐང་པ་གཅིག་མེད་པ་དང་གསུམ་ལྡན་གྱི་མཐར་རྐང་པ་གཉིས་མེད་པ་ནི་གསུམ་ལྡན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྩོད་པའི་དུས་ཀྱང་རྒྱལ་པོའི་མདུན་དག་ཏུ་སྟེ་རྩོད་པའི་མཐར་ཆོས་ཀྱི་རྐང་པ་བཞི་མེད་པའོ། །གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གཉིས་ལྡན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་རྩོད་དུས་དང་གསུམ་ལྡན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྐང་པ་གསུམ་མེད་པ་ནི་གཉིས་ལྡན་ནོ། །དུས་བཞི་པོ་རྣམས་དག་གི་ལོའི་ཚད་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རོ་བརྒྱ་དག་དང་བཅས་པ་སྟེ་རོ་བརྒྱ་ཞེས་པ་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་ཚད་དེར་འགྱུར་རོ། །རེ་རེ་དག་གི་ཚད་ནི་དུས་དང་མདའ་ཡིས་བསྒྱུར་བའི་ཞེས་པ་ལ་དུས་ནི་བཞི་དང་མདའ་ནི་ལྔ་སྟེ། ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་བསྒྱུར་བ་ནི་དུས་དང་མདའ་ཡིས་བསྒྱུར་བའོ། །མི་རྣམས་དག་གི་ལོ་བརྒྱ་གང་ཡིན་པའོ། །ལོ་བརྒྱས་བསྒྱུར་བའི་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ལྔར་འགྱུར་ཏེ་དུས་སོ་སོའི་ཚད་མཉམ་མོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་སྐབས་སུ་བབ་བ་དུས་བཞི་ཆེན་མོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གཉིས་ལྡན་ཡན་རྫོགས་ནས། གཉིས་པ་རྩོད་དུས་ཀྱི་མངལ་སྐྱེས་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ། ཁམས་དྲུག་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་རིམ་པ། མངལ་དུ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པའི་ (༡༧༩)ཚུལ། དེ་ལས་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་མངལ་སྐྱེས་འགྲུབ་པ་ནི། །ལུས་འདི་ལ་ནི་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས། །མ་ལུས་རོ་དྲུག་བཟའ་བཏུང་ལས། །འབྱུང་བཞི་འགྲུབ་པའི་རྐྱེན་བྱེད་དོ། །རོ་དྲུག་འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་ཏེ། །མཁའ་དང་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །སྦྱོར་བས་བརྟན་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན། །པདྨར་ཆུང་པའི་ས་བོན་ནི། །འཛིན་པ་ས་ཁམས་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆུས་བསྐྱེད་མེ་ཡིས་སྨིན་པར་བྱེད། །རླུང་གིས་འཕེལ་བྱེད་ནམ་མཁའ་ཡིས། །གོ་སྐབས་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ཡང་། །བོ་ལ་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱོར་བས། །རེག་པ་སྲ་བ་བག་ཆགས་ཉིད། །ས་ནི་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བྱང་སེམས་ཁུ་བའི་རང་བཞིན་ལས། །ཆུ་ཡི་ཁམས་ནི་འབྱུང་བ་སྟེ། །བསྐྱོད་པ་ལས་ནི་དྲོད་སྐྱེ་སྟེ། །གཡོ་བ་རླུང་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །བདེ་བ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ཁམས། །ལྔ་བོས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐོར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འགྲུབ་ཚུལ་བཤད་ཟིན་པ་དེ་ནས་རྩོད་དུས་ཀྱི་མངལ་སྐྱེས་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི། །དེ་ཡང་མངལ་དུ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་སྤྱིར་ལུས་ངག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་ཀྱང་གཞན་རྟོག་མཐུ་རྟས་པའི་དབང་གིས་རང་ལས་དོན་གཞན་པའི་ཕ་མའི་དཀར་དམར་དང་དྲི་ཟའི་སེམས་གསུམ་པོ་དེ་ཉེར་ལེན་ཅན་དུ་གྱུར་ (༡༨༠)པའི་ལུས་འདི་ལ་ནི་ནང་གི་སྤུ་དང་ལྤགས་པ་དང་ཤ་དང་རུས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁམས་སོ་དྲུག་འགྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་མ་གང་ཡིན་པ་དེས་ལུས་ལ་རོ་དྲུག་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བར་བྱས་པ་ལས་ནང་གི་སྲ་བ་དང་གཤེར་བ་དང་དྲོ་བ་དང་ཡང་བ་སྟེ་འབྱུང་བཞི་འགྲུབ་པའི་རྐྱེན་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། རོ་དྲུག་པོ་གང་དང་གང་གིས་འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་གང་དང་གང་བསྐྱེད་པ་ལས་གྲུབ་ཅེ་ན། སྐྱུར་བ་ཡེ་ཤེས་བསྐ་བ་ན་མཁའ་ཁ་བ་རླུང་ཚ་བ་མེ་མངར་བ་ཆུ་ལན་ཚྭ་བ་ས་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁྱབ་བྱའི་འབྱུང་བ་ལྔས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། ན་མཁས་གོ་ཕྱེ་ཞིང་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཕ་མའི་དཀར་དམར་ཕྲད་པའི་བདེ་བ་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་གྱིས་བདག་ཏུ་གཟུང་བ་དེས་དེ་ཐམས་ཅད་ཕྲད་པ་དང་སྦྱོར་བར་བྱས་པ་ལས་ལུས་བརྟན་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི་དཀར་དམར་གཉིས་ཁོ་ནས་མི་འགྲུབ་སྟེ། པདྨར་ཆུང་བའི་ས་བོན་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་དེ་ཕྱིར་མི་ལྟུང་བར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་མའི་མངལ་གྱི་སའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། ཆུས་བསྐྱེད་པར་བྱེད། མེ་ཡིས་སྨིན་པར་བྱེད། རླུང་གིས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད། ན་མཁས་འཕེལ་བ་དེའི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ངེས་པ་ལས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། ལུས་འདི་ལ་ནི་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་མཐའ་དག་ (༡༨༡)རོ་དྲུག་ཟོས་ཤིང་འཐུངས་པ་དག་ལས་འགྱུར་བ་སྟེ། །རོ་དྲུག་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ལ་སྟེ་རབ་གསལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚོགས་ཀྱང་ན་མཁའི་ཁམས་ལས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ས་བོན་པདྨར་གནས་པ་དག་ནི་འཛིན་མས་འཛིན་ཏེ་དེ་ལས་ཆུ་ཡིས་སྡུད་དོ་ཕྱི་ནས་ནི། །མེ་ཡིས་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་རོ་དང་རོ་ནི་ཟ་བར་བྱེད་ཏེ་འདི་ཡིས་འཕེལ་བ་རླུང་གིས་སོ། །ན་མཁའ་དག་ཀྱང་འཕེལ་བའི་གོ་སྐབས་སྦྱིན་བྱེད་མི་ཡི་བདག་པོ་དུས་ལས་དེ་ལྟར་འགྲུབ་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ལ། འགྲེལ་ཆེན་ལས་ཀྱང་། ད་ནི་མིའི་ལུས་སྐྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚོགས་པ་བསྡུས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པ་གསུངས་པ། ལུས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ལུས་འདི་ལ་ནི་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་པ་ནི་སྤུ་དང་ལྤགས་པ་དང་ཁྲག་དང་ཤ་དང་རུས་པ་དང་རྐང་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། མཐའ་དག་རོ་དྲུག་ཟོས་ཤིང་འཐུངས་པ་དག་ལས་ཞེས་པ་ནི་ལན་ཚྭ་དང་མངར་བ་དང་ཚ་བ་དང་ཁ་བ་དང་བསྐ་བ་དང་སྐྱུར་བ་ནི་རོ་དྲུག་སྟེ་འདི་དག་ཟོས་ཤིང་འཐུངས་པའི་དབང་གིས་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །རོ་དྲུག་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ལ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་རོ་དྲུག་དུ་ཡང་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་རོ་རྣམས་ལས་འགྱུར་རོ། །འབྱུང་བའི་ཚོགས་ཀྱང་ན་མཁའི་ཁམས་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་ (༡༨༢)དང་རླུང་དང་རོའི་ཚོགས་ནི་ན་མཁའི་ཁམས་ལྔར་བརྗོད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ལས་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས་མངལ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ། ས་བོན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་གསང་བའི་པདྨར་ལྷུང་བའི་ཁུ་བ་དང་བྷ་གའི་ཁྲག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ས་བོན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ས་བོན་དེ་ནི་འཛིན་མས་འཛིན་ཏེ་གསང་བའི་པདྨ་ལ་སའི་ཁམས་གང་ཡོད་པ་དེ་
Chinese
）等在续释中已明确说明。如是说：圆满时、三具时、二具时以及争斗时，由时之结合而生。在任何部分，具力轮者完全进入，则圆满时逝去。在君王之后为三具时，争斗时亦在前方，二者之间为二具时。各时之年份数量为二万一千六百。各自之数量，是以时与箭相乘，即人们所说的百年。如是说。其释文中也说：圆满时、三具时、二具时以及争斗时，由时之结合而生，此处圆满时等四时，并非指大圆满时等。此四时由时之结合而生，时即十二宫之轮。其结合即时之结合，由四方之分而生。在任何部分，具力轮者完全进入，则圆满时逝去。圆满时逝去，意为圆满佛之法逝去。在君王之后为三具时，意为在君王之后，圆满时之末，缺少一法足，三具时之末，缺少二足，则变为三具时。争斗时亦在君王之前，意为争斗时之末，缺少四法足。二者之间为二具时，意为争斗时与三具时二者之间，缺少三法足，则为二具时。此四时之年份数量为二万一千六百，六百多之二万一千之数量。各自之数量，以时与箭相乘，时为四，箭为五，以五十四数相乘，即为时与箭相乘。人们所说的百年。以百年相乘，则变为四百多之五千，即各个时
English
) and so on are clearly stated in the commentary on the tantra. As it is said: The perfect age, the three-part age, the two-part age, and the age of strife arise from the conjunction of times. In whatever part the powerful wheel-holder fully enters, there the perfect age passes away. Behind the king is the three-part age, and the age of strife is also in front, and between the two is the two-part age. The number of years of each of these ages is twenty-one thousand six hundred. The measure of each is multiplied by time and arrows, which is what people call a hundred years. So it is said. In its commentary it is also said: The perfect age, the three-part age, the two-part age, and the age of strife arise from the conjunction of times, here the four ages such as the perfect age are not the great perfect age and so on. These four ages arise from the conjunction of times, time is the wheel of the twelve houses. Its conjunction is the conjunction of times, which arises from the division of the four directions. In whatever part the powerful wheel-holder fully enters, there the perfect age passes away. The passing of the perfect age means that the Dharma of the perfectly enlightened Buddha passes away. Behind the king is the three-part age, which means that after the king, at the end of the perfect age, one foot of Dharma is missing, and at the end of the three-part age, two feet are missing, which becomes the three-part age. The age of strife is also before the king, which means that at the end of the age of strife, four feet of Dharma are missing. Between the two is the two-part age, which means that between the age of strife and the three-part age, three feet of Dharma are missing, which is the two-part age. The number of years of these four ages is twenty-one thousand six hundred, the number of twenty-one thousand with six hundred more. The measure of each is multiplied by time and arrows, time is four and arrows are five, multiplied by the number fifty-four, which is multiplied by time and arrows. What people call a hundred years. Multiplying by a hundred years, it becomes five thousand with four hundred more, that is, each age
Chinese
说的是程度相等。这里，就时机而言，是关于四大时期的圆满具足。第二，关于争论时期胎生形成的道理，是依靠六界的因缘而产生的次第，以及如何入胎（179）的道理，以及从中出生的次第。第一是：从那以后，胎生形成是：这个身体是元素的集合。全部都来自六味饮食。是四大形成的因缘。六味来自五大，以空和乐的智慧的结合而稳固。莲花中微小的种子，执持是地界的自性，水滋养，火使成熟，风使其增长，天空开辟空间。那使其生长的，也通过混合Bho la和Kakkola，触感坚硬是习气，地从那产生。从菩提心的精液自性中，水界产生，运动产生热，摇动被称为风。乐是天空的自性，五者围绕着识。这样说的是，如是说完第一劫人类出生的方式后，接下来是争论时期胎生形成的方式。也就是在入胎结合时，一般来说，身语一切都是心的显现，所以一切都是自己心的显现，但由于他者的妄念增强，父母的白红和中阴身的识这三者，成为近取因（180）的这个身体，内部的毛发、皮肤、血肉、骨骼等三十六界形成。而元素的集合，母亲所食用的六味饮食，成为内部坚硬、潮湿、温暖、轻盈四大形成的因缘。如果问六味如何产生五大，酸味产生智慧，涩味是空，苦味是风，辣味是火，甜味是水，咸味是地。这样，以能遍的五大作为因缘，空开辟空间，乐的智慧，即父母白红相遇的乐，中阴身有情执取为我，使一切相遇并结合。
English
It is said that the degrees are equal. Here, in terms of timing, it is about the complete fulfillment of the four great periods. Secondly, regarding the manner in which the womb-born are formed during the age of strife, it is the order of arising dependent on the causes and conditions of the six elements, and the manner in which they enter the womb (179), and the order of birth from that. The first is: From then on, the formation of the womb-born is: This body is a collection of elements. All come from the six tastes of food and drink. It is the cause for the formation of the four elements. The six tastes come from the five elements, and are stabilized by the union of space and the wisdom of bliss. The tiny seed in the lotus, holding is the nature of the earth element, water nourishes, fire ripens, wind makes it grow, and the sky opens up space. That which causes it to grow, also through the mixture of Bho la and Kakkola, the hard touch is habit, and earth arises from that. From the nature of Bodhicitta semen, the water element arises, movement generates heat, and shaking is known as wind. Bliss is the nature of the sky itself, the five surround consciousness. It is said that, having explained the manner in which the beings of the first kalpa are born, next is the manner in which the womb-born are formed during the age of strife. That is, at the time of union in the womb, generally, all of body, speech, and mind are manifestations of mind, so all are appearances of one's own mind, but due to the increased power of other's delusions, the white and red of the parents and the consciousness of the intermediate state being, these three become the proximate cause (180) for this body, the thirty-six elements such as internal hair, skin, flesh, bones, etc., are formed. And the collection of elements, the six tastes of food and drink consumed by the mother, become the cause for the formation of the four elements of internal hardness, moisture, warmth, and lightness. If asked how the six tastes generate the five elements, sourness generates wisdom, astringency is space, bitterness is wind, pungency is fire, sweetness is water, and saltiness is earth. Thus, with the pervasive five elements as the cause, space opens up space, the wisdom of bliss, that is, the bliss of the meeting of the white and red of the parents, the intermediate state sentient being grasps as self, causing all to meet and combine.
Chinese
通过努力，身体才能稳固地成就。那么，如何成就的道理呢？仅仅依靠白和红两种是不行的。莲花中微小的种子，精液和血液，为了不让它们向外流失，需要依靠母亲子宫的地的本性来 удерживать。水使之生长，火使之成熟，风使之逐渐增多，空 способствует развитию и открывает возможности。从非共同的决定来说，智慧是这一切的主宰。正如经续之王所说：“此身乃是诸界之集合，（181）由所食所饮之六味转化而来。六味亦源于诸大，明亮显现之集合亦源于空界。”又如其中所说：“种子安住莲花中，由地 удерживать，水从外部 собирает。火使之成熟，滋养味道，风使之增长。空亦给予增长之机会，人的主宰从时间中如此成就。”《大疏》中也说：“现在为了生 человека 的身体，讲述了汇集原因和结果的第三个偈颂。‘身体’等，即‘此身乃是诸界之集合’，指的是毛发、皮肤、血液、肉、骨骼和骨髓等诸界的集合。‘由所食所饮之六味转化而来’，指的是咸、甜、辣、苦、涩、酸这六味，由于食用和饮用这些，才转化为诸界的集合。‘六味亦源于诸大’，指的是六味也从地、水、火、风和味道转化而来。‘诸大之集合亦源于空界’，指的是地、水、火（182）风和味道的集合，是从被称为五空的微尘之法转化而来。”又如其中所说，讲述了受胎等。“种子”等，指的是此处男女二根结合时，落入秘密莲花中的精液和女性的血液，被称为种子。这个种子由地 удерживать，即秘密莲花中所存在的地的本性。