English
Furthermore, it is said that there are eleven existences in the desire realm, that is, eleven desires from the extremely free place. It is said that the eleven desires are different in their distinctions (170), which is the meaning of this. It is said, and so on. It is also said in the same place that the thirty-one existences mentioned here are the formless realms, etc., approaching the realm of neither perception nor non-perception, approaching the realm of nothingness, approaching the realm of infinite consciousness, and approaching the realm of infinite space, which are the four formless realms. There are sixteen form realms, starting from Akanistha, Akanistha, Sudarshana, Atapa, Avriha, Great Fruit, Punya Prasava, Anabhraka, Brihatphala, Apramana Punya, Punya Abha, Shubhakritsna, Apramana Shubha, Paritta Shubha, Maha Brahma, Brahma Purohita, and Brahma Parishad, which are the sixteen form realms. The eleven desires, such as Paranirmita-vasavartin, are Paranirmita-vasavartin, Nirmanarati, Tushita, Yama, and the Thirty-three Gods, the Four Great Kings, which are the six desire realms in the desire realm, possessing the lifespan of six small kalpas, five small kalpas, four small kalpas, three small kalpas, two small kalpas, and one small kalpa. Included here are Asuras, humans, animals, pretas, and hells, which are the five desire realm existences (171), thus there are thirty-one existences. The mantras of the names of these formless realms, etc., starting from the letter A, are recited in order, with the following numbers: A Āḥ Oṃ Āḥ. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) This is the formless realm, the exhaustion of space. I Ī E AI. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) This is the exhaustion of wind. Ṛ Ṝ Ar Ār. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) This is the exhaustion of fire. U Ū O AU. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) This is the exhaustion of water. Ḷ Ḹ Al Āl. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) This is the exhaustion of earth, transforming into the sixteen form realms such as Akanistha through the power of discipline and the power of samadhi that exhausts wind, etc. Ha Hā Ya Yā Ra Rā. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) This is transformed into the six desire realms through the power of generosity and the power of reciting mantras. Va Vā. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) These are Asuras and humans, transforming into Asuras through the power of generosity, and changing names through the power of good and non-good.
Tibetan
རོ། །ལ་ལཱ་ཞེས་པ་ནི་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དྭགས་ཏེ་སྡིག་པ་ཆུང་ངུས་དུད་འགྲོ་སྡིག་པ་འབྲིང་གིས་ཡི་དྭགས་སོ། །ཀྵ་ཡིག་གིས་དམྱལ་བ་སྟེ་སྡིག་པ་ཆེན་པོས་འགྱུར་རོ། །ཀླུའི་འཇིག་རྟེན་དང་པོར་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་དང་དམྱལ་བའི་གནས་དང་པོར་སྡིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་ཆུང་ངུའི་ཚེའོ། །དམྱལ་བའི་གནས་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པར་བསྐལ་པ་བར་མའི་ཚེའོ། །དམྱལ་བའི་གནས་བཞི་པ་དང་ལྔ་པར་བསྐལ་པ་ (༡༧༢)མཆོག་གི་ཚེའོ། །དམྱལ་བའི་གནས་དྲུག་པ་དང་བདུན་པར་བསྐལ་པ་ཆེན་པོའི་ཚེའོ། །བརྒྱད་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་ཚེ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་སྲིད་པ་སུམ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གིས་སྲིད་པ་གསུམ་མོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས་བསྐལ་པ་ཆུང་ངུ་དང་བར་མ་དང་ཆེན་པོའི་ཚད་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བསྐལ་བ་ཆུང་ངུའི་ཚད་ནི་ཆུ་དང་ཞེང་ལ་དཔག་ཚད་གཅིག་པའི་དོང་སྟེ། དེ་ཡང་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་བ་ལས་ལོ་བརྒྱ་ན་སྐྲའི་རྩེ་མོ་རེ་རེ་ཕྱུང་བས་གང་གི་ཚེ་སྟོང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བསྐལ་པ་ཆུང་ངུའི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ། །ཉིན་ཞག་དེ་སུམ་བཅུའི་ཚད་ཀྱིས་ཟླ་བ་དང་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ལོ་དང་ལོ་བརྒྱ་ལ་བསྐལ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེའི་སྡེ་ནི་བསྐལ་པ་བར་མའི་སྡེས་མཆོག་གི་བསྐལ་པའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡིག་པའི་དབང་གིས་བསྐལ་པའི་གྲངས་དུ་མར་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་རྣམས་བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་གིས་བསྐལ་པ་དུ་མར་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བ་དང་ལས་ཀྱི་སར་སྐྱེས་པའི་མི་ཉིད་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྦྱང་གཞིའི་མཆོག་ཡིན་པར་ཡང་གསུངས་ཏེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ངེས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་རང་ (༡༧༣)གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་པའི་མཆོག་གི་སྡོམ་པ་འདོད་པ་ལྔ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་ངེས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་དག་གི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ནི་འདོད་པ་ལྔ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་འདོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདོད་པ་ནི་ངེས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་སྟེ། རང་གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་འདིས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་
Chinese
若。所谓“拉拉”，指的是旁生和饿鬼，小罪转为旁生，中罪转为饿鬼。卡字指地狱，大罪转生地狱。龙的世界最初以福德力，地狱之处最初以罪恶力，为小劫之寿。地狱的第二和第三处为中劫之寿。地狱的第四和第五处为大劫之寿。（172）地狱的第六和第七处为大劫之寿。第八处是世界收缩之时，这样三十一种存在即是三种存在。如是说。又，彼经中也说了小劫、中劫和大劫的量。如云：小劫的量，是长宽一逾缮那的坑。其中，用细小的头发尖端完全填满，每过一百年取出一根头发尖端，当坑空的时候，就是小劫的一日。三十日为一月，十二月为一年，一百年称为一劫。同样，它的集合是中劫的集合，是殊胜的大劫。如此，众生因罪恶的力量，在无数劫中转生地狱等痛苦之处。诸天因福德的力量，在无数劫中转生天界等安乐之处。如是说。如上所说的天等不是密宗的法器，而生于业之地的补特伽罗自身是密宗修持的殊胜所依，如《无垢光经》中说：对于那些与决定性相离的所化众生，以自己（173）的心之所想。所谓“决定性”，是指声闻乘的殊胜戒律，是远离对五种欲妙的享用的戒律，与此相离就是与决定性相离。他们的自心所想，就是想要享用五种欲妙。同样，想要二根的大乐，就是与决定性相离者的自心所想。以自心所想，在此生中能够迅速获得佛果。
English
Ro. The term "Lala" refers to animals and pretas; small sins transform into animals, and medium sins transform into pretas. The letter "Ksha" refers to hell; great sins transform into hell. The first world of nagas is due to the power of merit, and the first place of hell is due to the power of sin, resulting in a small kalpa of life. The second and third places of hell are of medium kalpa duration. The fourth and fifth places of hell are of great kalpa duration. (172) The sixth and seventh places of hell are of great kalpa duration. The eighth place is when the world contracts; thus, thirty-one existences are the three existences. So it is said. Furthermore, the measure of small, medium, and great kalpas is also mentioned in the same text. As it is said: The measure of a small kalpa is a pit one yojana in length and width. It is completely filled with fine tips of hair, and one tip of hair is removed every hundred years. When it becomes empty, that is one day and night of a small kalpa. Thirty days make a month, twelve months make a year, and one hundred years are called a kalpa. Similarly, its collection is the collection of medium kalpas, which is the supreme great kalpa. Thus, sentient beings, due to the power of sin, are transformed into suffering places such as hells for countless kalpas. Gods, due to the power of merit, are transformed into happiness in heavens and so on for countless kalpas. So it is said. As mentioned above, gods and so on are not suitable vessels for secret mantra, and the individual born in the land of karma is the supreme basis for the practice of secret mantra. As it is said in the "Vimalaprabha": "For those disciples who are devoid of certainty, by their own (173) mind's thoughts." "Certainty" refers to the supreme discipline of the Shravakas, which is the discipline of morality that is separated from enjoying the five desires; being separated from this is being separated from certainty. Their own mind's thought is the desire to enjoy the five desires. Similarly, the desire for the great bliss of the two organs is the thought of those who are separated from certainty. With this thought of one's own mind, one can swiftly attain the fruit of Buddhahood in this life.
Tibetan
སྟེར་བ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་འདི་མིའི་སྐྱེ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་བསྟེར་བ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་ལྔའི་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལས་ཀྱི་ས་མ་ཡིན་པར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མིའི་སྐྱེ་བ་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དག་ལས་ཁམས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་ལའོ་ཞེས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ལས་ངན་པ་དང་ལྡན་པའི་མིའི་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྟེར་བ་ནི་མ་ (༡༧༤)ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་མིའི་སྐྱེ་བ་འགྲུབ་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། བསྐལ་པ་དང་པོའི་སྐྱེ་བ་འགྲུབ་པའི་ཚུལ། མངལ་སྐྱེས་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཡུལ་འདིར་སྐྱེ་བ་འགྲུབ་ཚུལ་ནི། །དང་པོར་བརྫུས་སྐྱེས་གཟུགས་ཁམས་བཞིན། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་སྲེད་དབང་གིས། །དྲི་དང་རོ་ལ་ཆགས་པ་ལས། །ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་ཤེས་ལ། །བླང་དོར་བྱས་ལས་ལུས་ཁམས་ནི། །རགས་སྣང་ཕོ་མོ་སྣང་མུན་པ། །བདེ་སྡུག་འདོད་སྲེད་རྟས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀུན་གཞིའི་སྟེང་ན་བསྐལ་པ་དང་པོའི་བག་ཆགས་ཡོད་པས། དེ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷག་མོས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྦྱོང་བར་བཤད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྦྱང་གཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་བར་བསྐལ་གཅིག་གི་རིང་ལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་ཏེ་དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཡུལ་འདིར་སྐྱེ་བ་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི། དང་པོར་མི་ཐམས་ཅད་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞིང་དེ་ཡང་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་བཞིན་དུ་འོད་དང་ལུས་ཀྱི་བོང་ཚོད་དང་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་དགོ་བའི་ཟས་དང་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་པས་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་གསུམ་ལྡན་སོགས་རིམ་གྱིས་བྲི་བ་ཡང་འདོད་པའི་ས་ཡིན་པའི་དབང་གིས་ནང་དུ་སྲེད་པ་བྱུང་། དེའི་དབང་གིས་དྲི་རོ་འཛིན་པའི་དབང་པོ་གྲུབ་ (༡༧༥)ཅིང་དབང་པོའི་བདག་འབྲས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ས་མོ་ཞག་ཞེས་བྱ་བ་དྲི་དང་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱུང་ལ་དེ་ལ་ཆགས་ནས་སྣོམ་ཞིང་མྱངས་པ་ལས་དྲི་རོ་བཟང་ངན་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་དྲི་རོ་བཟང་བར་སྣང་བ་ལ་བླང་བྱ་དང་ངན་པར་སྣང་བ་ལ་དོར་བྱར་བྱས་པས་ལུས་ཁམས་དེ་ཡང་རགས་པ་དང་ལྕི
Chinese
所谓“施予”，是指此生在人道中，能完全施予成佛之果，是续部的王。对于天等五道的众生来说，则不是这样。那是什么原因呢？因为他们不是在业的土地上出生的。在这里，即使是天等众生，一旦获得了人身，也能完全施予成佛之果。这是世尊的定论。是从福德和智慧的积聚中，产生具有六界自性的伟丈夫之人。另一种情况是，对于具有恶业的人身来说，是不能完全施予成佛之果的。这是如来的定论。以上是所说的内容。第二，详细解释人身成就的方式，分为：第一劫人身成就的方式，以及胎生人身成就的方式。首先是：在此处人身成就的方式是：最初是化生，如色界一般。然后逐渐地，由于贪欲的控制，执着于气味和味道，对于显现为境的识，取舍之后，身体的元素，显现粗大，显现男女，显现光明与黑暗，快乐与痛苦，欲望和贪恋逐渐增长。如是说。因为阿赖耶识上存在着第一劫的习气，所以说要用吉祥密集金刚的余甘三摩地来净化它，因此它是金刚乘的净化基础。也就是说，最初，中劫期间，器世界形成，然后逐渐地，在此处人身成就的方式是：最初，所有的人都是化生，而且像色界的光明之神一样，具有光明、身体的大小、寿命、福德、所需的食物和力量，非常圆满，所以被称为圆满劫。之后，三具等逐渐减少，也是因为是欲界的原因，内心产生了贪欲。由于贪欲的控制，产生了执着于气味的感官（鼻）和执着于味道的感官（舌），感官的果实显现在外，被称为“萨摩夏”，气味和味道非常圆满，执着于此，嗅和尝之后，对于气味和味道的好坏，在显现为境的识中，对于显现为好的气味和味道，就取，对于显现为不好的气味和味道，就舍，因此身体的元素也变得粗大和沉重。
English
The term "bestowing" refers to the fact that in this human birth, the fruit of Buddhahood is fully bestowed, it is the king of tantras. This is not the case for beings in the five realms, such as gods. Why is that? Because they are not born on the ground of karma. Here, even gods and others, once they obtain a human body, will be able to fully bestow the fruit of Buddhahood. This is the definitive statement of the Bhagavan. It is from the accumulation of merit and wisdom that a great person with the nature of the six elements is born. Alternatively, it is not possible to fully bestow the fruit of Buddhahood on this human birth, which is endowed with bad karma. This is the definitive statement of the Tathagata. This is what was said. Second, the specific explanation of how a human birth is accomplished is divided into: how the first kalpa birth is accomplished, and how a womb-born birth is accomplished. First: The way birth is accomplished in this realm is: Initially, it is a miraculous birth, like the form realm. Then gradually, due to the power of desire, from attachment to smells and tastes, for the consciousness that appears as an object, after accepting and rejecting, the body's elements, appear coarse, appear male and female, appear light and darkness, happiness and suffering, desire and craving gradually increase. It is said. Because there are imprints of the first kalpa on the alaya consciousness, it is said that it should be purified by the samadhi of the remaining nectar of the glorious Guhyasamaja, therefore it is the basis of purification for the Vajrayana. That is, initially, during an intermediate kalpa, the vessel world is formed, and then gradually, the way birth is accomplished in this realm is: Initially, all people are born miraculously, and like the luminous gods of the form realm, they are fully endowed with light, body size, lifespan, merit, the necessary food, and strength, so it is known as the Age of Perfection. After that, the three qualities gradually decrease, also because it is the desire realm, desire arises within. Due to the power of desire, the senses that grasp smells (nose) and the senses that grasp tastes (tongue) arise, and the fruit of the senses appears externally, called "Samoksha," smells and tastes are very complete, attached to this, after smelling and tasting, for the good and bad of smells and tastes, in the consciousness that appears as an object, for the smells and tastes that appear good, one accepts, for the smells and tastes that appear bad, one rejects, therefore the body's elements also become coarse and heavy.