Tibetan
ང་ཆུ་དང་ས་དང་ཟད་པར་ཆུའི་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་ས་དང་། ཟད་པར་སའི་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་ས་སྟེ། འབྲས་བུ་ཆེ་ནས་ (༡༦༦)ཚངས་རིས་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། གཟུགས་ཁམས་བཅུ་དྲུག་དང་གཟུགས་མེད་པ་བཞི་སྟེ་གནས་གཞན་ཉི་ཤུ་རྣམས་སུ་ན་མཁའ་དང་རླུང་མེ་ཆུ་དང་སའི་འབྱུང་ཆུང་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་དེ་དག་གི་འཛག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་འདོད་པའི་ཁམས་ནི། འདོད་ཁམས་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ཁམས་དྲུག་དང་ལྡན་ཕྲ་དང་རགས། །སྐྱེ་གནས་བཞི་ལྡན་གཞན་དག་རྣམས། །ངན་སོང་གསུམ་ནི་མི་ཁོམ་གནས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་སྒྲ་མི་སྙན། །འབྲས་བུ་སྤྱོད་པས་རྒྱུ་དམན་ཏེ། །གླིང་གསུམ་སྐྱེས་པའི་ཁམས་དྲུག་ལྡན། །མཆོག་ཡིན་འཛམ་གླིང་ལེགས་སྐྱེས་པ། །ལས་ཀྱི་ས་བར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ལ་ཡང་འདོད་པའི་ལྷ་ལྷ་མ་ཡིན་མི་དུད་འགྲོ་ཡི་དྭགས་དམྱལ་བ་སྟེ་རིགས་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ན་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་སྟེ་ཁམས་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། ལུས་ཀྱི་བོང་ཚོད་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ། ཕྲ་བ་སྲིན་བུ་ནས་རགས་པ་འདོད་ལྷའི་བར་ཡོད་དོ། །སྐྱེ་གནས་ཀྱང་བརྫུས་སྐྱེས་མངལ་སྒོ་ང་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་མི་མ་གཏོགས་པ་གཞན་དག་རྣམས་ལས་ངན་སོང་གསུམ་ (༡༦༧)ན་དགེ་བའི་བློ་འབྱུང་བ་དཀོན་ཞིང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཚན་པོ་ཆེ་ལ་སྤྱོད་པས་ན་མི་ཁོམ་པའི་གནས་ཤེས་བྱ་ལ། འདོད་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་སྒྲ་མི་སྙན་པ་གསུམ་བསོད་ནམས་ཀྱི་དངོས་འབྲས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཆེན་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་དམན་ཏེ། དེས་ན་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྣོད་དུ་ཡང་མི་རུང་ཞིང་གཞན་གླིང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པའི་ཁམས་དྲུག་ལྡན་ནི་སྤྱིར་སངས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྣོད་རུང་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་མཆོག་ཡིན་པ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ལེགས་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཏེ། སོ་སོ་ཐར་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བར་གྱི་བསྟན་པ་མཐའ་དག་གི་སྣོད་རུང་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་སྟོན་པ་ཡང་གླིང་འདི་ཉིད་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་ན་ལས་ཀྱི་ས་པར་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་པོ་སོ་སོའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེའི་ཁྱད་པར་དང་ཁམས་ལྔའི་ཟད་པར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་ཆེ་ཚད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ཀྱང་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དང་པོར་ (༡༦༨)ཆོས་བཟང་བསྐལ་པ་ཟུང་ནི་ཟུང་དང་ལྡན་པ་དག་སྟེ་ཚངས་དང་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་དང་། །དཔལ་གྱི་བསྐལ་པ་དཀར་པོའི་བསྐལ་པ་ཡང་སྟེ་ཤིན་ཏུ་དབང་གྱུར་གནས་ནས་འདོད་པ་བཅུ་གཅིག་གོ། །གཟུགས་མེད་དག་ནི་ཨ་སོགས་བཞི་པོ་ཧ་འཁྲིག་བྲལ་བ་རྣམས་ཏེ་ཨི་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་གཟུགས། །ཧ་སོགས་ལ་མཐའ་ཡང་ནི་འདོད་པ་རྣམ་བཅུར་རབ་ཏུ་གསལ་ཏེ་བསལ་བྱེད་གཅིག་པ་ཀ་སའོ། །སྲིད་པ་སུམ་བཅུ་རྩ་གཅིག་རྣམས་ཀྱིས་འདིར་ནི་སྲིད་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཁམས་གསུམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་འགྲེལ་པར་ཡང་། ད་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པ་སུམ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གསུངས་པ། དང་པོར་ཆོས་བཟང་བསྐལ་པ་ཞེས་པ་སྟེ་དང་པོར་ནི་ཐོག་མར་རོ་ཆོས་བཟང་གི་སྒྲས་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བསྐལ་པ་ཞེས་པ་ནི་གང་དུ་ལྷ་རྣམས་ཚེ་བསྐལ་པར་གནས་པའོ། །གནས་དེ་ནི་ཆོས་བཟང་བསྐལ་པ་ཅེས་པ་སྟེ་མཐོ་རིས་ཀྱི་སའོ། །ཟུང་ནི་ཟུང་དང་ལྡན་པ་དག་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་ཟུང་ནི་གཉིས་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཟུང་དང་ལྡན་པ་ནི་བཞི་སྟེ་ཟུང་ནི་ཟུང་དང་ལྡན་པ་དག་སྟེ་ཞེས་པ་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པའི་གནས་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བསྐལ་པ་ཆེན་ (༡༦༩)པོ་གཅིག་དང་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞིའི་ཚེའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །རི་རབ་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་གྱི་འོག་སྐྲའི་གནས་ཏེ་ཟད་པར་སྟོང་པ་བསྒོམས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚངས་པའི་བསྐལ་པ་ཟུང་ནི་ཟུང་དང་ལྡན་པ་དག་དཔྲལ་བའི་གནས་ཏེ་ཐད་པར་རླུང་བསྒོམས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚངས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཟུང་ནི་ཟུང་དང་ལྡན་པ་དག་སྣའི་གནས་ཏེ་ཟད་པར་མེ་བསྒོམས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་གྱི་བསྐལ་པ་ཟུང་ནི་ཟུང་དང་ལྡན་པ་དག་སྣའི་འོག་ཀོ་སྐོའི་མཐར་ཏེ་ཟད་པར་ཆུ་བསྒོམས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀར་པོའི་བསྐལ་པ་ཟུང་ནི་ཟུང་དང་ལྡན་པ་དག་མགྲིན་པའི་གནས་ཏེ་ཟད་པར་ས་བསྒོམས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསྐལ་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་བསྐལ་པ་བཅུ་དྲུག་ནས་བརྩམས་ཏེ་བསྐལ་པ་རེ་རེའི་བར་གྱི་ཚེའོ། །མགྲིན་པའི་འོག་དེ་ནས་བརྩམས་ནས་འོག་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའི་བར་དུ་འདོད་པའི་སྲིད་པ་བཅུ་གཅིག་སྟེ་ཤིན་ཏུ་དབང་གྱུར་གནས་ནས་འདོད་པ་བཅུ་གཅིག་གོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདོད་པ་བཅུ་གཅིག་གི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་དོ་ (༡༧༠)ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཉིད་ལས། འདིར་སྲིད་པ་སུམ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཅེས་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང་། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང་། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་བཞིའོ། །འོག་མིན་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་བཅུ་དྲུག་སྟེ། འོག་མིན་དང་ཤིན་ཏུ་མཐོང་དང་མི་གདུང་བ་དང་མི་ཆེ་བ་དང་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང་བསོད་ནམས་སྐྱེས་དང་སྤྲིན་མེད་དང་དགེ་རྒྱས་དང་ཚད་མེད་དགེ་དང་དགེ་ཆུང་དང་འོད་གསལ་དང་ཚད་མེད་འོད་དང་འོད་ཆུང་དང་ཚངས་ཆེན་དང་ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་དང་ཚངས་རིས་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་བཅུ་དྲུག་གོ། །གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང་འཕྲུལ་དགའ་དང་དགའ་ལྡན་དང་འཐབ་བྲལ་དང་སུམ་བཅུ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དྲུག་ནི་བསྐལ་པ་ཆུང་ངུ་དྲུག་དང་ལྔ་དང་བཞི་དང་གསུམ་དང་གཉིས་དང་གཅིག་གི་བསྐལ་པའི་ཚེ་དང་ལྡན་པའོ། །འདིར་དེའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ལྷ་མ་ཡིན་དང་མི་དང་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དྭགས་དང་དམྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་སྲིད་པ་ (༡༧༡)ལྔ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་སྲིད་པ་སུམ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གོ། །གཟུགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མིང་གི་སྔགས་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་གྲངས་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨ་ཨཱཿཨཾ་ཨཿ །ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་སྟེ་ཟད་པར་ནམ་མཁའོ། །ཨི་ཨཱི་ཨེ་ཨཻ་ཞེས་པ་ནི་ཟད་པར་རླུང་དང་། །རྀ་རཱྀ་ཨར་ཨཱར་ཞེས་པ་ནི་ཟད་པར་མེ་དང་། ཨུ་ཨཱུ་ཨོ་ཨཽ་ཞེས་པ་ནི། ཟད་པར་ཆུ་དང་། ལྀ་ལཱྀ་ཨལ་ཨཱལ་ཞེས་པ་ནི་ཟད་པར་ས་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ཟད་པར་རླུང་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འོག་མིན་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཞེས་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དྲུག་ཏུ་སྦྱིན་པའི་སྟོབས་དང་སྔགས་བཟླས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྱུར་རོ། །ཝ་ཝཱ་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་དང་མི་སྟེ་སྦྱིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷ་མ་ཡིན་དང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་མིང་འགྱུར་
Chinese
以及水和土，特别是水的风和火、水和土，特别是土的风和火、水和土。从大果（166）到色究竟天之间，色界十六天和无色界四天，这二十处其他地方，以智慧区分空、风、火、水、土的元素，从而了解它们的消减。如是说。第三是欲界：所有欲界六道，都具有六界，有细有粗。具有四种生处，其他众生。三恶道是不闲暇处。天和非天不悦耳。享用果实，因弱。三洲所生的具有六界。殊胜的是赡部洲善生者。被称为业的处所。如是说。也就是，为了享用五种欲妙，所以称为欲界。其中，欲天、非天、人、畜生、饿鬼、地狱，这六道众生都具有智慧，即空、风、火、水、土这六界。身体的大小也不一定，从微小的虫子到粗大的欲天都有。生处也具有化生、胎生、卵生、湿生四种。其中，除了人以外的其他众生，三恶道（167）很难生起善念，并且承受着不善业的巨大果报，所以被称为不闲暇处。欲天和非天、不悦耳这三种，因为享用福德的实际果报，所以行持对治的力量很弱。因此，他们也不适合成为别解脱戒的法器。其他三洲所生的具有六界，总体上适合成为佛陀的教法，特别是适合成为别解脱戒的法器。而其中最殊胜的，就是在赡部洲这里善生的人们，他们适合成为从别解脱戒到金刚乘之间一切教法的法器。因此，诸佛示现十二事业的仪轨，也是在这个洲示现的。修行菩提等等，一切善业和不善业都具有力量，因此被称为业的处所。如是，这三界各自的种子字的差别和五界的消减之定……
English
And water and earth, especially the wind and fire of water, water and earth, especially the wind and fire of earth, water and earth. From Great Fruit (166) to Akanistha, the sixteen realms of form and the four formless realms, these twenty other places, with wisdom, distinguish the elements of space, wind, fire, water, and earth, thereby understanding their diminution. Thus it is said. The third is the desire realm: All six realms of desire, all have the six elements, subtle and coarse. Possessing the four places of birth, other beings. The three lower realms are unfree states. Gods and Asuras are unpleasant to hear. Enjoying the fruit, the cause is weak. The six elements are possessed by those born in the three continents. The best is the well-born in Jambudvipa. Known as the place of action. Thus it is said. That is, because of enjoying the five qualities of desire, it is called the desire realm. Among them, the desire gods, asuras, humans, animals, pretas, and hell beings, all six types of beings possess wisdom, that is, the six elements of space, wind, fire, water, and earth. The size of the body is also not fixed, from the smallest insects to the largest desire gods. The places of birth also have the four types of birth: miraculous, womb-born, egg-born, and moisture-born. Among them, other than humans, in the three lower realms (167), it is difficult to generate virtuous thoughts, and they experience the great results of non-virtuous actions, so they are known as unfree states. The desire gods, asuras, and those unpleasant to hear, because they enjoy the actual results of merit, the power to practice antidotes is weak. Therefore, they are not suitable vessels for the Pratimoksha vows. The six elements possessed by those born in the other three continents are generally suitable for the teachings of the Buddha, and specifically suitable for the Pratimoksha vows. And the most excellent of these are those who are well-born in this Jambudvipa, they are suitable vessels for all teachings from the Pratimoksha to the Vajrayana. Therefore, the Buddhas demonstrate the twelve deeds in this continent. Practicing Bodhi and so on, all virtuous and non-virtuous actions have power, so it is known as the place of action. Thus, the difference in the seed syllables of these three realms and the samadhi of the diminution of the five elements...
Chinese
诸持之差别与大小之差别等，续之王与观世音亦从无垢之光中明说。如是云何？最初（168）善法劫双者，乃具双者，梵天与超世间。吉祥劫，白劫亦然，极度自在，居于十一欲。无色者，阿等四者，哈离系缚者，伊等十六色。哈等至尽亦显明十欲，除遣唯一迦萨。三十一有者，于此处转为三有，界之分别即三界。如是说。其释文中亦云：今说无色等三十一有，最初善法劫者，最初者，初也，善法之语者，谓无色有也。劫者，诸天寿命居于劫也。处彼者，善法劫者，天界也。双者，乃具双者，双者二也，彼等具双者四也，双者，乃具双者，谓无色有之四处也。一大劫，二大劫，三，四之寿也。须弥山顶之下发际处，尽灭空性所修者之四相也。如是梵天劫双者，乃具双者，额之处，于其处修风者之四相也。如是梵天超世间双者，乃具双者，鼻之处，尽灭修火者之四相也。如是吉祥劫双者，乃具双者，鼻下骨骼之尽头，尽灭修水者之四相也。如是白劫双者，乃具双者，喉之处，尽灭修土者之四相也。如是则有色者之十六劫，从十六劫起，至每一劫之间之寿也。喉下从彼起至下风轮之尽头之间也。
English
The differences in holding and the differences in size are also clearly stated by the King of Tantras and Avalokiteśvara from the immaculate light. As it is said: Initially (168), the pair of good Dharma kalpas are those with pairs, Brahma and the transcendent world. The auspicious kalpa, the white kalpa are also extremely free, residing in eleven desires. The formless ones are the four beginning with A, those free from Ha's bondage, the sixteen forms beginning with I. Ha and so on to the end also clearly reveal the ten desires, the single remover is Ka Sa. The thirty-one existences here transform into the three existences, the division of realms is the three realms. So it is said. In its commentary it is also said: Now, the thirty-one existences including the formless are spoken of. Initially, the good Dharma kalpa means initially, the word good Dharma means the existence of the formless. Kalpa means where the gods reside for a kalpa of life. That place is called the good Dharma kalpa, the heavenly realm. Pair means having a pair, pair means two, those having pairs are four, pair means having a pair, meaning the four places of the formless existence. One great kalpa, two great kalpas, three and four lifetimes. The hair at the top of Mount Sumeru, the four aspects of those who meditate on the exhaustion of emptiness. Similarly, the pair of Brahma kalpas are those with pairs, the place of the forehead, the four aspects of those who meditate on wind there. Similarly, the pair of Brahma transcendent worlds are those with pairs, the place of the nose, the four aspects of those who meditate on the exhaustion of fire. Similarly, the pair of auspicious kalpas are those with pairs, the end of the bone below the nose, the four aspects of those who meditate on the exhaustion of water. Similarly, the pair of white kalpas are those with pairs, the place of the throat, the four aspects of those who meditate on the exhaustion of earth. Thus, the sixteen kalpas of those with form, from the sixteen kalpas to the lifespan between each kalpa. From below the throat to the end of the lower wind wheel.
Chinese
又说，欲界的十一种有，即从极度自在处有十一种。如是说，十一种欲的差别不同，（170）是这个意思。如是等等说了。 同样在那里面说，这里说的三十一种有，是无色等等，趋近于非想非非想处，趋近于无所有处，趋近于识无边处，趋近于空无边处，这是四种无色。色界十六种，从色究竟天等开始，色究竟天和极善见天和无热天和善现天和大果天和福生天和无云天和广果天和无量善天和善小天和光明天和无量光天和少光天和大梵天和梵众天和梵辅天，这是十六种色界。他化自在天等十一种欲，是他化自在天和乐变化天和兜率天和离诤天和三十三天四大天王众，这是欲界中的六欲天，具有六小劫、五小劫、四小劫、三小劫、二小劫、一小劫的寿命。这里面包括的阿修罗和人、畜生和饿鬼和地狱，这是五种欲界有（171），这样就是三十一种有。这些无色等等的名字的咒语，从阿字等开始，按照念诵的顺序，数量如下：阿 阿ḥ 唵 阿ḥ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这是无色，穷尽虚空。伊 伊ī 诶 艾。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这是穷尽风。日 哩 阿尔 阿尔。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这是穷尽火。乌 乌 喔 欧。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这是穷尽水。利 哩 艾尔 阿尔。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这是穷尽土，以戒律的力量和穷尽风等的等持的力量，变成色究竟天等十六种色界。哈 哈 亚 亚 拉 拉。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这是以布施的力量和念诵咒语的力量，变成欲界六天。瓦 瓦。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这是阿修罗和人，以布施的力量变成阿修罗，以善和不善的力量改变名称。