Tibetan
བྱུང་བ་ཉིད། །བདེ་བའི་འདོད་ཆགས་ཁྲག་ཏུ་འགྱུར། །དགའ་བ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཏེ། །ན་མཁའ་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེར་བརྗོད། །སེར་སྣ་ན་མཁའ་ལས་བྱུང་ཉིད། །སེམས་ནི་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ། །ལྔ་ཡིས་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་མཚོན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཙོ་བོ་སེམས་གཅིག་ལ་འཁོར་སེམས་བྱུང་ལྔས་བསྐོར་བའི་དབང་གིས་རགས་པ་ཕོ་མོ་སྙོམས་འཇུག་གི་དུས་སུ་ཡང་འབྱུང་བ་ལྔའི་འགྲོས་སུ་འཆར་ཞིང་། ཕྲ་བ་སེམས་ཡུལ་གཅིག་ལ་འཇུག་པ་ཡང་འབྱུང་བ་ལྔའི་འགྲོས་སུ་འཆར་ལ། དེའི་དབང་གིས་གཞི་ལ་རྟེན་ཕུང་པོ་ལྔ་ཁམས་འབྱུང་བ་ལྔ་དུག་ལྔ་ལ་སོགས་པར་འཆར་བ་དང་། ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་། འབྲས་བུ་ལ་སྐུ་ལྔ་ལ་སོགས་པར་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་མངལ་དུ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པའི་ཚུལ་ནི། རྒྱུ་ནི་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་ཏེ། །བག་ཆགས་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཡིད། །རླུང་གིས་ངོ་བོས་གཟུགས་གཞན་མཐོང་། །དོན་ནི་ངེས་པར་མི་ཤེས་ཤིང་། །རླུང་ཙམ་གཅིག་པུ་ (༡༨༥)རྨོངས་འདུ་བྱེད། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་བཀུག་ནས་ནི། །མངལ་འཇུག་བག་ཆགས་རྣམ་པར་སྤྱོད། །བག་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་བཟུང་། །དེ་ཚེ་ཁུ་ཁྲག་ཞུ་ཐིགས་ལས། །འདྲེས་པ་རུ་ནི་གྱུར་པ་དང་། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་རྒྱུར་བཅས་པ། །ཇི་ལྟར་ཆང་རོས་མྱོས་བ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞུང་འདི་ཡང་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་གསུངས་པ་འདིར་བཀོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་མངལ་དུ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་ནི་བར་དོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཡིན་ལ། བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་གཡོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རླུང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་དེས་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་བཞིན་དུ་རང་ལས་དོན་གཞན་པའི་ཕ་མའི་གཟུགས་མཐོང་ཞིང་། དེ་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་དོན་དང་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་གང་ཡིན་ངེས་པར་མི་ཤེས་ཤིང་གཏི་མུག་གི་རླུང་ཙམ་གཅིག་པུས་རྒྱུད་རྨོངས་པར་བྱས་པའི་སྲེད་པས་མཚམས་སྦྱར་བ་ལས་ལུས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཀུག་ནས་མངལ་དུ་འཇུག་གོ། །དེ་ཡང་མངལ་སྐྱེས་ཕལ་ཆེར་མངལ་དུ་འཇུག་ཁར་ཆར་རླུང་ལ་སོགས་པས་དེད་ནས་སྐྱབས་བཙལ་བའི་སྣང་བ་བྱུང་སྟེ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་ལ། དེའི་ཚེ་ཕོར་སྐྱེ་ན་མ་ལ་ཆགས་ཤིང་ (༡༨༦)ཕ་ལ་སྡང་བ་དང་། མོར་སྐྱེ་ན་ཕ་ལ་ཆགས་ཤིང་མ་ལ་སྡང་བའི་ཆགས་སྡང་བག་ཆགས་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཉོན་ཡིད་སྲོག་རླུང་ལ་བྱེད་པས་ན་བག་ཆགས་ཉིད་ཀྱང་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཡིན་པས་ངེས་རྟེན་བྱས་ནས་རྣམ་ཤེས་བརྟེན་པར་གཟུང་ཞིང་། དེའི་ཚེ་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་ཞུ་བའི་ཐིགས་པ་ལས་བར་དོའི་སེམས་ཅན་འདྲེས་བར་གྱུར་པ་དང་། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་བདེ་བ་དམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ཆང་གི་རོ་དང་ནུས་པས་མྱོས་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དུས་ནི་རྩ་མ་ཆགས་པའི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མངལ་དུ་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་དང་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་རླུང་དང་བཅས་པ་ཚོགས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་ལ་གྲགས་པའི་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངམ། གསང་བ་འདུས་པ་ལ་གྲགས་པའི་དང་པོའི་མགོན་པོ་ཡིན་ཏེ། གསང་བ་འདུས་པ་ཞལ་གསུམ་དུ་འོང་བ་ཡང་དཀར་དམར་རླུང་གསུམ་དག་པ་ཡིན་ལ་ཕྱག་དྲུག་ཏུ་འོང་བ་ཡང་དཀར་དམར་རླུང་གསུམ་པོ་ཟླ་ཉིའི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་དེ་ལྟར་ཚོགས་པ་ལས་གཞི་དུས་ཀྱི་ལྟར་རྫོགས་པའི་ཚུལ་ཡང་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་གསུམ་ལས་རྒྱས་པ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔའི་སྒོ་ནས་ (༡༨༧)བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕའི་ཁུ་བ་ནི་གདན་ཟླ་བ་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན། མའི་ཁྲག་ནི་གང་ན་ཉི་མ་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན། བར་དོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན། དཀར་དམར་རྣམ་ཤེས་གསུམ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་འདྲེས་པ་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན། དེ་ལས་ལུས་རྫོགས་པ་ནི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་སྒོ་ནས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། འཆི་སྲིད་བར་དོ་དང་བཅས་པ་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ། བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་དཀར་དམར་གྱི་དབུས་སུ་ཞུགས་ཏེ་རྟེན་བརྟེན་པར་གྱུར་པ་ས་བོན་བསྡུ་བ། དེ་ལས་རིམ་གྱིས་ལུས་འགྲུབ་པ་ནི་གཟུགས་རྫོགས་པ། ཕྱི་རོལ་དུ་བཅས་ནས་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཡི་གེའོ། །བསྡུས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་སྟེ་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་ས་བོན། །དེ་ཕ་མའི་དཀར་དམར་གྱི་དབུས་སུ་ཞུགས་བ་ཕྱག་མཚན། །དེ་ལས་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། ། (༡༨༨)ཇི་སྐད་དུ་དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས། །ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །བདུན་གྱི་བདུན་པ་མཉམ་ཉིད་ལྡན། །རང་ལྷའི་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ནི། །སོ་སོར་རྟོག་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་གྱུར་ནན་ཏན་ཉིད། །རྫོགས་པས་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་སྟེ། །མཁས་པས་ཆོ་གར་གསུངས་པ་ཡི། །རྣམ་པ་ལྔ་པོ་བསྒོམ་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་ནི། །དེ་ནས་མེ་ལོང་ལ་སོགས་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་ཟླ་བ་དང་ཁུ་བ་དབྱངས་དང་ལྡན་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ་ཉི་མ་དང་རྡུལ་གསལ་བྱེད་དང་ལྡན་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་ཧཱུཾ་ཡིག་དང་ལྡན་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ། །དེ་རྣམས་གཅིག་པ་ཉིད་དང་སྲོག་གི་རླུང་ཧི་ཡིག་དང་ལྡན་པ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧཾ་ཡིག་དང་ལྡན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་ (༡༨༩)པའི་ཕུང་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་ཕྱི་དང་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། །འདི་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ནི་ས་བོན་ཏེ་དབྱངས་རྣམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་གསལ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཅད་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞོམ་དུ་མེད་པ་སྲོག་གི་ཨ་ཡིག་གོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་རིམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་ཟེར་ལྔ་རྣམས་འགྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་འཕྲོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་དང་མངལ་དུ་སྐུ་རྫོགས་པའི་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་དོན་ནི། མངལ་དུ་འཇུག་པ་དང་གནས་པ་དང་སྐྱེ་བ་གསུམ་ཀ་མི་དྲན་མི་ཤེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐ་མལ་པ་དང་། འཇུག་པ་དྲན་ཞིང་ཤེས་ལ་གནས་པ་དང་སྐྱེ་བ་ལ་རྨོངས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། འཇུག་པ་དང་སྐྱེ་བ་གཉིས་དྲན་ཞིང་ཤེས་ལ་གནས་པ་ལ་རྨོངས་པ་ནི་བྱང་སེམས་ལས་དང་པོ་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཡིན་ཞིང་། གསུམ་ཀ་དྲན་ཞིང་ཤེས་པ་ནི་དག་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལེན་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དེ་ལས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ལ། སྲོག་ཆེན་པོའི་རླུང་ཇི་ལྟར་ (༡༩༠)འབྱུང་བ་ལ། ཟླ་བ་བཅུར་འཕེལ་བའི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྫོགས་ཤིང་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིད་སྲོག་རླུང་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ལ་ཡང་ཡང་དག་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་མངལ་དུ་དཀར་དམར་གྱི་དབུས་སུ་ཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ལས་ཆུ་ལས་རླབས་ལྟར་ལངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་གཡོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་དང་། དཀར་དམར་གྱི་སྟེང་གི་རླུང་གཉིས་པོ་དེ་རྐྱེན་དང་རྐྱེན་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལས་སྲོག་ཆེན་པོའི་རླུང་དེ་ཉིད་ཐོག་མར་གྲུབ་ལ། དེ་ནས་རང་རང་འགྲོགས་པའི་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བའི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཡང་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡང་དག་པར་འཕེལ་ནས་འགྲོའོ། །དེ་ཡང་དམར་ཆ་དང་འགྲོགས་པ་སྟེང་དུ་སོང་བ་ལས་སྲོག་རླུང་དང་དཀར་ཆ་དང་འགྲོགས་པ་འོག་ཏུ་སོང་བ་ལས་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་བསྐྱེད་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རླུང་རྣམས་སྐད་ཅིག་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱས་ཏེ་འོ་མ་ལས་ཞོར་འགྱུར་བ་ལྟར་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་སྡུད་པར་བྱེད་རྟས་པར་བྱེད་མི་རུལ་བར་བྱེད་ཅིང་བསྐྱེད་ཏེ་གནས་བཅུ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་གཞིའི་དུས་སུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་འདུ་བྱེད་པ་ལངས་པ་དང་། ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ (༡༩༡)གནས་སྐབས་སུ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་པོའི་མགོན་པོ་དེ་ཉིད་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གསུམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གསང་བའི་པདྨར་ཁྲག་གི་ནང་དུ་གང་ཚེ་ལྷུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ས་བོན་སྲོག་དང་བཅས་པ་དག །ཉ་དང་རུས་སྦལ་ཕག་པར་འགྱུར་སྟེ་མི་ཡི་སེང་གེ་མི་ཐུང་རཱ་མ་རཱ་མ་དག་དང་ནི། །ནག་པོ་སངས་རྒྱས་མི་དབང་རྣམ་བཅུར་འགྱུར་ཏེ་འདི་དག་རྣམས་ཀྱང་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་བཅུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། འགྲེལ་ཆེན་ལས་ཀྱང་གསང་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནང་གི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱབ་འཇུག་གི་གནས་སྐབས་བཅུ་གསུངས་ཏེ། འདིར་གསང་བའི་པདྨར་ཁྲག་གི་ནང་དུ་གང་གི་ཚེ་ལྷུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ས་བོན་ཞེས་པ་ནི་ཁུ་བ་སྟེ། སྲོག་དང་བཅས་པ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་དག་གང་གི་ཚེ་གསང་བའི་པདྨར་ལྷུང་བ་དེའི་གནས་སྐབས་བཅུའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཟླ་བ་བཅུར་ཇི་ལྟར་འཕེལ་བའི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་ལས་ལུས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་ལས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ (༡༩༢)བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ། སྲོག་རླུང་ལ་གནས་སྐབས་བཞི་དང་དབུ་མ་སོགས་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང་། ཐུར་སེལ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལུས་ཀྱི་གནས་གཞན་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ནུར་ནུར་མེར་མེར་ལྟར་ལྟར་པོ། །གོར་གོར་པོ་སྟེ་བདུན་ཕྲག་བཞི། །ལས་རླུང་གིས་དཀྲུགས་སྡུད་པར་བྱེད། །མཁྲང་འགྱུར་ཞག་ནི་དང་པོ་ནས། །རང་སོར་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་གྱི། །ཚད་ལྡན་དབུ་མ་སྲོག་རླུང་བཅས། །བསྐྱེད་ནས་སྙིང་དང་ལྟེ་བ་ཡི། །འཁོར་ལོ་རླུང་བཅུའི་རྟེན་ཆགས་ནས། །ཉ་ཡི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །ལྟེ་བར་མ་ཡི་རྩར་འབྲེལ་བས། །རླུང་ཁྲག་རྒྱས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་མངལ་དུ་སྲོག་གྲུབ་ནས་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་སྲོག་རླུང་ཉིད་དུ་གནས་ཤིང་དེ་ནས་སྲོག་རླུང་དེ་འབྱུང་བ་བཞི་དང་འགྲོགས་པའི་དབང་གིས་གནས་སྐབས་བཞིར་འགྱུར་བ་ལས། དང་པོ་ཀུན་ནས་སྦུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་གིས་ཞག་བདུན་ཕྲག་གཉིས་པར་ནུར་ནུར་པོ་དང་། དེ་ནས་བདུན་ཕྲག་གསུམ་པར་མཛོད་ཀ་ཞེས་པའི་རླུང་གིས་མེར་མེར་པོ་དང་། དེ་ནས་བདུན་ཕྲག་བཞི་བར་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་རླུང་གིས་ལྟར་ལྟར་པོ་དང་། དེ་ནས་བདུན་ཕྲག་ལྔ་པར་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་རླུང་གིས་གོར་གོར་པོ་སྟེ་བདུན་ཕྲག་བཞིར་འཕེལ་ཞིང་རླུང་དེ་རྣམས་ཀྱང་ལས་རླུང་ཡིན་པའི་དབང་གིས་དཀར་དམར་ (༡༩༣)གྱི་རྡུུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་དཀྲུགས་ཤིང་ལུས་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོར་ནས་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་གནས་སུ་སྡུད་པར་བྱེད་ལ། དེ་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་པར་མཁྲང་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཞག་དང་པོ་ནས་སྲོག་རླུང་གིས་དཀར་དམར་གཉིས་སྟེང་འོག་ཏུ་དེང་ནས་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རང་སོར་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་རྩ་དབུ་མ་དང་། དེའི་ནང་དུ་སྲོག་གི་རླུང་དང་སྟེང་འོག་གི་སྣ་གཉིས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་དང་བཅས་པ་གྲུབ་ཅིང་། དེ་ནས་སྲོག་རླུང་དང་རྐྱེན་འབྱུང་བ་བཞི་དང་མའི་ཁ་ཟས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ནས་སྙིང་ཀར་རླུང་བཅུའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་རྩ་བཅུ་དང་། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོར་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་རྩ་ཆགས་ནས་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལས་ལུས་འགྲུབ་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་ན་ཁྱབ་འཇུག་གི་འཇུག་པ་བཅུ་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་ཡང་འཇུག་པ་བཅུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ཉའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལྟར་འཕེལ་བ་ཡང་སེ
Chinese
生起之自性。乐之贪执转为血。喜为虚空之体性，虚空吝啬谓金刚。吝啬自虚空而生。心乃一大体性，以五示现色之相。如是所说，如主尊一心为五轮心所围绕之故，粗分于男女和合之时亦显现为五大之行相。细分入于一境之心亦显现为五大之行相。以彼之故，于地基显现为所依五蕴、五界、五大、五毒等。于道之阶段显现为五智。于果位显现为五身等。第二、入胎之理者：因乃中阴之识，具习气烦恼之意，以风之自性见他之色，义则定不可知，唯风一昧（185）愚昧造作。阿赖耶识勾引后，入胎习气起作用。习气即执持识，彼时精血融化滴，混合成为凝滑，阿赖耶识具因，如酒糟醉人一般。如是说，此论亦为吉祥密集之释续金刚鬘中所说，此处所引用者。彼亦为入胎自身结合之因乃中阴之识，即是名为乾闼婆之有情。具习气之烦恼意，具有摇动之体性，成为风之自性者，如梦境之显现一般，见到与自己不同之父母之色。彼亦为缘起等之因缘之义与自己之体性为何定不可知，唯以愚昧之风一昧使相续愚昧，由贪欲结合而显现身。彼勾引阿赖耶识而入胎。彼亦为多数胎生者于入胎之前，显现为被雨风等追赶而寻求庇护之相而自身结合。彼时若生为男，则贪执母亲（186）而嗔恨父亲，若生为女，则贪执父亲而嗔恨母亲，即是于贪嗔之习气而起作用。此处烦恼意命风
English
The very nature of arising. The attachment to pleasure transforms into blood. Joy is the nature of space, and stinginess in space is called Vajra. Stinginess arises from space itself. The mind is one great nature, and it manifests the form of appearance through the five. As it is said, just as the main mind is surrounded by the five surrounding mental events, so too, in the gross state, during the union of male and female, it also appears in the manner of the five elements. In the subtle state, when the mind enters a single object, it also appears in the manner of the five elements. Because of this, on the ground, it appears as the five aggregates, the five realms, the five elements, the five poisons, and so forth. In the stage of the path, it appears as the five wisdoms. In the result, it appears as the five bodies, and so forth. Secondly, the manner in which one enters the womb is as follows: The cause is the consciousness of the intermediate state. The mind, which is afflicted with habitual tendencies, sees other forms with the nature of wind. The meaning is certainly unknowable, and only the wind alone (185) foolishly acts. Having summoned the alaya consciousness, one enters the womb and engages in habitual tendencies. Habitual tendencies themselves seize the consciousness. At that time, from the melting drops of semen and blood, they mix and become a viscous fluid, and the alaya consciousness, along with its cause, is like being intoxicated by the dregs of wine. As it is said, this text is also stated in the Vajra Garland, the explanatory tantra of the glorious Guhyasamaja, and it is quoted here. That is, the cause of joining oneself in the womb is the consciousness of the intermediate state, which is known as the Gandharva being. The afflicted mind, which is accompanied by habitual tendencies and has the nature of movement, having become the nature of wind, sees the forms of the parents, which are different from oneself, like the appearance of a dream. And that is, one does not know for certain what the meaning of the causes and conditions, such as dependent origination, and one's own nature are, and only the wind of ignorance alone makes the continuum foolish, and the body manifestly acts from the union of desire. That summons the alaya consciousness and enters the womb. Moreover, most womb-born beings, before entering the womb, experience the appearance of being chased by rain and wind, and seek refuge, and then join themselves. At that time, if one is born as a male, one is attached to the mother (186) and hates the father, and if one is born as a female, one is attached to the father and hates the mother, that is, one engages in the habitual tendencies of attachment and hatred. Here, afflictive mind life wind.