Tibetan
་པ་ལས་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པར་འགྱུར་ལ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ཡང་། ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་སྒོ་ནས་གནས་སྐབས་བཞིའི་དྲི་མ་སྦྱངས་པས་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་དུམ་བུ་དྲུག་པ་ལས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་གནས་སྐབས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ལ། མ་དག་པའི་གནས་སྐབས། གཉིས་ལྡན་གྱི་གནས་སྐབས། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་གནས་སྐབས་སོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ལས། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་སྣང་བར་འགྱུར། །སྲེད་ལེན་མཚམས་སྦྱར་སྲིད་པ་འགྲུབ། །གཟུགས་མེད་གཟུགས་ཁམས་འདོད་པའི་ཁམས། །རིམ་བཞིན་ཡུལ་ལ་མཚན་འཛིན་པ། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་བླང་དོར་རྟོག་པ་ཡིས། །དགེ་དང་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན། །རྣམ་གསུམ་འདུ་བྱེད་རྐྱེན་ལས་ནི། །བདེ་སྡུག་སྙོམས་འཇུག་བཅས་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན། །སེམས་ཉིད་མ་དག་གནས་སྐབས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ལྟར་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེད་རིམ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀུན་སྡུད་རིམ་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །རྟེན་ (༡༥༥)འབྲེལ་ཇི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ལས་སྣང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལུགས་འབྱུང་ལས་འཁོར་བ་དང་། མ་རིག་པ་འགགས་པ་ལས་འདུ་བྱེད་འགགས། ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལུགས་ལས་བཟློག་པར་རྟོགས་པ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ཡང་མ་རིག་པས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ལས་བསགས་པ་ཀུན་གཞི་ལ་བཞག་པ་ལས་རྣམ་ཤེས་ནས་ཚོར་བའི་བར་འགྲུབ་ལ་དེ་ལས་སྐྱེ་བ་སྤྱིར་འགྲུབ་པ་སྲེད་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྲུབ་པ་ལེན་པས་མཚམས་སྦྱར་ནས་སྲིད་པ་འགྲུབ་ཅིང་། །སྲིད་པ་དེ་ལ་གཟུགས་མེད་གཟུགས་ཁམས་དང་འདོད་ཁམས་གསུམ་ཡོད་ལ། དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་ཁམས་པ་ནི་གཟུགས་དང་འདོད་པའི་སྣང་བ་ནུབ་པས་ཡུལ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཆུང་ངུ་དང་། གཟུགས་ཁམས་པ་ནི་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པས་མཚན་འཛིན་འབྲང་དང་། འདོད་ཁམས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ཁ་ཕྱིར་ལྟས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པས་ན་མཚན་འཛིན་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པས་བླང་དོར་དུ་རྟོག་པ་ཡིས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་ (༡༥༦)རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་འདུ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ལས་ནི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་བདེ་བ་ཆུང་ངུ་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་ལ་སྤྱོད་པ་འདོད་པའི་བདེ་འགྲོ་གསུམ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་ལ་སྤྱོད་པ་ངན་འགྲོ་གསུམ་དང་། ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་བསམ་གཏན་གྱི་སྙོམས་འཇུག་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་དང་བཅས་པ་ཡིས་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་འགྲུབ་ཅིང་། དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་ཁམས་གསུམ་བསྐྱེད་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་མ་བྲལ་བས་སེམས་ཉིད་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ལས། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་སྣང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་གཞུང་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུར་སྦྱར་ནའང་འགྲིག་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བས་ན་དུམ་བུ་དང་པོ་འདིས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དངོས་སུ་བསྟན་ཀྱང་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི་རྒྱུའི་རྒྱུད་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འཁོར་བ་རྒྱུད་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་གནས་སྐབས་ནི། དྲི་མ་དེ་ཉིད་བློ་བུར་བར། །ཤེས་ནས་ཐབས་དང་བཅས་སྦྱོང་བ། །ལམ་པ་ཞེས་བྱར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐེག་པ་སྤྱི་ (༡༥༧)སྐད་ལ་གྲགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དང་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་དང་གསང་སྔགས་སུ་བཤད་པའི་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་བསྒྲིབས་ཀྱང་དྲི་མ་དེ་ཉིད་བློ་བུར་བ་ཡིན་པས་གནས་ཚུལ་ལ་མ་ཞུགས་ཤིང་འབྲལ་རུང་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་ཉན་རང་གི་ལམ་གཉིས་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་སེམས་བསྐྱེད་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་སུ་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ཀྱི་ཐབས་དང་བཅས་པས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ལམ་ལྔ་དང་ས་བཅུའམ་ས་བཅུ་གཅིག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ལ་ལམ་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱལ་བས་སྙིང་པོའི་མདོ་རྣམས་དང་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་དག་ལ་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ཏེ། ཉན་རང་གི་ལམ་དུ་བདག་མེད་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་དག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་མ་དག་ལ། ས་དང་པོར་འཁོར་བར་འཆིང་བྱེད་ཀྱི་ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱིས་དག་ཅིང་ལྷག་མ་གཞན་རྣམས་མ་དག་ལ། ས་བརྒྱད་པར་མཚན་རྩོལ་གྱིས་དག་ཅིང་ལྷག་མས་མ་དག་པ་དང་། ས་བཅུ་པའམ་བཅུ་གཅིག་པར་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བས་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་གཙོ་བོར་བསྟན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་གནས་སྐབས་ (༡༥༨)ནི། དྲི་མེད་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཏེ། །དེ་
Chinese
也将更广泛地展示。此外，通过完成次第，净化污垢的方式是，通过四种手印之门，净化四种状态的污垢，从而使果转变为四身的方式，将在第六部分中展示。第四，关于三种状态的区分：不清净的状态、二元的状态、以及完全清净的状态。第一种是：如此，从因缘和合中，轮回涅槃诸法显现。贪爱和执取连接，有产生。无色界、色界、欲界，依次对境执著名相，是小、中、大。一切取舍分别，善与非善以及无记，三种行之因，产生乐、苦、舍受，具有烦恼。心性是不清净的状态。如是说。如上所说，如此从因缘聚合的缘起中，轮回的诸法显现为生起次第，涅槃的诸法都显现为圆满次第。那么，从怎样的缘起之理中显现呢？从无明之缘产生行等等的顺生，从而产生轮回；从无明灭则行灭等等的逆转，从而了悟而成就涅槃。也就是说，无明所积累的行之业放置在阿赖耶识上，从而产生从识到受，由此产生总的生，通过贪爱和执取连接，从而产生有。此有分为无色界、色界和欲界三种。这些也依次是，无色界是由于色和欲望的显现消失，对境执著名相是小的；色界是由于远离对欲望的执着而安住于禅定，所以执著名相是中等的；欲界是由于对外执着于五欲的功德而具有分别，所以执著名相是大的。如此，三界的一切，都是由于不了解自己心的实相，通过取舍的分别，以善、非善和无记（156）三种方式造作，从而产生果的差别。
English
will also be shown more extensively. Furthermore, the method of purifying defilements through the completion stage is that by purifying the defilements of the four states through the four mudra gates, the way the result transforms into the four kayas will be shown in the sixth section. Fourth, regarding the distinctions of the three states: the impure state, the dualistic state, and the utterly pure state. The first is: Thus, from the causes and conditions of dependent origination, all phenomena of samsara and nirvana appear. Craving and grasping connect, existence arises. The formless realm, the form realm, and the desire realm, sequentially grasping at characteristics in objects, are small, medium, and large. All taking and rejecting are due to conceptualization. Virtuous, non-virtuous, and neutral, the three types of action, from the cause, produce happiness, suffering, and equanimity, possessing afflictions. The nature of mind is the impure state. Thus it is said. As said above, thus from the dependent origination of the aggregation of causes and conditions, the phenomena of samsara appear as the generation stage, and all the phenomena of nirvana appear as the completion stage. So, from what kind of principle of dependent origination does it appear? From the arising of ignorance as the condition for action, etc., samsara arises; from the cessation of ignorance, action ceases, etc., from the reversal of understanding, nirvana is attained. That is to say, the karma of action accumulated by ignorance is placed on the alaya consciousness, thereby producing from consciousness to feeling, and from this arises general birth, connected by craving and grasping, thereby producing existence. This existence is divided into the formless realm, the form realm, and the desire realm. These are also sequentially: the formless realm is because the appearance of form and desire has disappeared, grasping at characteristics in objects is small; the form realm is because it is separated from attachment to desire and abides in meditation, so grasping at characteristics is medium; the desire realm is because it is outwardly attached to the merits of the five desires and possesses discrimination, so grasping at characteristics is large. Thus, all of the three realms are due to not understanding the true nature of one's own mind, through the discrimination of taking and rejecting, acting in three ways: virtuous, non-virtuous, and neutral (156), thereby producing the difference in results.
Chinese
以小、中、大三种快乐受用之欲界善趣三者，以小、中、大三种痛苦受用之恶趣三者，以及与无有智慧之禅定等持四者和无色等持一起，成就上二界。如是生起果三界，也因未离烦恼之意，是心性未清净之状态。如是因缘和合故，轮回涅槃诸法显现。如是所说，与以上诸论典之义对照结合，也看似相符。因此，第一段真实显示了轮回之因缘，然被称为轮回涅槃一切之基础的“界”，是所说之主要内容。如《金刚顶经》云：“界名为常有，轮回即意为此。”如是说。第二，二者兼具之状态是：彼垢染乃为忽然而生，知晓后以方便而修治，胜者说名为道。如是说。于显宗中，以烦恼障、所知障、等持障三者，以及密宗中所说的迁转习气等，虽遮蔽了如来藏，然因彼垢染乃为忽然而生，故知未入实况且可分离，以声闻缘觉二道，以及大乘道之发心和大乘之大密咒之成熟解脱二者之方便而行持。如是五道和十地或十一地之状态之如来藏，胜者于心髓经和续部中说名为道。彼亦为净与不净之状态，于声闻缘觉道中，以二分之一之无我而清净，其余则不清净。于初地，以束缚轮回之烦恼障而清净，其余不清净。于八地，以有相有勤而清净，其余不清净。于十地或十一地，以迁转习气微细而未清净。此主要显示了方便之界。第三，极度清净之状态（158）是：无垢清净即佛陀，彼
English
The three happy realms of desire realm that experience small, medium, and large pleasures, and the three evil realms that experience small, medium, and large sufferings, and the two upper realms are accomplished by the four meditative absorptions without wisdom and the formless absorptions. Thus, the three realms of results are also generated because they are not separated from the mind with afflictions, which is the state of impure mind nature. Thus, due to causes, conditions, and interdependence, all phenomena of samsara and nirvana appear. This statement seems to be in agreement even when compared and combined with the meanings of the above treatises. Therefore, although this first section directly shows the causes and conditions of samsara, the main topic of discussion is the very thing known as the "dhatu" which is the basis of all samsara and nirvana. As the Vajrasekhara says: "Dhatu is called continuous, samsara is considered as dhatu." So it is said. The second, the state of having both, is: That impurity is suddenly, knowing it and purifying it with means, the Victorious Ones say it is called the path. So it is said. In the general language of the Vehicle (157), the three obscurations of afflictions, knowable objects, and meditative absorption, and the habits of transference spoken of in Secret Mantra, although they obscure the Sugata-garbha, since that impurity is sudden, it is known that it has not entered the actual state and can be separated, and it is practiced with the means of the two paths of Hearers and Solitary Realizers, and the generation of the mind of Great Vehicle and the two of maturation and liberation in the Great Secret Mantra of the Great Vehicle. Thus, the Tathagatagarbha in the state of the five paths and ten bhumis or eleven bhumis is called the path by the Victorious Ones in the heart sutras and tantras. That is also a state of purity and impurity, in the path of Hearers and Solitary Realizers, it is purified by half and two parts of selflessness, and the rest is impure. In the first bhumi, it is purified by the afflictive obscurations that bind samsara, and the rest are impure. In the eighth bhumi, it is purified by signs and effort, and the rest is impure. In the tenth or eleventh bhumi, it is impure because the habits of transference are subtle and subtle. This mainly shows the dhatu of means. The third, the state of being completely pure (158) is: Immaculate purity is the Buddha, that