Tibetan
འི་ཆེ་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་ཟིན་པས་རྒྱུ་འབྲས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དེ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་དེའི་མཐུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བྱ་བ་གྲུབ་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པས་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཡོ་བ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ན། བརྫུན་མེད་བསླུ་མེད་ཆོས་ཉིད་ (༧༩༠)དང་། །རྣམ་ཀུན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་དང་། །དྲི་མ་བག་ཆགས་བཅས་སྤངས་པས། །སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས་པ་ནི། །དམ་པའི་དོན་དུ་གཉིས་མེད་ཉིད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་དེའི་སྒྲིབ་པ་གང་ནས་བྱུང་ན་དེའི་སྒྲིབ་པ་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་ལས་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་བློ་བུར་བར་སྐྱེས་ནས་སྔར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་གང་ནས་བྱུང་བ་བསྟན་པ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ང་དང་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལས་བྱུང་བར་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས། བདག་ཡོད་ན་ནི་གཞན་དུ་ཤེས། །བདག་གཞན་ཆ་ལས་འཛིན་དང་སྡང་། །འདི་དག་དང་ནི་ཡོངས་འབྲེལ་བས། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་ནས་ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་མཐོང་ཞིང་དེ་མ་ཡིན་ལ་དེར་འཛིན་པས་འཁྲུལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་འཁྲུལ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་ཡོད་པ་མ་མཐོང་མེད་པ་མཐོང་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འདམ་དུ་བྱིང་བར་གྱུར་པས་ན་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འཁོར་བའི་ནང་དུ་བྱིང་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་པ་རྣམས་དང་བྲལ་ན་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ (༧༩༡)ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སུ་རྟོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། གོང་དུ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་རྣམས་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་སྣང་བ་ལྟར་མ་གྲུབ་པའི་དོན་དུ་གཟིགས་ཤིང་། དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་བདེན་པའི་དོན་དུ་གཟིགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། སོར་སྣ་ལ་སོགས་རྣམ་རྟོག་གང་། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པར་འདོད། །ཅེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་། །དེ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པར་འདོད། །ཅེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་ཤེས་བྱ་དང་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་དང་བྲལ་ནས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ནང་གི་ནི། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་དག་པའི་ཕྱིར། །བློ་ལྡན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །བླ་མེད་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཉིད། །འགྲོ་བ་ཞི་བའི་ཆོས་ཉིད་ཕྱིར། །གཟིགས་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་ཉིད་དེ་ཕྱིར། །རང་བཞིན་ (༧༩༢)གྱིས་ནི་ཡོངས་དག་ཕྱིར། །ཤེས་བྱ་མཐར་ཐུག་རྟོགས་པའི་བློས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པར། །མཐོང་ཕྱིར་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་དེ། །སོ་སོ་རང་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །དྲི་མེད་དབྱིངས་ལ་ཆགས་མེད་དང་། །ཐོག་མེད་ཕྱིར་དེ་དག་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་རྟོགས་ན་སྔགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་བསྟན་བཅོས་འདི་གང་ལས་རྙེད་པ་ནི། དེ་བས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རུ། །གསུངས་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །འདིར་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་བསྡུས་པ་ཡིན། །རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དཔག་མེད་ཀྱང་། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡི། །རྒྱུད་འགྲེལ་རྣམས་ལ་བལྟ་བར་གྱིས། །དེ་རྣམས་ཀུན་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ། །ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་བཤད་པ། །འདི་ནི་རང་གཟོ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་ཁོ་ན་བྲིས། །གསང་བའི་བདག་པོ་མཁས་རྣམས་ཀྱི། །རྣམ་འགྲེལ་མཐུ་ལ་རབ་རྟེན་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ནང་གི་དོན། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་རྙེད་པ་ཡིན། ། (༧༩༣)ཞེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བས་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་འདི་རུ་གསུངས་པའི་ནང་གི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞུང་འདིར་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་བསྡུས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ལ། རྒྱས་པར་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་བསྟན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསུངས་ཀྱང་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་གང་གིས་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་པདྨ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་འབད་པས་བལྟ་བར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །དེ་དག་ལ་བལྟ་བ་ལ་ཡང་གཞུང་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སློབ་དགོས་པས་དེ་རྣམས་ཀུན་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཡང་གཞུང་འདི་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་འདི་ཁྱོད་རང་གིས་དྲན་པ་ཁོ་ན་བྲིས་སམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་བཤད་པ་འདི་ནི་ཁོ་བོའི་རང་གཟོ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པ་ཁོ་ན་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་བ
Chinese
智慧的对境和认识的方式，所有这些都被正确的见解所掌握，因此具有分别因果的智慧，以及自性空性的智慧。由于获得了对它的控制，所以成就了能够显示其力量的事业。由于一切都安住于平等性中，所以是平等性。由于从真如中没有动摇的意义，所以是无虚诳、无欺骗的法性（790）。 完全现前菩提， 舍弃垢染和习气， 佛陀的寂灭涅槃， 是胜义谛中无二。 如是所说，是智慧的自性。如果问这种智慧的障碍从何而来，那么它的障碍来自于错误的分别念，从生起能取所取的知识，就像先前所显示的烦恼意从何而来一样，一切的根本是从我与我所的执著中产生的，如法称论师所说： 若有我则有他想， 我他分执生贪嗔， 与此等俱诸过失， 一切皆生故。 如是所说，由行蕴所造作，没有如实见到真实的实相，对非实相执为实相而产生错乱，就像将阳焰误认为水一样，没有见到有而见到无，因此沉溺于分别念的泥潭中，所以凡夫俗子们才会沉溺于轮回之中。因此，如果远离能取所取的错乱，如先前所说（791），外内他三者都证悟为智慧，所以一切法都是佛的自性。如同前面在二谛的章节中所说，在世俗谛中显现的二取如同水中的月亮一般显现，但却照见了并非如显现般成立的意义。并且由于将胜义谛十八空性无别地视为一体的真实意义，因此，指端等任何分别念，都是烦恼障，任何三轮分别念，都是所知障。具有这些特征的烦恼障，以及远离了能取所取和入定的三种障碍之后，自己证悟二谛的状况，那本身就是如所有性和尽所有性的智慧。
English
The objects of wisdom and the ways of knowing, all of these are grasped by the correct view, therefore it has the wisdom of distinguishing cause and effect, and the wisdom of emptiness of self-nature. Because it has gained control over it, it accomplishes the activity of being able to show its power. Because everything abides in equality, it is equality. Because of the meaning of not wavering from suchness, it is the unerring, non-deceptive nature of reality (790). Completely manifest enlightenment, Having abandoned defilements and habitual tendencies, The Nirvana of the Buddha, Is non-duality in the ultimate truth. As it is said, it is the nature of wisdom. If you ask where the obscuration of this wisdom comes from, then its obscuration comes from mistaken conceptualization, from the arising of the knowledge of grasper and grasped, just as it was previously shown where the afflicted mind comes from, the root of everything comes from the clinging to I and mine, as Dharmakirti said: If there is self, then there is the thought of other, From the division of self and other, attachment and hatred arise, Together with these, all faults, All arise. As it is said, fabricated by the aggregates, not seeing the true reality as it is, and mistaking what is not real for what is real, thus becoming confused, like mistaking a mirage for water, not seeing what exists and seeing what does not exist, therefore sinking into the swamp of conceptualization, so ordinary people sink into samsara. Therefore, if one is free from the confusion of grasper and grasped, as previously shown (791), the three, outer, inner, and other, are all realized as wisdom, so all phenomena are the nature of the Buddha. As said before in the chapter on the two truths, the two graspers that appear in the relative truth appear like the moon in water, but they see the meaning of not being established as they appear. And because the eighteen emptinesses of the ultimate truth are seen as the single true meaning without separation, therefore, any conceptualization such as fingertips is the obscuration of affliction, and any conceptualization of the three spheres is the obscuration of knowledge. Having these characteristics, the obscuration of affliction, and after being separated from the three obscurations of grasper and grasped and meditative absorption, the state of the two truths being realized by oneself, that itself is the wisdom of suchness and the wisdom of all that exists.
Chinese
如是宣说。于《宝性论》中说：‘如是及如所有性，为令智慧得清净，具慧不退转之众，即是无上功德具。为令众生得寂静，以见如是之性故，自性（792）清净之性故，以了知境至究竟智。一切智性者，于一切有情中，以见如所有性故，如是悟解为何者，为令各别自证见，于无垢界无染著，及以无始故清净。’如是宣说。因此，如是证悟则将证悟密咒之究竟果。第五，此论从何处获得？因此，于金刚乘中，为令了悟所说之实相，此处乃是略摄而已。广说虽有无量，然王子诸位所诠释，当阅经释诸论典。彼等一切之入门，甚深内义之解说，此非自诩乃是也，一切知者薄伽梵，唯书诸佛所宣说。秘密主及诸智者，极度依恃释论力，金刚乘之甚深义，如实不谬即获得。（793）’如是宣说。如上所说，因此，为令了悟于此金刚乘中所说之内在实相，故于此论中乃是略摄而说。广说者，虽于金刚乘之续部诸典中已说无量，然欲入内外他三之所知轮者，当勤奋阅览诸佛子白莲等菩萨所诠释之大经释。然于阅览彼等时，亦须学习如是之论典，故此论亦是入彼等一切之门。若问：‘此乃汝自忆念而书写耶？’非也。此甚深内义之解说并非我之自诩，乃是书写与知见一切法之实相之薄伽梵胜者金刚持所说相符之内容。胜者
English
Thus it is declared. In the Uttaratantra it says: 'As it is and as many as there are, in order to purify the wisdom vision, the assembly of the wise who do not turn back, is endowed with unsurpassed qualities. In order to bring peace to beings, because of seeing suchness, because of the nature (792) of complete purity by nature, with the mind that realizes the ultimate knowable, the nature of omniscience is present in all sentient beings, because of seeing as many as there are. Whatever realization is like that, in order to see the self-knowing of each individual, without attachment to the stainless realm, and because it is without beginning, it is pure.' Thus it is declared. Therefore, if one realizes in this way, one will realize the ultimate fruit of mantra. Fifth, from where is this treatise obtained? Therefore, in the Vajrayana, in order to realize the reality that is spoken of, here only a summary is collected. Although the extensive teachings are immeasurable, look to the tantras and commentaries taught by the sons of the conquerors. The gateway to entering all of them, the explanation of the profound inner meaning, this is not self-praise, but the Bhagavan, the all-knowing one, only wrote what the Buddhas said. Relying greatly on the power of the commentaries of the secret lord and the wise, the profound meaning of the Vajrayana is obtained without error. (793)' Thus it is declared. As stated above, therefore, in order to realize the inner reality spoken of in this Vajrayana, in this treatise only a summary is collected and explained. Although the extensive teachings are said to be immeasurable in the tantra sections of the Vajrayana, whoever wishes to enter the circle of knowable objects of the outer, inner, and other three, should diligently look at the great tantra commentaries taught by the sons of the conquerors, such as the Bodhisattva White Lotus. When looking at them, one must also study a treatise like this, so this treatise is also the gateway to entering all of them. If you ask, 'Did you write this from your own memory?' No, this explanation of the profound inner meaning is not my own self-praise, but I have written only what is in accordance with what was said by the Bhagavan Victorious Vajradhara, who knows and sees the reality of all dharmas. Victorious