Tibetan
་པ་སྟེ་སུམ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལས་དེ་དག་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ (༦༢༥)ལྷ་དགུ་དང་བཅུ་གསུམ་དང་བཅུ་དགུ་དང་ཉེར་ལྔ་དང་སོ་གཉིས་དང་སོ་བཞི་དང་སོ་བདུན་དང་རིགས་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་དུ་མའི་བར་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་དང་རྩའི་འཁོར་ལོའི་གྲངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རགས་པ་ཡིན་ལ། ཞིབ་པར་ནི་སྦྱང་བྱ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གྲངས་བཞིན་དུ་སྦྱོང་བྱེད་ལྟའི་གྲངས་ཀྱང་དེ་སྙེད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཞལ་དང་ཕྱག་དང་ཕྱག་མཚན་གྱི་གྲངས་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་གི་གྲངས་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་རྩ་བ་འདི་རྣམས་སུ་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ནི་རིགས་གཅིག་པའོ། །བདེན་པ་གཉིས་སམ་ཐབས་ཤེས་དག་པའི་རིགས་གཉིས་པ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་མོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མམ། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་དག་པའི་ལྷ་རིགས་གསུམ་པའོ། །ཁམས་བཞི་དག་པའི་ལྷ་རིགས་བཞི་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཁྱབ་བྱེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་བཅས་པ་དག་པའི་ལྷ་རིགས་ལྔ་པའོ། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབྱེ་བས་རིགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་། དེ་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱེ་བས་རིགས་ལྔ་བཅུ་དང་། དེ་ཡང་ལུས་ (༦༢༦)དང་བསམ་པའི་དབྱེ་བས་རིགས་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། རིགས་གསུམ་པ་དང་རིགས་ལྔ་དང་། །རང་བཞིན་གཅིག་དང་རིགས་བརྒྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རིགས་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཡན་ལག་གི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་དང་རྩ་འཁོར་གྱི་གྲངས་དང་མཐུན་པའི་ལྟ་ཡང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་ཉི་ཤུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡོད་པར་གསུངས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷ་ཉིས་སྟོང་བརྒྱད་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལན་བཅུ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་འཁོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། མདོར་ན་སྦྱང་བྱ་རྣམ་རྟོག་གི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ལྷའི་གྲངས་ཀྱང་གསུངས་ལ། ཞལ་དང་ཕྱག་མཚན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། རིགས་གཅིག་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་རིགས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་རིགས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱ། །དེ་རྣམས་རིགས་ལས་འབུམ་ཕྲག་རིགས་ཆེན་དང་། །དབྱེ་བའི་རིགས་ལས་གྲངས་ནི་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་གྲང་མེད་རིགས་ལས་རིགས་ (༦༢༧)ཅན་རྣམས། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི། ལྷན་སྐྱེས་གཅིག་དངོས་གཉིས་ཀྱི་བདག །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་ལུང་སྦྱོར་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱས་པར་བསྙད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངེས་པ་ནི། ལུས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པ་ནི། །ཕྱི་རོལ་ཇི་བཞིན་ས་དང་ཐིག །དབྱིབས་དང་བཅས་པ་བསྡུས་པ་ནི། །ཁོ་བོས་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལུས་ལ་ཚང་བར་བཤད་པ་ལྟར་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་ལུས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཚང་བར་བཤད་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་ཏུ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ནང་ལུས་ལ་སྦྱར་ན་རྐང་མཐིལ་འོག་གཞི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པ་ནས་སུམ་མདོ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པའི་བར་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་པ་ནི་མདོམ་གང་གྲུ་བཞིར་མཉམ་པའི་ལུས་ཡིན་ལ། གཡས་གཡོན་མདུན་རྒྱབ་དང་བཅས་པ་ནི་ལོགས་བཞི་དང་། སྟེང་འོག་གི་བུ་ག་བཞི་སྒོ་བཞི་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ནི་འདིར་མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་རྒྱས་པར་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་དང་མཁས་ (༦༢༨)གྲུབ་གོང་མའི་གཞུང་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཁོ་བོ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བར། རྐང་པའི་ཞབས་སུ་མཚོན་ཆེན་རླུང་། །གཞུ་ཡི་དབྱིབས་སུ་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་རྣམས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཐིག་ཀྱང་ངེས་བརྗོད་འབུམ་པ་ལས། །སིན་དྷུ་རྡོ་རྗེའི་ཐིག་ཟླུམ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ཀྱང་། ཀ་བ་རྣམས་དང་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ས་ཡི་འཁོར་ཡུག་རྩིག་པ་ཉིད་ནི་རུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད། །ཤ་ཁྲག་ཆུ་དང་བཤང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་དང་གཤིན་རྗེ་ནོར་སྦྱིན་གཞན་དུ་རྡུལ་ཚོན་གདབ་པ་སྟེ། །མཁྲིས་པ་བད་ཀན་གྱིས་ནི་ཉི་མ་རི་བོང་ཅན་ཡང་དེ་བཞིན་ཆུ་རྒྱུས་རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་སྐྱེས་རྣམས། །ར་བ་ལྔ་ཡི་རེ་ཁཱ་ས་དང་ཆུ་དང་བསྲེག་ཟ་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་ལས་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དུས་ཀྱི་རྩ་ཡི་གཙོ་བོའི་ཆུ་སྐྱེས་གཡོ་བ་མེ་ཡི་འཁོར་ཡུག་ལ་སོགས་ལྤགས་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །ཉི་མའི་སྒོ་རྣམས་བུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་བུའི་རང་བཞིན་བཀོད་པ་སོ་ཡི་ཕྲེང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད། །གཡོ་བའི་འཁོར་ཡུག་ལ་གནས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་འཁོར་ལོ་རྣམས་ནི་སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་སེན་མོ་ཡིས། །བ་སྤུ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་མེ་ལྕེ་ (༦༢༩)དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་མཐའ་རུ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དག་ཏུ་གནས། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་རྣམ་མང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་རྣམ་པར་གསུངས། ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་བཤད་པ་ནི། ཕན་ཚུན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་། །གཡས་གཡོན་ལུས་སེམས་དཀར་དམར་དང་། །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་མ་ལུས་པ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་གསུངས། །ཤེས་རབ་གཙོར་བསྟན་ཤེས་རབ་རྒྱུད། །ཐབས་གཙོར་བསྟན་པ་ཕ་རྒྱུད་ཏེ། །ཀུན་ཀྱང་གཉིས་མེད་རང་བཞིན་ཡིན། །མིག་ནི་ཐབས་ཏེ་གཟུགས་ཤེས་རབ། །གཟུགས་ནི་ཐབས་གྱུར་མིག་ཤེས་རབ། །རོ་མ་ཐབས་ཏེ་རླུང་ཤེས་རབ། །རྐྱང་མ་ཤེས་རབ་རླུང་ནི་ཐབས། །སྐྱེས་བུ་ཐབས་ཏེ་སེམས་ཤེས་རབ། །བུད་མེད་ཤེས་རབ་སེམས་ནི་ཐབས། །དབུས་ནི་ཤེས་རབ་ཕྱོགས་ནི་ཐབས། །དོན་དམ་ཐབས་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ནི། །ཤེས་རབ་དེ་བཞིན་བཟློག་པ་ཡིན། །དེ་སོགས་དཔག་མེད་ཤེས་པར་བྱ། ཁ་དོག་ཡོན་ཏན་རིམ་པ་རྣམས། །རླུང་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་བཞིན་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དང་ཐབས་དང་ཤེས་ (༦༣༠)རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྤྱིར་གྱི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་བཞག་བྱེད་པའི་ཚེ་ཕ་རི་དང་ཚུ་རི་གཉིས་ཐབས་ཤེས་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་བལྟས་ནས་བཞག་པའི་ཕྱིར་གཡས་པ་ཐབས་གཡོན་པ་ཤེས་རབ་ཏུ་བཞག་པ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཐབས་ཤེས་ཡིན་ལ། ལུས་ཐབས་དང་སེམས་ཤེས་རབ་ཏུ་བཞག་པ་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཐབས་ཤེས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རྒྱུད་དུ་ཐབས་ཀྱི་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་དཀར་ཆ་ཤེས་རབ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་དམར་ཆ་ཐབས་སུ་བཞག་པ་ནི་བལྟོས་བཞག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ཤེས་སུ་བཞག་ལ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཐབས་ཤེས་ཡིན་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་གིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དེས་མཚོན་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་མ་ལུས་པ་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་དངོས་སུ་གསུངས་པ་དེ་ལས་ལུས་བསམ་གྱི་སྒོ་ནས་བཟློག་པའི་ཐབས་ཤེས་ལྔ་སྟེ་རྩ་བའི་ཐབས་ཤེས་བཅུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱས་གདབ་ (༦༣༡)ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་ཤར་གྱི་ལྷ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་ནུབ་ཀྱི་ལྷ་མོ་སྤྱན་མས་འཁྱུང་བའི་ཐབས་ཤེས་དང་
Chinese
也就是三十六，從那些中隨其所宜而組合的壇城是：五尊神的壇城和（625）九尊神、十三尊神、十九尊神、二十五尊神、三十二尊神、三十四尊神、三十七尊神和百族等等之間變化。那些也是以脈、氣、明點和脈輪的數量的角度所作的粗略劃分。詳細來說，就像所淨化的分別念的數量一樣，能淨化的本尊的數量也顯示有那麼多。要知道，臉、手和手印的數量也和分別念的數量相同。而且，四大續部的所有本尊眾都包含在這些種姓的根本中。自性清淨的嘿汝嘎勇士是唯一的種姓。以二諦或方便智慧清淨的二種姓是父母本尊。以身語意三者，或脈氣明點三者清淨的三種姓本尊。以四界清淨的四種姓本尊。在那之上，加上遍布的虛空界清淨的五種姓本尊。也就是以五智的區分有二十五種姓。那又以方便和智慧的區分有五十種姓。那又以（626）身體和意念的區分有一百種姓等等。《最勝 প্রথম 佛》的根本續中說：「三種姓和五種姓，自性一種和一百種姓。」如此說道。那些百種姓又從支分方面來區分，也和之前所示的脈、氣、明點和脈輪的數量相符的見解。而且在《時輪金剛》中說有十二萬的壇城之輪。同樣地，在《吉祥空行海》中也說到，包括屍陀林的本尊在內的壇城，有二千八百二十八尊神十二次地轉動等等。總之，也說到和所淨化的分別念的數量相同的本尊數量。而且也從臉和手印方面來區分種姓。就像《勝樂金剛》中所說的：「一種姓是如來眾種姓的眾，種姓有一百種。那些從種姓中有十萬種大種姓，區分的
English
That is, thirty-six. The mandalas that are combined as appropriate from those are: the mandala of five deities and (625) nine deities, thirteen, nineteen, twenty-five, thirty-two, thirty-four, thirty-seven, and a hundred families, etc. Those are also rough divisions made from the perspective of the number of channels, winds, bindus, and chakras. In detail, just as the number of conceptualizations to be purified, the number of deities that purify are also shown to be that many. Know that the number of faces, hands, and hand implements are also the same as the number of conceptualizations. Moreover, all the deity assemblies of the four great tantras are included in these roots of the families. The single heruka hero who is pure in essence is the single family. The two families that are pure in the two truths or skillful means and wisdom are the father and mother deities. The three families of deities that are pure in body, speech, and mind, or the three channels, winds, and bindus. The four families of deities that are pure in the four elements. On top of that, the five families of deities that are pure with the pervasive space element. That is, with the distinction of the five wisdoms, there are twenty-five families. That again with the distinction of skillful means and wisdom, there are fifty families. That again with the distinction of (626) body and mind, there are a hundred families, etc. In the root tantra called "Supreme First Buddha," it says: "Three families and five families, one nature and a hundred families." Thus it is said. Those hundred families are also distinguished from the aspect of branches, and the view that corresponds to the number of channels, winds, bindus, and chakras shown before. Moreover, in the Kalachakra, it is said that there is a wheel of a mandala of one hundred and twenty thousand. Similarly, in the Shri Chakrasamvara, it is also said that the mandala including the deities of the charnel ground has two thousand eight hundred and twenty-eight deities revolving twelve times, etc. In short, the number of deities equal to the number of conceptualizations to be purified is also said. Moreover, the distinction of families is also made from the aspect of faces and hand implements. As it is said in Hevajra: "The one family is the assembly of the Tathagata family assembly, the family has a hundred forms. Those from the family have a hundred thousand great families, the distinctions of"
Chinese
种姓之中数量则无有，其中无量种姓之中，具种姓（627）之诸众，乃从极喜种姓中生出，如是宣说。此之义者，于“俱生一物二物之主”之时，已以教证合之而广述矣。第二，坛城之决定者：于身之上说坛城者，如外境一般地与线，连同形状而摄集者，我即说为坛城之显现。如是说者，彼亦如外器之世间于身之上圆满而说般，其他坛城之轮亦于身之上圆满而说坛城者，如外境之中，次第重叠之坛城一般，若于内身之上合之，则从脚掌之下，下基风之坛城，至三岔路口地之坛城之间。坛城之形状四方形者，乃是量度四方相等之身，左右前后连同者，乃是四方，上下之四孔乃是四门等等之理，于此仅是简略而说，广说则于续部诸典与贤（628）成就之上师之论著中，特别是于我让炯多吉之《坛城显现》中，于脚之足底，大铁轮风，于弓之形状中，如是安住，等等所说之中观之。线亦于《决定语藏百论》中，胜度金刚之线圆圆的，如是等等宣说。于《时轮》中亦云：柱子等与金刚之鬘，土地之周围，墙壁自身乃以骨骼而造作。血肉水与粪便等，以天神与阎罗财神，于其他处涂以粉末之颜料。胆汁与痰液则是太阳与兔，亦如是，水脉等则是莲花等。五种围墙之界线，以土与水与焚烧，食用风与虚空所生者等。时之脉之主尊，莲花摇动，火焰之周围等，以皮肤等。太阳之门，孔穴等，以珍宝之自性布置，牙齿之鬘亦如是。摇动之周围而安住，于八大尸林之中，轮等乃以手指之指甲。毛发等以金刚。ེ་ལྕེ་（629）坛城的边缘处于有方和无方之中。如是确定，身之金刚胜妙功德众多，坛城之相如是宣说。如是说。三、宣说方便与智慧之自性：互相方便与智慧，左右身心白红和，所依和能依无余，宣说方便与智慧自性。智慧为主宣说智慧续，方便为主宣说父续，一切皆是无二自性。眼是方便，色是智慧。色是方便，眼是智慧。鼻是方便，风是智慧。胫骨是智慧，风是方便。男子是方便，心是智慧。女子是智慧，心是方便。中央是智慧，方是方便。胜义是方便，世俗是，智慧如是颠倒。如是等无量应知。颜色功德次第等，如风中所说那般宣说。如是说。如上所说诸佛和坛城一切，皆安住于方便与智慧（630）之自性中。并且，一般而言，在进行方便与智慧的区分时，前山和后山二者是方便智慧，因为是互相观待而安立的，右边安立为方便，左边安立为智慧，这是观待的方便智慧。身体安立为方便，心安立为智慧，这是所依和能依的方便智慧，因为心依此而生。在父续中，从方便之身所生的白分是智慧，从智慧之身所生的红分是方便，因为是观待安立，所以安立为方便智慧。外器世界和内情众生是所依和能依的方便智慧，因为是观待缘起之故。以此类推，对于一切所依和能依都应了知。如是方便与智慧的自性，从真实宣说中，从身念之门颠倒的方便智慧五种，成为根本的方便智慧十种。依靠此方便与智慧的次第，一切印持（631）也都能了知，如时轮金刚中，东方之神不空成就佛被西方之女神观自在拥抱的方便智慧和
English
The number of castes becomes nonexistent. Among those countless castes, those with (627) castes are born from the supremely joyful caste. Thus it is said. The meaning of this is that the "Lord of the Co-emergent One and Two Objects" has already been extensively explained with scriptural citations. Secondly, the determination of the mandala: Explaining the mandala in the body: Like the external world, the earth and lines, gathered together with shapes, I explain as the appearance of the mandala. As it is said, just as the external world is complete in the body, so too the wheel of the mandala is complete in the body. Like the mandalas of successively layered elements in the external world, if applied to the inner body, from the sole of the foot, the mandala of the lower base wind, to the crossroads of the earth mandala. The square shape of the mandala is the body that is equal in all four directions. The left, right, front, and back are the four sides, and the four holes above and below are the four doors. This is just a brief explanation here, but for a more detailed explanation, one should consult the tantras and the treatises of the accomplished (628) masters, especially Rangjung Dorje's "Appearance of the Mandala," where it is said, "At the foot of the foot, the great iron wheel wind, abides in the shape of a bow." Also, in the "Definitive Words, Hundred Thousand Verses," it is said, "The line of Sindhu Vajra is round." In the Kalachakra it is also said: "The pillars and the vajra garlands, the earth's surroundings, the walls themselves are made of bones. The gods, Yama, and the wealth-givers apply powdered colors elsewhere with flesh, blood, water, and excrement. Bile and phlegm are like the sun and the rabbit, and the water veins are like lotuses. The lines of the five enclosures are made of earth, water, fire, wind, and space. The lotus, the chief of the time's channels, moves, and the surrounding fire, etc., are made of skin, etc. The sun's doors, the holes, etc., are arranged with the nature of jewels, and the garland of teeth is the same. Abiding in the moving surroundings, in the eight great charnel grounds, the wheels are made of the fingernails of the fingers. The hairs are vajras.