Tibetan
འོད་ལས། ང་ནི་སྤུ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འབྱུང་པོའི་སྐྱེ་གནས་གསུངས་ཏེ། འདིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་འབྱུང་པོའི་སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདིར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སའི་སྐྱེ་གནས་བསྟན་པ་ནི་ནང་དུ་སྤུ་རྣམས་སོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་རླུང་གི་སྐྱེ་གནས་སྒོད་སྐྱེས་ནི་ནང་དུ་ཤིག་རྣམས་སོ། ། (༦༡༧)ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཆུའི་སྐྱེ་གནས་སྲིན་བུའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ལུས་ལ་ཡང་སྲིན་པོའི་རིགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་མེའི་སྐྱེ་གནས་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ཁུ་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ནང་དུ་ཁུ་བ་ཉིད་དོ། །མ་བརྗོད་པ་ཉིད་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ན་མཁའི་ཁམས་རོའི་ངོ་བོ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ནང་དུ་ཕྲ་མོའི་རང་བཞིན་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཏེ་འབྱུང་པོའི་སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆར་ནི་ནང་དུ་ལྕེའུ་ཆུང་ལས་འབབ་པའི་བདུད་རྩི་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་དྲི་མེད་འོད་ལས། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཆར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལུས་ལ་འདིར་ནི་བདུད་རྩི་སྟེ་ལྕེ་དང་ལྕེའུ་ཆུང་དག་ལས་སྟུ་ཀ་འཛག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐུན་ཆེན་པོ་བཞི་དང་དེའི་ཕྱེད་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ནས་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སོགས་པའི་བར་གྱི་དུས་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལོ་གཅིག་དང་ནང་གི་ཞག་གཅིག་ཆོས་མཚུངས་སུ་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པ་དུས་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུར་རྩ་རླུང་གི་སྐབས་སུ་ལུང་སྦྱོར་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་དང་བཅས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། ནང་དུ་སྲོག་གི་རླུང་དང་དཀར་དམར་སྦྱོར་ (༦༡༨)བ་སྟེ་ཕྲད་པ་ན་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དུས་སྦྱོར་གྱི་མཚམས་ཀྱི་མཐར་དུས་གསུམ་ཟླ་བ་དྲུག་ན་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱིས་འཛིན་པར་སྣང་བ་དང་། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་དུས་སྦྱོར་དབུ་མར་རྒྱུ་བའི་རྣམ་བཤད་དང་དག་པ་སྦྱར་བ་དུ་མ་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་ནང་ལུས་དང་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་དེའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། དེ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་རྟོགས་པ་ན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་ཤེས་པས། །སྣ་ཚོགས་ཡོན་ཏན་འགྱུར་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་མདོར་བསྡུས་ཅུང་ཟད་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་ནང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྟོགས་པ་ན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་ལུས་དང་བསམ་པ་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་གནས་ལུགས་སྦྱོར་བ་ཤེས་ཤིང་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་ཕྱི་ནང་གི་སྦྱོར་ཚུལ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་རྣམས་མདོར་བསྡུས་ནས་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་བསྟན་པས་ (༦༡༩)མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། དཔལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའི་འགྲེལ་བཤད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱན་ལས། ནང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཕྱི་སྣོད་ལ་སྦྱར་བ་སྟེ་ལེའུ་བདུན་པའོ།། །།ལེའུ་བརྒྱད་པ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ལྷ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་ལ། ལེའུའི་འབྲེལ། འབྲེལ་པ་ཅན་ལེའུའི་གཞུང་། ལེའུའི་མཚན་བསྟན་པས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཕྱི་ནང་སྦྱར་བཤད་ཀྱི་ལེའུའི་འོག་ཏུ་ཀུན་བརྟགས་ལྷའི་ལེའུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་འབྲེལ་བ་ཅན་ལེའུའི་གཞུང་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན་པ། རྒྱས་པར་བཤད་པ། མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཀུན་རྟོག་ལ། །ཀུན་བརྟགས་ལྷ་རྣམས་བསྒོམ་པའི་དོན། །སེམས་འཛིན་ཕྱི་ནང་དོན་ཤེས་དང་། །དབང་འབྱོར་གཞན་དོན་གཟུགས་སྟོན་ཕྱིར། །དཔའ་བོ་གཅིག་ནས་མཐའ་ཡས་པར། །གསུངས་པའི་ངེས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནང་རྡོ་རྗེའི་ (༦༢༠)ལུས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་བཤད་ཟིན་པ་དེ་ནས་ཀུན་བརྟགས་ལྷ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཀུན་རྟོག་ལ་བདེན་པར་མེད་བཞིན་དུ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བསྒོམ་པ་ལ་དགོས་པའི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་ཏེ། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞི་གནས་ལ་སེམས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཤེས་བྱ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རྣམས་ལ་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་དོན་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང་། འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་སུ་གཟུགས་སྐུ་ལ་དབང་འབྱོར་བས་གཞན་དོན་དུ་གཟུགས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དུ་ལྷ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ནས་མཐའ་ཡས་པའི་བར་དུ་བསྒོམ་དགོས་པར་གསུངས་པའི་ངེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་མཚམས་སྦྱར་བའི། །རིམ་པ་འདི་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས་གསུངས་ཏེ། བཅོས་མ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་། །དེ་ནི་གདུལ་བྱའི་དབང་ལས་འདོད། །མཁས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་མིན་ཏེ། །ཡང་དག་དོན་མཐོང་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་གྲུབ་པའོ། །ཅི་ནས་མ་གྲུབ་ཡང་གྲུབ་མེད། །ཅེས་སོ། ། (༦༢༡)གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། ལྷའི་གྲངས་ཀྱི་ངེས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངེས་པ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དང་པོ་ནི། དབུ་མ་ཀུན་གཞི་ཡང་དག་དོན། །ཡེ་ཤེས་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ནི། །དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །སྐུ་གཉིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་། །སྟེང་འོག་དཀར་དམར་བདེན་གཉིས་དང་། །དེ་སོགས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་པའོ། །ལུས་ངག་ཡིད་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ། །སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ། །རླུང་གསུམ་སོགས་ཕྱིར་ལྷ་གསུམ་སྟེ། ཁམས་བཞི་སོགས་ལྡན་ཁྱབ་བྱ་བཞི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ཕུང་པོ་ལྔ། །འཁོར་ལོ་རླུང་དང་ཁྱབ་བྱེད་བཅས། །ལྷ་ལྔ་བསྟན་ཏེ་དུ་མར་གསུངས། །ནམས་མཁའ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་དྲུག །ལྷ་དྲུག་ཉོན་ཡིད་དང་བཅས་བདུན། །ཚོགས་བརྒྱད་སོགས་ཕྱིར་བརྒྱད་པ་དང་། །སྙིང་གའི་རྩ་རླུང་ས་བཅུ་སྟོབས། །དེ་སོགས་དགུ་དང་བཅུ་བ་དང་། །ཕུང་པོ་ཁམས་བཅུ་དབང་པོ་ཡུལ། །དྲུག་དྲུག་དེ་བཞིན་ལས་བྱེད་པ། །དབང་དྲུག་དང་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ལྷ་ལྔ་དགུ་དང་བཅུ་གསུམ་དང་། །ཉེར་ལྔ་སོ་གཉིས་སོ་བཞི་པ། །སོ་བདུན་རིགས་བརྒྱ་དུ་མའི་བར། ། (༦༢༢)རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་འཁོར་ལོའི་གྲངས། །རྣམ་རྟོག་གྲངས་བཞིན་བསྟན་པ་སྟེ། །ཞལ་དང་ཕྱག་མཚན་དེ་དང་མཚུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ཡང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་རྩ་དབུ་མ་ལས་ལྷ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དབུ་མ་དང་། །དེ་ལ་གནས་པའི་ཀུན་གཞི་དང་། དེའི་རང་བཞིན་ཡང་དག་པའི་དོན་ཀུན་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉེ་བར་གཟུང་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པས་ལྷ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་དུ་རུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །ཇི་སྐད་དུ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས། ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད། །རུ་ནི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་སེང་གེའི་གདན་བཞུགས་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དབང་ཕྱུག་དང་། །དང་པོའི་སང
Chinese
《光明经》中说：“我，毛发等是生源。”此处世间有四种生源。此处外境所说的地的生源，内里就是毛发。外境所说的风的生源，是虱子，内里就是虱子。 （617）外境所说的水的生源，是蠕虫等从湿热中产生的，身体里也是蠕虫等。外境所说的火的生源，是胎生，从精液中产生的，内里就是精液本身。未提及的，外境中虚假显现的空的自性所生的，内里就是微小的自性，微小的生命，这就是四种生源。如是说。外境的雨，内里是从小舌头滴下的甘露。如《无垢光明经》所说：“外境的雨，就是身体里的甘露，从舌头和小舌头滴下。”如是说。四大劫及其一半的八劫等，直到刹那等的时间结合，外境的一年和内里的一天，以相同的方式结合等，所有的时间结合，都应如在比较气脉时，结合教证所说的那样理解。所有这些都从气脉明点和心产生。内里生命之气和赤白结合（618）时，外境中时间结合的尽头，三个月后的第六个月，日月被罗睺星吞噬的显现，以及诸如此类的，内部时间结合在中脉中运行的各种解释和清净结合，都是为了将外器世界、内身和其它坛城等三者的自性结合为智慧，所以说了无数种。第三，总结： 如此等了悟缘起时， 依靠方便与智慧的结合， 为了转变各种功德， 此处略作简要叙述。 如是说。也就是将外器世界和内金刚身结合为一，了悟到诸如此类的缘起时，方便和智慧全部
English
From the "Radiant Light Sutra": "I, hair, etc., are said to be the source of elements." Here in the world, there are four types of elemental sources. Here, the source of earth mentioned in the external environment is the hair within. The source of wind in the external environment is lice, which are lice within. (617) The source of water in the external environment is worms, etc., which arise from heat and moisture, and in the body are also worms, etc. The source of fire in the external environment is those born from the womb, arising from semen, which is semen itself within. What is not mentioned, in the external environment, those born from the falsely manifested nature of space, within are the subtle nature, minute living beings, these are the four types of elemental sources. Thus it is said. The rain of the external environment is the nectar that drips from the uvula within. As the "Immaculate Light Sutra" says: "The rain of the external environment is the nectar in the body, dripping from the tongue and uvula." Thus it is said. The four great eons and their half, the eight eons, etc., up to the conjunction of time from moment to moment, the combination of one year of the external environment and one day of the internal environment in the same way, etc., all the conjunctions of time should be understood as taught in the context of comparing the channels and energies, together with scriptural citations. All of these arise from the channels, energies, bindus, and mind. When the life energy and red and white combine (618) within, in the external environment, at the end of the conjunction of time, in the sixth month after three months, the appearance of the sun and moon being swallowed by Rahu, and various explanations and pure combinations of the internal conjunction of time running in the central channel, are all for the purpose of combining the nature of the external vessel world, the inner body, and other mandalas, etc., into wisdom, so countless kinds are spoken of. Third, the conclusion: When one realizes such dependent arising, By knowing the combination of skillful means and wisdom, For the sake of transforming various qualities, Here, a brief summary is stated. Thus it is said. That is, when the external vessel world and the inner vajra body are combined into one, and one realizes such dependent arising, all skillful means and wisdom
Chinese
为了知晓虚假和真实、身体和思想、心识和智慧等等的实相结合，并且为了获得暂时和究竟的各种果位的功德。这里是将内外不可或缺的结合方式简略地讲述一下。第三，以标示章节名称（619）来总结：吉祥金刚的甚深语句，对内在意义进行详细解释的注释，使心的解脱清晰的庄严中，内在金刚身与外在器世界相结合，即第七品。第八品，讲述观修周遍所计度之天的方法，有章节的关联、具有关联的章节正文、以标示章节名称来总结。第一，对于通达内外无二的瑜伽士来说，为了能够通达外在坛城和内在坛城无二，所以在内外结合讲述的章节之后，宣说了周遍所计度之天的章节。第二，讲述具有关联的章节正文，有简略标示、详细解释、总结。第一，如是说：从那之后，对于有情的一切分别念，观修周遍所计度的诸天之义，为了心专注于寂止，为了知晓内外之义，为了获得自在，为了利益他众而示现色身，从一位勇士到无边无际，所说的定解是这样的。也就是说，已经讲述了外在器世界与内在金刚（620）身相结合的方式，从那之后，将要讲述观修周遍所计度之天的次第。也就是说，对于有情的一切分别念，虽然没有真实性，但是观修周遍所计度的诸天有三种必要：对于最初的业者来说，是为了心专注于寂止；在道的阶段，对于极其微细的所知，是为了知晓外在坛城之天和内在坛城之义；在果的阶段，因为对色身获得自在，为了利益他众而示现色身，所以必须观修从一位勇士到无边无际的诸天，所说的定解是这样的，为了理解下面这些的理由，而作连接的。这个次第是吉祥金刚铃论师所说的：任何二取的对境，那
English
In order to know the reality of combining falsehood and truth, body and mind, consciousness and wisdom, etc., and in order to obtain the merits of various fruits, both temporary and ultimate. Here, the indispensable methods of combining inner and outer are briefly explained. Third, to conclude by indicating the chapter title (619): From the glorious Vajra's profound words, the commentary that explains the inner meaning in detail, the ornament that clarifies the liberation of the mind, the inner Vajra body is combined with the outer vessel world, which is the seventh chapter. The eighth chapter, which explains the method of meditating on the gods of Parikalpita, has the chapter's connection, the text of the connected chapter, and concludes by indicating the chapter title. First, for the yogi who realizes the non-duality of inner and outer, in order to be able to realize the non-duality of the outer mandala and the inner mandala, the chapter on the gods of Parikalpita is taught after the chapter on the explanation of inner and outer combination. Second, explaining the text of the connected chapter, there is a brief indication, a detailed explanation, and a conclusion. First, it is said: From then on, for all the conceptualizations of sentient beings, the meaning of meditating on the gods of Parikalpita, in order for the mind to focus on tranquility, in order to know the meaning of inner and outer, in order to obtain freedom, in order to show the form body for the benefit of others, from one hero to the infinite, the certainty of what is said is like this. That is to say, the method of combining the outer vessel world with the inner Vajra (620) body has been explained, and from then on, the order of meditating on the gods of Parikalpita will be explained. That is to say, for all the conceptualizations of sentient beings, although there is no reality, there are three necessities for meditating on the gods of Parikalpita: for the initial practitioners, it is for the mind to focus on tranquility; in the stage of the path, for the extremely subtle objects of knowledge, it is to know the meaning of the gods of the outer mandala and the inner mandala; in the stage of the fruit, because of obtaining freedom over the form body, in order to show the form body for the benefit of others, it is necessary to meditate on the gods from one hero to the infinite, the certainty of what is said is like this, in order to understand the reasons for the following, a connection is made. This order was spoken by the glorious Vajra Ghanta: Whatever is the object of the two fabrications, that