Tibetan
དུ་རིམ་པ་ལྟར། །སྔོན་པོ་མན་དྷ་ར་མཚན་མོ། །ནོར་བུར་བྱེད་དང་བྲེ་བོ་དང་། ཁ་བ་ཅན་དང་རྡོ་རྗེའི་རི། ། (༦༠༩)ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་རི་རྣམས་ནང་ལ་སྦྱར་ན་སྒལ་ཚིགས་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རི་བདུན་ནི་བརླ་དང་རྗེ་ངར་དང་དེའི་འོག་ཏུ་ཡོད་པའི་བོལ་གོང་གི་རུས་པ་དང་། དཔུང་པ་དང་ལག་ངར་དང་ལག་པའི་མགོ་དང་། སེན་མོའི་བར་དུ་རིམ་པ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འོད་སྔོན་པོའི་རི་དང་། མན་དྷ་ར་རང་མཚན་མོ་དང་ནོར་བུར་བྱེད་དང་། བྲེ་བོ་དང་ཁ་བ་ཅན་དང་རྡོ་རྗེའི་རི་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་གླིང་བདུན་ནང་ལ་སྦྱར་བ་ནི། གླིང་བདུན་ནང་ན་བད་ཀན་དང་། །རྒྱུ་མ་ཆིལ་སྙིང་མཆིན་པ་ཤ །ཟླ་བ་དཀར་པོ་ཀུ་ཤ་དང་། །མིའམ་ཅི་དང་ཁྲུང་ཁྲུང་གླིང་། །དྲག་པོའི་གླིང་རྣམས་རིམ་པ་སྟེ། །རྐང་ལག་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་ནི། །འཛམ་བུའི་གླིང་སོགས་གླིང་ཕྲན་བཅས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་གླིང་བདུན་ནང་ལ་སྦྱར་ན་བད་ཀན་རྒྱུ་མ་ཆིལ་སྙིང་མཆིན་པ་ཤ་རྣམས་རིམ་པ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཟླ་བའི་གླིང་དང་། དཀར་པོ་ཀུ་ཤ་མིའམ་ཅི། ཁྲུང་ཁྲུང་དྲག་པོའི་གླིང་རྣམས་ཡིན་ལ་རྐང་ལག་གི་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་ནི་འཛམ་གླིང་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱི་ས་ལ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ལྔ་ (༦༡༠)པ་ཁམས་ལྔ་ནང་ལ་སྦྱར་བ་ནི། སྲ་བ་བརླན་དང་དོད་དང་དབུགས། ཁམས་བཞི་བུ་ག་ནམ་མཁའ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ནང་གི་སྲ་ཞིང་འཐས་པ་དང་། བརླན་ཞིང་གཤེར་བ་དང་། དྲོད་དང་། དབུགས་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་ཁམས་བཞི་དང་ནང་གི་བུ་ག་ནི་ནམ་མཁའ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་རྒྱ་མཚོ་བདུན་ནང་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ཁུ་བ་ཞག་དང་ཀླད་པ་དང་། །བད་ཀན་འོ་མ་མཆིལ་མ་རྡུལ། །དྲི་ཆུ་ནང་གི་རྒྱ་མཚོ་བདུན། །སྦྲང་རྩི་མར་ཞོ་འོ་མ་ཆུ། །ཆང་དང་བ་ཚྭའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ནང་གི་ཁུ་བ་དང་ཞག་དང་ཀླད་པ་དང་། སྐྱེས་པའི་བད་ཀན་བུད་མེད་ཀྱི་འོ་མ་དང་མཆིལ་མ་དང་རྡུལ་དང་དྲི་ཆུ་སྟེ་ནང་གི་རྒྱ་མཚོ་བདུན་ནི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རིམ་པ་བཞིན་སྦྲང་རྩི་མར་ཞོ་འོ་མ་ཆུ་ཆང་བ་ཚྭའི་རྒྱ་མཚོ་དང་བདུན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །འདི་དག་ཀྱང་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་གསུངས་ཏེ། ཆུ་གཏེར་རྣམས་དང་གླིང་རྣམས་ནི་ཆུ་གཏེར་གླིང་དང་རི་བོ་རྣམས་ཀྱང་བདུན་ཏེ་གྲངས་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་རྒྱ་མཚོ་བདུན་པོ་ནི་གཤེར་བའི་ཁམས་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལས་ལན་ཚྭའི་རྒྱ་མཚོ་ནི་གཅི་བའོ། །ཆང་གི་རྒྱ་མཚོ་ནི་།།།དང་། ཆུའི་རྒྱ་མཚོ་ནི་སྟུ་ཀ་དང་། འོ་མའི་རྒྱ་ (༦༡༡)མཚོ་ནི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་འོ་མ་དང་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བད་ཀན་གྱི་ཁམས་དང་། ཞོའི་རྒྱ་མཚོ་ནི་མགོའི་ཀླད་པ་དང་མར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཞག་དང་། སྦྲང་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཁུ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གླིང་རྣམས་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པ་ནི་ལག་པ་དང་རྐང་པའི་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་ལའོ། །དྲག་པོ་ནི་ཤའོ། །ཁྲུང་ཁྲུང་ནི་མཆིན་པ་དང་། མིའམ་ཅི་ནི་སྙིང་དང་། ཀུ་ཤ་ནི་ཚིལ་བུ་དང་། འོད་དཀར་ནི་རྒྱུ་མ་དང་། ཟླ་བ་ནི་རྩ་སྟེ་འཇམ་པོའི་ཁམས་རྣམས་སོ། །རི་བོ་ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རི་ནི་རྐང་པ་དང་ལག་པའི་སེན་མོ་རྣམས་སོ། །བསིལ་བའི་རི་ནི་ལག་པའི་རུས་པ་དང་། དྲི་འི་རི་ནི་ཉེ་བའི་དཔུང་པའི་རུས་པ་དང་། ནོར་བུའི་འོད་ནི་དཔུང་པའི་རུས་པ་དང་། ནི་ཥ་ཌ་ནི་རྐང་པའི་རུས་པ་དང་། མན་དྷ་རའི་རི་ནི་བྱིན་པའི་རུས་པ་དང་། འོད་སྔོན་པོ་ནི་བརླའི་རུས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་རི་བདུན་པོ་སྲ་པའི་ཁམས་སོ། །བརྒྱད་པ་ལྷུན་པོ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྒལ་ཚིགས་དཔྱི་ནས་བརྩམས་ནས་ཕྲག་པའི་མཐར་ཐུག་པར་ངེས་པ་སྟེ་གཤེར་འཇམ་སྲ་བ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཁམས་རྣམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདུན་པ་གཟའ་ལ་སོགས་པ་ནང་ལ་སྦྱར་བ་ནི། དབང་པོ་གཟའ་བཅུའི་རང་བཞིན་ཏེ། །སོ་ནི་རྒྱུ་སྐར་ (༦༡༢)རྩ་ཆུ་བོ། །རྒྱུ་མ་སྤྲིན་དང་ནང་གི་རླུང་། །སྙིང་ཀའི་སྒྲ་ནི་ཐོག་ཡིན་ཏེ། །ལྟོ་བའི་སྒྲ་ནི་འབྲུག་ཏུ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དབང་པོ་བཅུ་གཟའ་བཅུའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ་སྣ་བུག་གཉིས་རླུང་གི་གཟའ་ཉི་ཟླ་གཉིས། མིག་གཉིས་མེའི་གཟའ་མིག་དམར་དང་ཕུར་བུ་གཉིས། ཁ་དང་དྲི་ཆུའི་སྒོ་ནི་ཆུའི་གཟའ་པ་པ་སངས་དང་གཟའ་ལྷ་གཉིས། དྲི་ཆེན་དང་སྤྱི་གཙུག་གི་ཕུག་གཉིས་ནི་གཟའ་སྤེན་པ་དང་མཇུག་རིངས་གཉིས། རྣ་བ་གཉིས་ནམ་མཁའི་གཟའ་སྒྲ་གཅན་དང་དུས་མེ་གཉིས་ཡིན་ལ། །རྩ་བར་དབང་པོ་གཟའ་དགུའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཞེས་འབྱུང་ཀྱང་འགྲེལ་པར་དབང་པོ་བཅུ་གཟའ་བཅུ་དང་སྦྱར་ལ། གཟའ་དགུ་ཞེས་པ་ཡི་གེ་ཉམས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་མོ། །སོ་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་མཚམས་ཀྱི་དབྱུག་གུ་མ་བཞི་བྱི་བཞིན་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ནང་དུ་རོ་འབབ་པའི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་བའི་ཆུ་བོ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ནང་དུ་རོ་འབབ་པའི་རྒྱུ་མ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཆར་འབབ་པའི་སྤྲིན་དང་། ཕྱིའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ལུས་ལ་གནས་པའི་ནང་གི་སྲོག་གི་རླུང་ངོ་། །སྙིང་ཀའི་གཞོམ་མེད་ཀྱི་ (༦༡༣)སྒྲ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཐོག་གི་སྒྲ་ཡིན་ལ། ལྟོ་བའི་སྒྲ་ནི་འབྲུག་གི་སྒྲ་རུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་དག་ཀྱང་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་སྐར་རྩིས་པ་ནི་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་གཟའ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་བུག་པའི་དབྱེ་བས་བཅུར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་བཤང་ལམ་གྱི་བུག་པ་ནི་ཟླ་བ་དང་གཅི་བའི་བུག་པ་ནི་ཉི་མ་དང་། ཁུ་བའི་བུག་པ་ནི་དུས་ཀྱི་མེ་དང་ཁའི་བུག་པ་ནི་སྒྲ་གཅན་དང་། མིག་གཡས་པའི་བུག་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་དང་། མིག་གཡོན་པའི་བུག་པ་ནི་གཟའ་ལྷག་དང་། སྣ་གཡས་པའི་བུག་པ་ནི་ཕུར་བུ་དང་། སྣ་གཡོན་པའི་བུག་པ་ནི་པ་སངས་དང་། རྣ་བ་གཡས་པའི་བུག་པ་ནི་སྤེན་པ་དང་། རྣ་བ་གཡོན་པའི་བུག་པ་ནི་མཇུག་རིངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས་གཞུང་རྩ་བགྲེལ་དང་དངོས་སུ་འགལ་ལོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པར་མི་བྱ་སྟེ། དྲི་མེད་འོད་དུ་བསམ་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་ལུས་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པས་འགལ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ད་ནི་རྒྱུ་སྐར་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། །ཐུར་མ་བདུན་པའི་འཁོར་ལོའི་དབྱེ་བས་ཇི་བཞིན་བཅས་པའི་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། ། (༦༡༤)།ཐུར་མའི་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཀྱི་ཟུར་བཞིར་དབྱུག་གུའི་སྐར་མ་བཞི་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །རིམ་པ་དང་རིམ་པ་མ་ཡིན་པར་རྒྱུ་བའི་དབྱེ་བས་རྒྱུ་སྐར་བཅུ་བཞི་ནི་སོ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་སྟེ་བཅུ་བཞི་ནི་འོག་གི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་སོ། །འཁོར་ལོ་ཕྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ནི་སོའི་ཕྲེང་བའོ། །ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རྩ་རྣམས་ཆུ་བོ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་བའི་ཆུ་བོ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་ནང་དུ་ནི་རོ་འབབ་པའི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མ་སྤྲིན་ཏེ་རྒྱུ་མ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་དབྱེ་མེད་པའི་ཚིག་གོ། །རྒྱུ་མ་ནི་སྤྲིན་དུ་འགྱུར་ཏེ་རོ་འབབ་པའི་ཕྱིར་དང་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་ནི་སྙིང་ག་ནས་རྒྱུ་མར་སྒྲོགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བརྒྱད་པ་མེ་གསུམ་ནང་ལ་སྦྱར་བ་ནི། སྙིང་ག་མགྲིན་པ་ལྟེ་བ་ནི། །གློག་དང་ཉི་དྲོད
Chinese
按照次第。 青色曼陀罗，夜晚。 如意宝和布雷沃， 雪山和金刚山。(609)如是说。 如果将这些山与内在相联系，那么脊椎就是山王须弥山。 同样，七山是腿、胫骨，以及其下的踝骨的骨头， 肩膀、前臂、手掌的头部， 直到指甲之间，按照次第，外在是青色光芒的山， 曼陀罗自身，夜晚，如意宝， 布雷沃，雪山和金刚山。 第四，将七洲与内在相联系： 七洲之内有痰， 肠、胰、心、肝、肉。 月亮、白色拘舍、 非人、鹤洲， 勇猛洲等依次是。 腿脚的十二部分是， 赡部洲等小洲等。 如是说。如果将七洲与内在相联系，那么痰、肠、胰、心、肝、肉依次是外在的月亮洲， 白色拘舍、非人，鹤，勇猛洲等，腿脚的十二部分是将大赡部洲从业的土地上分为十二份，即小赡部洲等四个和八个小洲等。 第五(610)，将五界与内在相联系： 坚硬、潮湿、温暖和气息， 四界，孔隙是虚空。 如是说。也就是内在的坚硬而粘稠的，潮湿而湿润的，温暖的和气息，按照次第，外在是地、水、火、风四界，内在的孔隙是虚空。 第六，将七海与内在相联系： 精液、脂肪和脑髓， 男性之痰，女性之乳汁，唾液和尘土， 尿液，内在的七海， 蜂蜜、酥油、酸奶、乳汁、水， 酒和盐的自性。 如是说。也就是内在的精液、脂肪和脑髓，男性的痰，女性的乳汁，唾液和尘土，尿液，即内在的七海，是外在依次的蜂蜜、酥油、酸奶、乳汁、水、酒、盐的海的七种自性。 这些也是从无垢光中宣说的，水藏等和洲等，水藏洲和山等也是七，如其数量，身体上的七海是液体的界等
English
In order. Blue Mandara, night. Wish-fulfilling jewel and Brevo, Snow Mountain and Vajra Mountain. (609) Thus it is said. If these mountains are connected to the inner, then the spine is the king of mountains, Mount Sumeru. Similarly, the seven mountains are the thigh, tibia, and the bone of the ankle below it, the shoulder, forearm, the head of the hand, Until the nails, in order, the outer is the mountain of blue light, Mandara itself, night, wish-fulfilling jewel, Brevo, Snow Mountain, and Vajra Mountain. Fourth, connecting the seven continents to the inner: Within the seven continents, there is phlegm, Intestine, pancreas, heart, liver, meat. Moon, White Kusha, Non-human, Crane Continent, The Fierce Continent, etc., are in order. The twelve parts of the legs and feet are, Jambudvipa, etc., with small continents. Thus it is said. If the seven continents are connected to the inner, then phlegm, intestine, pancreas, heart, liver, and meat are, in order, the outer Moon Continent, White Kusha, Non-human, Crane, Fierce Continent, etc. The twelve parts of the legs and feet are the division of the great Jambudvipa from the land of karma into twelve parts, namely the four small Jambudvipa, etc., and the eight small continents, etc. Fifth (610), connecting the five elements to the inner: Solid, moist, warm, and breath, The four elements, the pores are space. Thus it is said. That is, the inner solid and viscous, the moist and wet, the warm, and the breath, in order, the outer is the four elements of earth, water, fire, and wind, and the inner pores are space. Sixth, connecting the seven seas to the inner: Semen, fat, and marrow, Male phlegm, female milk, saliva, and dust, Urine, the inner seven seas, Honey, butter, yogurt, milk, water, The nature of wine and salt. Thus it is said. That is, the inner semen, fat, and marrow, male phlegm, female milk, saliva, and dust, urine, that is, the inner seven seas, are the seven natures of the outer, in order, honey, butter, yogurt, milk, water, wine, and salt seas. These are also spoken from the stainless light, the water treasures, etc., and the continents, etc. The water treasure continents and mountains, etc., are also seven, as their number, the seven seas on the body are the liquid elements, etc.
Chinese
从那些之中，咸海是大便。酒海是……和。水海是阴道。乳海是妇女们的乳汁和男子们的白痰之界。酸奶海是头脑的脑髓，酥油海是脂肪，蜂蜜海是精液。同样，各洲之中，赡部洲的十二个辐条是手和脚的十二个部分。强力是肉。鹤是肝脏。人非人是心脏。吉祥草是脂肪。白光是肠子。月亮是脉，是柔软的界。山被称为金刚山，是脚和手的指甲。清凉山是手的骨头。香山是近臂的骨头。宝光是臂的骨头。尼沙达山是脚的骨头。曼陀罗山是臀部的骨头。蓝光是大腿的骨头，这七座山是坚硬的界。第八座须弥山是身体的脊椎骨，从臀部开始到肩部结束，确定为湿、软、硬三种性质的界。如是说。第七，将星宿等与内部相联系：感官是十曜的自性。牙齿是星宿（６１２），脉是河流。肠子是云和内部的风。心脏的声音是冰雹。胃的声音说是雷。如是说。也就是说，十个感官是十曜的自性，两个鼻孔是风曜，即日月二曜。两只眼睛是火曜，即火星和木星二曜。口和尿道是水曜，即金星和水星二曜。大便道和头顶的两个孔是土曜，即土星和罗睺二曜。两只耳朵是天空曜，即罗睺和计都二曜。根本上说，感官是九曜的自性。虽然这样说，但在解释中，感官与十曜相联系。说九曜或许是文字上的错误。三十二颗牙齿是包括四隅的树枝和老鼠在内的二十八星宿，七万二千条流入其中的脉是流向外界大海的七万二千条河流。流入内部的衰
English
From those, the salty sea is feces. The sea of alcohol is... and. The sea of water is the vagina. The sea of milk (611) is the milk of women and the phlegm element of men. The sea of yogurt is the marrow of the brain, the sea of ghee is fat, and the sea of honey is semen. Similarly, among the continents, the twelve spokes of Jambudvipa are the twelve parts of the hands and feet. Strength is flesh. Crane is the liver. Neither human nor non-human is the heart. Kusha grass is fat. White light is the intestines. The moon is the pulse, which is the soft realm. The mountain called Vajra Mountain is the nails of the feet and hands. Cool Mountain is the bones of the hands. Fragrant Mountain is the bones of the near arm. Jewel Light is the bones of the arm. Nishada Mountain is the bones of the feet. Mandara Mountain is the bones of the buttocks. Blue Light is the bones of the thighs, these seven mountains are the solid realm. The eighth, Mount Meru, is the spine of the body, starting from the hips and ending at the shoulders, determined to be the nature of the three elements of wet, soft, and hard. Thus it is said. Seventh, relating the planets and so on to the inside: The senses are the nature of the ten planets. Teeth are constellations (612), pulses are rivers. Intestines are clouds and inner winds. The sound of the heart is hail. The sound of the stomach is said to be thunder. Thus it is said. That is, the ten senses are the nature of the ten planets, the two nostrils are the wind planets, namely the sun and moon. The two eyes are the fire planets, namely Mars and Jupiter. The mouth and the urinary opening are the water planets, namely Venus and Mercury. The anus and the two holes of the crown of the head are the earth planets, namely Saturn and Rahu. The two ears are the sky planets, namely Rahu and Ketu. Fundamentally, the senses are the nature of the nine planets. Although it is said so, in the explanation, the senses are related to the ten planets. Saying nine planets may be a mistake in the text. The thirty-two teeth are the twenty-eight constellations including the four corner branches and the rat, and the seventy-two thousand pulses that flow into them are the seventy-two thousand rivers that flow to the outer ocean. The decaying that flows into the interior
Chinese
幻化是外面下雨的云，外面的风的坛城是住在身体里的内在命气。心脏的不可摧毁的声音是外面的雷声，肚子的声音被说是龙的声音。这些意义也是从无垢光中说的。如所说，星算家是太阳等等的星宿。那些也因孔穴的区分而变成十种。这里，排泄物的孔穴是月亮，小便的孔穴是太阳，精液的孔穴是时节的火，嘴巴的孔穴是罗睺，右眼的孔穴是吉祥，左眼的孔穴是火星，右鼻孔是木星，左鼻孔是金星，右耳孔是土星，左耳孔是计都。这样说，不要认为与根本续和注释相违背，因为是在考虑无垢光而说的。这里，因为是考虑身体而说的，所以丝毫也没有相违背。又是从那里面说，现在说恒星等等。七个下行轮的区分，如其安立的二十八宿。(614)下行轮的恒星的四个角上有四颗杖星，这样就是三十二颗。以次第和非次第行走的区分，十四颗恒星是在牙齿上面的轮上，十四颗是在下面的轮上。以半轮的区分，牙齿的区分变成上面和下面，恒星是牙齿的行列。这样说。又是从那里面说，脉是河流，这里外面对于世界的界来说，有通往大海的七万二千条河流，里面变成流淌体液的七万二千条脉。肠是云，肠这个词是没有语法的词。肠变成云，因为流淌体液的缘故和发出声音的相的缘故。这样说。金刚的声音是从心脏向肠发出的。这样说。第八，将三种火结合于内，心脏、喉咙、肚脐是闪电和阳光。