Tibetan
རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །ཉི་མ་གཅིག་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག །གང་ཚེ་རྟགས་ནི་མ་བྱུང་བ། །དེ་ཚེ་ང་ཡི་བརྫུན་ཚིག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་བཀག་སྟེ་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱང་འདས་ཐོབ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཟེར་བ་འདིས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་པའི་ལུགས་ལ་རེག་བ་མེད་ཏེ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བདག་མེད་པར་འཛིན་པ་གང་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་པ་རྣམས་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཛིན་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། བདག་དང་བདག་མེད་སྤྲོས་པ་དག །ཉེ་བར་ཞི་བ་དམ་པའི་བདག །ཅེས་དང་། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས་ཀྱང་། འཇུར་བུས་བཅིངས་པའི་སེམས་དེ་ནི། །གློད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཕྱག་རྒྱ་པའི་ཆོས་ལུགས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ (༥༤༢)ནག་མཁན་པོའི་ཆོས་ལུགས་དང་མཐུན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེ་གཉིས་འགལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འགལ་ཞེ་ན། ཧྭ་ཤང་གིས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པའི་ཚེ་སྣང་བ་དང་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བཀག་ནས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། ཕྱག་རྒྱ་པས་ནི་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་སྣང་གྲག་ཐམས་ཅད་ཉམས་ལེན་གྱི་གྲོགས་སུ་འཁྱེར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་པའི་ཡབ་མེས་དཔལ་ས་ར་ཧས་དོ་ཧ་ལས། བརྟུལ་ཞུགས་དཔྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་སེམས། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཇུག་ཅིང་བུ་མོ་དང་རྩེ་ཡང་། །སྐྱུར་བ་མངར་ཟོས་པ་ཡིས་སྐྱུར་བ་མཐོང་བ་བཞིན། །ཡུལ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་གཟིགས་མོར་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དཔལ་ཏེ་ལོ་པའི་དོ་ཧ་ལས། གཉུག་མ་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་ཤེས་པར་གྱིས། །ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ། །ཉམས་མྱོང་དྲན་རིག་བློ་བུར་འདི། །བརྫུན་པར་རྟོགས་ན་ཅི་གར་ཐོང་། །ཕུང་ཆོངས་ཐོབ་ཤོར་གང་ཡང་མེད། །ཅེས་དང་། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལ། །མ་ལུས་དེར་བྱུང་དེ་ལ་ཐིམ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ། །ཡིད་ (༥༤༣)ལ་བྱར་མེད་དོན་མ་ཚོལ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཙུག་རྒྱན་ནཱ་རོ་བའི་ལྟ་བ་མདོར་བསྡུས་ལས། སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་འདི་རྣམས། །རང་གི་སེམས་ལས་གུང་ན་མེད། །སྣང་ཞིང་གསལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དཔེར་ན་རང་རིག་ཉམས་མྱོང་བཞིན། །གལ་ཏེ
Chinese
在根本续之王中说：将所有想法完全抛弃后，整整观察一天。如果那时没有出现任何征兆，那时我的话就是谎言。如是说。还有，如果阻止对人我的执着，以必定从轮回中解脱的决心一心一意地禅修，就会获得声闻的寂灭。这样说也与大手印的宗义毫不相干，因为对于大手印的修行者来说，无论是执着于我，还是执着于无我，都是不存在的。因为他们已经从一切执着中彻底解脱。正如《宝性论》中所说：我与无我之戏论，寂灭即是胜义谛。以及，大婆罗门也说：被绳索束缚的心，如果解开，毫无疑问就会解脱。就像说的那样。还有，大手印的所有宗义都与汉地和尚的宗义相符，这还用说吗？因为这两者是完全相违背的。如何相违背呢？华尚在修不分别念时，会阻止一切显现和分别念来进行禅修。而大手印行者则如前所述，将一切显现声响都作为修行的助伴。大手印的祖先吉祥萨ra哈在《多哈》中说：行为放荡的瑜伽士，心中想着城市，进入国王的宫殿，与少女嬉戏，就像吃了甜的东西而看到酸味一样，要认识到一切境都是如是。以及，各种显现大手印，真是奇观。如是说。吉祥帝洛巴的《多哈》中说：要知道本元，心中无所作为。对于离戏论的法性，这些经验、记忆、觉知都是虚假的，如果认识到是虚假的，就随它去吧。没有得失，没有好坏。以及，五蕴、十八界和十二处，都在大手印的自性中，全部都从那里产生，融入那里。有和无，都远离戏论。心中无所作为，不要寻找意义。如是说。所有智者成就者的顶饰那若巴的见解简要中说：显现和存在的这些法，没有比自己的心更重要的。因为它们是显现和清晰的，例如自己的觉性经验。如果
English
In the King of Root Tantras, it is said: Having completely abandoned all thoughts, observe for an entire day. If no signs appear at that time, then my words are false. Thus it is said. Furthermore, if one stops clinging to the self of the person and meditates single-mindedly with the intention of definitely emerging from samsara, one will attain the nirvana of the Shravakas. This statement also has nothing to do with the system of Mahamudra, because for the practitioners of Mahamudra, there is neither clinging to self nor clinging to non-self, since they are completely liberated from all clinging. As it is said in the Uttaratantra: The proliferation of self and non-self, the supreme self is the pacification. And the great Brahmin also said: The mind bound by a rope, if released, there is no doubt that it will be liberated. It is as it is said. Furthermore, what need is there to mention that all the doctrines of Mahamudra are in accordance with the doctrines of the Chinese monk? Because the two are completely contradictory. How are they contradictory? The Hwashang, when meditating on non-conceptualization, blocks all appearances and thoughts and then meditates. But the Mahamudra practitioner, as stated above, takes all appearances and sounds as aids to practice. The ancestor of Mahamudra, glorious Saraha, said in the Doha: The ascetic yogi who examines conduct has the city in his mind, enters the palace of the king, and plays with the maiden. Just as one sees sourness by eating sweets, one should recognize all realms as suchness. And, the various appearances of Mahamudra are a great spectacle. Thus he said. In the Doha of glorious Tilopa it is said: Know the innate, without making it in the mind. For the dharmata that is free from elaboration, these experiences, memories, and awareness are false. If you realize they are false, let them go as they are. There is neither gain nor loss, neither good nor bad. And, the aggregates, elements, and sense bases, all arise in the nature of Mahamudra, and all dissolve into it. Existence and non-existence are free from elaboration. Do not seek meaning without making it in the mind. Thus he said. The crown jewel of all wise and accomplished ones, Naropa, said in the concise view: These phenomena of appearance and existence are not more important than one's own mind. Because they are apparent and clear, like one's own awareness experience. If
Tibetan
་སེམས་དེ་མ་ཡིན་ན། །འབྲེལ་པ་མེད་ཕྱིར་མི་སྣང་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་བརྟན་ལ་དབབ། །ཆོས་ཀུན་སེམས་ལ་གནས་ཞེས་གསུངས། །ཆོས་ཀྱི་དངོས་གཞི་སེམས་ཉིད་དེ། །རིགས་པས་གཞིག་སོགས་ཀྱིས་དཔྱད་ཀྱང་། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་སེམས་དེ་དང་། །བློ་བུར་རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་གཉིས། །གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་ཡིན་པ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཕྱིར་མཁས་པས་དཔྱོད། །ཅེས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིག་བསྡུས་ལས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས། །ཕྱི་རོལ་དོན་མཐོང་འཁྲུལ་པའི་བློ། །རྨི་ལམ་ཡིན་ཏེ་ངོ་བོས་སྟོང་། །སེམས་ཀྱི་དྲན་རིག་འགྱུ་བ་ཙམ། །རང་བཞིན་མེད་ཏེ་རླུང་གི་རྩལ། །ངོ་བོ་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་འདྲ་སྙམ་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅི་སྡེ་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ལ་ (༥༤༤)སྣང་གྲག་ཐམས་ཅད་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བའི་ཉམས་ལེན་ཡོད་པར་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་འདོད་མོད། བོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བསྒྲུབ་བརྒྱུད་འདིའི་བཞེད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་སྣང་བ་སེམས་སུ་འདོད་པས་སེམས་ཙམ་པ་དང་མཐུན། སེམས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བཞེད་པས་དབུ་མ་པ་དང་མཐུན། སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེད་པས་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པ་དང་མཐུན། དེའི་ཕྱིར་ལུགས་འདི་ནི་བསྒྲུབ་བརྒྱུད་པ་འདི་ལ་གསལ་བར་བཞུགས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་གསུང་འགུར་ལས། ཡོང་ཡུལ་ལ་མཚན་གསོལ་དེང་མ་བྲིན། ཟོང་ཁེ་ཚོལ་འདུ་བའི་ཚོང་དུས་ཏེ། །མི་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་འགྲིམ་ས་ཡིན། །གངས་མཐོ་ལ་གཉན་པ་ཚེ་རིངས་མ། །རི་བཀྲ་ཤིས་ཤེལ་གྱི་ཟུར་ཕུང་ཅན། །ལྷ་སྨན་རྒྱལ་མོའི་ཐུ་བ་ལ། །འབྲོག་གཡར་ས་སྨན་ལུང་མི་ཟེར་རམ། །ས་ཁོལ་དུ་བྲིན་པའི་ཆུ་བར་དུ། །ཁྱེད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས། །ལྷ་གནས་གཞན་འཕྲུལ་མན་ཆད་ནས། །ས་འོག་ཡི་དགས་ཡན་ཆོད་ལ། །ལྐུགས་པའི་ཀླུ་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་། །དྲི་ཟ་སྲུལ་པོ་མིའམ་ཅི། །ལྟོ་འཕྱེ་གྲུལ་བུམ་སྲིན་པོའི་གདོན། །རོ་ལངས་གནོད་སྦྱིན་འབྱུང་པོ་རྣམས། །རེ་རེའི་མིང་ (༥༤༥)ནས་བརྗོད་མི་ལང་། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མང་པོའི་ཚོགས། །ཁྱད་པར་འཇིགས་པའི་སྲིན་མོ་ལྔ། །མི་ང་ལ་མི་སྙན་ངག་དུ་སྨྲ། །ཚེ་འདི་ནས་ཕ་རོལ་འགྲོ་དགོས་ཟེར། །ང་འཆི་བ་ཁོ་ནས་འཇིགས་འཇིགས་ནས། །སེམས་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་སྦྱངས། །འཁོར་བ་རང་གྲོལ་གཞི་ཡི་གནང་། །སྙིང་པོའི་དོན་ལ་ངོ་སྤྲོད་བགྱིས། །ནང་རིག་པ་རྟེན་མེད་གཅེར
Chinese
如果不是心，因为没有关联故不显现，如是安住于世俗谛，说一切法住于心。法的本体即是心性，虽以理智破析等来观察，然自性光明的心和，忽尔生起的分别念垢染二者，是一还是他，是极其甚深的大事。因为极其甚深故智者应观察。如是说。大手印略义中说，一切诸法是自心，于外境见义是错觉之识，是梦幻故本体空。心的念识游舞仅仅是，无自性故如风的运行，本体空性如虚空。心想色身如虚空，故说大手印。如是说。 至于印度的大成就者们，认为一切显现声响都转为道用的修法，我们也是赞同的。那么西藏的大手印师们是如何呢？此实修传承的观点是这样的：认为显现是心，故与唯识宗相符。认为心是离戏论，故与中观宗相符。认为离戏论是安乐大身的自性，故与无上密相符。因此此宗派在此实修传承中清楚地存在着。如尊者密勒日巴的歌集中说，来处命名现在不迟，是寻求利润聚集的商贸时节，是人汉藏二者的往来之处。高耸的雪山上住着年巴·策仁玛，山是吉祥水晶的角峰，在拉芒嘉姆的脚下，不是叫牧民借地赛隆吗？在土地贫瘠的河中间，你们十二万魔众，从天界他化自在天以下，到地下饿鬼以上，喑哑的龙和虚空飞翔者，乾闼婆、食肉鬼、非人，食粪鬼、瓮腹鬼、罗刹的鬼怪，僵尸、夜叉、生灵等，一一说名字也说不完，不可思议的众多之众，特别是恐怖的五个罗刹女，对我发出不悦耳的恶语，说从今生必须去往来世，我仅仅是畏惧死亡，心就修于无死本然的体性中，轮回自解脱是根本的恩赐，对心要的意义作了介绍，内觉性是无依的赤裸
English
If it is not the mind, it will not appear because there is no connection. Thus, abide in the conventional truth, and it is said that all dharmas reside in the mind. The essence of dharma is the nature of the mind itself. Even if one examines it with reason and analysis, that mind, which is luminous by nature, and the adventitious stains of dualistic thought, whether they are one or different, is a matter of great profundity. Because it is extremely profound, the wise should examine it. Thus it is said. In the condensed words of the Great Seal, it says: All dharmas are one's own mind. To see meaning in external objects is a mistaken mind. It is a dream, therefore its essence is empty. The movement of the mind's awareness is merely, without inherent existence, like the movement of the wind. Its essence is emptiness, like the sky. Thinking that the Dharmakaya is like the sky, therefore it is called the Great Seal. Thus it is said. As for the great accomplished masters of India, we also agree that all appearances and sounds are transformed into the practice of the path. But what about the Great Seal masters of Tibet? The view of this practice lineage is as follows: It considers appearance to be mind, therefore it agrees with the Mind-Only school. It considers mind to be free from elaboration, therefore it agrees with the Madhyamaka school. It considers freedom from elaboration to be the nature of the Great Bliss Body, therefore it agrees with the Unsurpassed Secret Mantra. Therefore, this system is clearly present in this practice lineage. As it is said in the songs of Jetsun Milarepa: Naming the place of origin is not too late now, it is the time of trade to seek profit and gather, it is the place of exchange between humans, Chinese, and Tibetans. On the high snow mountain dwells Nyenpa Tseringma, the mountain is a peak of auspicious crystal corners, at the foot of Lhamo Gyalmo, isn't it called the nomadic borrowing place Seylung? In the middle of the barren land river, you twelve thousand hosts of obstacles, from the heaven of Others' Emanations downwards, to the hungry ghosts underground upwards, the mute nagas and sky-soarers, gandharvas, flesh-eating demons, non-humans, dung-eating ghosts, pot-bellied ghosts, rakshasa demons, zombies, yakshas, elementals, etc., it is not enough to say each name one by one, an inconceivable multitude of hosts, especially the five terrifying rakshasa women, speak unpleasant and evil words to me, saying that from this life one must go to the next life, I am only afraid of death, so the mind is trained in the unborn, inherent nature, the self-liberation of samsara is the gift of the ground, the meaning of the essence is introduced, inner awareness is naked without support.