Tibetan
ན་ནོ། །རྒྱ་ནག་མཁན་པོའི་ལྷམ་རྩོད་པའི་གྲྭར་ལུས་པས་བོད་ཀྱི་བསྟན་པའི་མཇུག་ཏུ་ངའི་ཆོས་ལུགས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཡང་ལྷམ་ལུས་པས་ད་རུང་བོད་དུ་ངའི་ཆོས་ལུགས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཞེས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་འདི་ (༥༣༣)དཔེར་བཀོད་ནས། དེས་ན་དིང་སང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གི་ལུགས་ཀྱི་རྫོགས་ཆེན་ལས་མ་འདས་སོ། །ཞེས་ཡི་གེར་བྲིས་སོ། །འདི་དག་ལ་མགོ་མཚུངས་ཀྱི་ལན་དང་རྣལ་མའི་ལན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རིགས་པ་ལྟར་སྣང་ལ་བརྟེན་ནས་ཟབ་མོའི་དོན་སུན་འབྱིན་བ་འདིས་ནི་རྟོག་གེ་ལ་སྦྱངས་པ་རྣམས་དགའ་བར་ནུས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བརྟན་ལ་ཕེབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་མགུ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པ་འདི་ནི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གདམས་ངག་རྣམས་དང་། རྟོག་རྩེ་པའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རིམ་པ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོད་རྟེན་དྲུང་ཐོབ་མ་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པ་དང་། ནེ་གུ་དང་། ནཱ་རོའི་ཆོས་དྲུག་དང་། རིམ་པ་ལྔ་པ་དང་། ཞི་བྱེད་དང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མཚུངས་ཞེ་ན་འདི་ལྟར་གདམས་ངག་དེ་རྣམས་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ནའང་། ཚོགས་དྲུག་གི་རྒྱུ་བ་བཀག་ནས་དྲན་རིག་ཙམ་ཡང་གསལ་བ་མེད་པར་བསྒོམས་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྨུགས་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དུད་འགྲོའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཁྱེད་རང་གིས་ཇི་ (༥༣༤)སྐད་བཀོད་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གདམས་ངག་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་དྲུག་གི་རྒྱུ་བ་བཀག་ནས་དྲན་རིག་ཙམ་ཡང་གསལ་བ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། གཉིས་པ་རྣལ་མའི་ལན་ནི། ཕྱག་རྒྱ་པས་ཀྱང་ཚོགས་དྲུག་གི་རྒྱུ་བ་བཀག་ནས་དྲན་རིག་ཙམ་ཡང་གསལ་བ་མེད་པར་བསྒོམས་པ་མེད་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་པའི་ཡབ་མེས་རྗེ་བཙུན་མིད་ལའི་ཞལ་ནས། འཕུར་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ལམ་ནམ་མཁའ་བདེ། །འཕུར་མ་མྱོང་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །བསྒོམ་ཤེས་ཀྱི་མ་ལ་རྣམ་རྟོག་བདེ། །བསྒོམ་མ་མྱོང་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །ཅེས་དང་། གཏི་མུག་གི་ར་བ་མུན་པ་ནག །རྣམ་རྟོག་གི་རྐུན་མ་མགོ་ལོ་རྒོད། །སེམས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྟོར་ཉེན་ཡོད། །དྲན་པ་ཡེངས་མེད་ཀྱི་སོ་བ་འཛུགས་རེ་རན། །ཞེས་རྣམ་རྟོག་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་འཁྱེར་བ་ལ་དྲན་པའི་བྱ་ར་བ་དགོས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་སྒྲ་བཤད་གསུངས་པ་ན། སྣང་བ་དང་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འདི་གཉིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་ཏེ། །གདམས་པས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བས་ན། །ལྷན་ (༥༣༥)ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ཞེས་སུ་བཏགས། །ཞེས་དང་། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་འོད། །ཅེས་དང་། སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་འདི། །ལྟ་བ་ཡིན་པར་ད་གཟོད་ཤེས། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཡེངས་མེད་འདི། །བསྒོམ་པ་ཡིན་པར་ད་གཟོད་ཤེས། །འཛིན་མེད་རིག་པ་རྟེན་བྲལ་འདི། །ཉམས་མྱོང་ཡིན་པར་ད་གཟོད་ཤེས། །སེམས་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་འདི། །རྟོགས་པ་ཡིན་པར་ད་གཟོད་ཤེས། །རང་ལུགས་ལྷུག་པ་ཞེན་མེད་འདི། །སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་ད་གཟོད་ཤེས། །རང་རིག་ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་འདི། །ཆོས་སྐུ་ཡིན་པར་ད་གཟོད་ཤེས། །ཐོག་མེད་རང་སེམས་རྣམ་དག་འདི། །འབྲས་བུ་ཡིན་པར་ད་གཟོད་ཤེས། །ཞེས་དང་། གཞན་ཕན་སྙིང་རྗེ་ཞེན་མེད་འདི། །ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཙིར་གྱིས་གཟུང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྣམ་ཤེས་འདི། །ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་ཙིར་གྱིས་གཟུང་། །ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ན་དེ་ཉིད་ཡིན། །མཚན་མར་སྐྱེས་པའི་རྣམ་རྟོག་འདི། །ཆོས་སྐུ་ཡིན་པར་ཙིར་གྱིས་གཟུང་། །ཉམས་སུ་མྱོང་ན་སྙིང་པོ་མཐོང་། །བཏགས་པའི་བག་ཆགས་སྣང་གྲགས་འདི། །དོན་དམ་ཡིན་པར་ (༥༣༦)ཙིར་གྱིས་གཟུང་། །བརྟན་པ་ཐོབ་ན་བདེན་པ་མཐོང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ལ། བསྒོམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྙིང་པོའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །ཙིར་གྱིས་གཟུང་ན་གཉུག་མ་ཡིན། །ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ན་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན། །ལྷན་གྱིས་རྟོགས་ན་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་སྤང་བྱར་མི་འདོད་ཅིང་། །མི་རྟོག་ཆེད་དུ་མི་བསྒྲུབ་པ། །མཉམ་བྲལ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན། །གསལ་སྟོང་རིག་པ་རྗེན་པ་འདི། །མ་ཡེངས་སྐྱོང་བ་མན་ངག་ཡིན། །ཡོད་ན་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད། །མེད་ན་ཤེས་པ་གློད་ལ་ཞོག །ཕ་འཛམ་གླིང་གྲགས་པ་དེ་སྐད་གསུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྗེ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོས་ ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་མཐིལ་གཡོན་པར་ཕྱག་མཛུབ་གཡས་པ་བཞག་ནས་བུ་སྲོབ་རྣམས་ལ་གསུངས་པ། བུ་ཀུན་བུ་ཀུན་འོ་སྐོལ་གྱི་བརྒྱུད་པ་འདི་ལ་དྲན་པ་རྩིས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་དྲན་པ་དྲན་པ་ཞེས་གསུང་བར་གྲགས། རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། །བློ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་ཞིང་། མི་རྟོག་པ་ཆེད་དུ་མི་བསྒྲུབ་པར་དྲན་པའི་རྒྱང་སོ་ཅིག་ཚུགས་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པར་གློད་ལ་ཞོག་དང་ (༥༣༧)བསྒོམ་ཞི
Chinese
那诺。中国堪布的鞋子遗留在辩论的僧众中，（他说）我的教法将在西藏的教法末期出现。去中国的时候，鞋子也遗留下了，（他说）现在我的教法将在西藏出现。引用这个故事（第533页）作为例子，因此，现在所有的大手印都没有超出中国式的（禅宗）大圆满。这样写道。对于这些，有共同的回答和真实的回答两种。第一种是：依靠相似的理证来驳斥深奥的意义，这只能让精通辩论的人感到高兴，而不能让心灵的境界稳固的瑜伽士感到满意。因为这种理证与道果及其果位的诀窍，以及思辨者无法想象的次第，大手印宝塔下获得者，瑜伽六支，内古，那若六法，五次第，息解和大圆满等所有诀窍都相同。如果问如何相同，就像这样，在修习那些诀窍的时候，如果阻止六识的流动，甚至连觉知都不清晰地修习，那么烦恼属于昏沉的范畴，会成为畜生的因等，所有你（第534页）所说的过失都相同。如果说那些诀窍士没有阻止六识的流动，也没有觉知都不清晰地修习，所以不相同。第二种是真实的回答：大手印士也没有阻止六识的流动，也没有觉知都不清晰地修习。大手印士的祖先至尊密勒日巴说：飞翔的鸟儿的路在天空中舒适，没有飞翔过的人怎么知道？善于禅修的母亲，分别念舒适，没有禅修过的人怎么知道？愚痴的篱笆黑暗，分别念的盗贼头颅光秃，心如意宝有丢失的危险，现在应该建立不散乱的哨兵。因为（密勒日巴尊者）说了将分别念作为道路的助伴，需要正念的守卫。无等达波拉杰也说了大手印俱生和合的
English
Naho. The Chinese Abbot's shoes were left among the debating monks, (he said) my doctrine will appear at the end of the Tibetan doctrine. When going to China, the shoes were also left behind, (he said) now my doctrine will appear in Tibet. Citing this story (page 533) as an example, therefore, all the Mahamudra of today have not gone beyond the Chinese-style (Zen) Dzogchen. Thus it is written. To these, there are two kinds of answers, a common answer and a true answer. The first is: relying on seemingly logical arguments to refute profound meanings can only please those who are proficient in debate, but cannot satisfy yogis who have stabilized their minds. Because this reasoning is the same for all the instructions of Lamdre and its fruition, as well as the unimaginable stages of the speculators, the Mahamudra obtained under the stupa, the six branches of yoga, Niguma, the Six Dharmas of Naropa, the Five Stages, Shije, and Dzogchen. If you ask how they are the same, it is like this, when practicing those instructions, if you block the flow of the six consciousnesses and practice without even clarity of awareness, then afflictions belong to the category of dullness, which will become the cause of animals, etc., all the faults that you (page 534) have stated are the same. If you say that those instruction practitioners do not block the flow of the six consciousnesses, nor do they practice without clarity of awareness, so they are not the same. The second is the true answer: the Mahamudra practitioner also does not block the flow of the six consciousnesses, nor does he practice without clarity of awareness. The ancestor of the Mahamudra practitioners, Jetsun Milarepa, said: The path of a flying bird is comfortable in the sky, how would someone who has never flown know? For a mother who knows how to meditate, conceptual thought is comfortable, how would someone who has never meditated know? The fence of ignorance is dark, the thief of conceptual thought has a bald head, the mind, like a wish-fulfilling jewel, is in danger of being lost, now is the time to establish a guard of unforgetfulness. Because (Jetsun Milarepa) said that taking conceptual thought as a companion on the path requires a guard of mindfulness. The Unequaled Dagpo Lhaje also spoke of the Mahamudra coemergent union of
Chinese
当讲述解释时说：显现与法身，此二俱生故，以诀窍合一故，名曰俱生合。又说：心性俱生是法身，显现俱生是法身之光。又说：心性光明空性此，今始知是见。平凡觉知无散乱，今始知是修。无执觉性离所依，今始知是体验。心中生起定解此，今始知是证悟。自性坦然无执着，今始知是行。自明本体空明此，今始知是法身。无始自心清净此，今始知是果。又说：利他慈悲无执着，当紧持为殊胜方便。俱生之识此，当紧持为智慧。生起定解即是彼。于相而生的分别念此，当紧持为法身。若体验则见精髓。名言习气显现声此，当紧持为胜义。若得稳固则见真谛。如是等等宣说。 禅修持戒精要也说：俱生之心性此，若紧持则本初。若放松则离戏论。若俱时证悟则法身。不欲舍弃分别念，亦不特意修不分别，是离戏之心性。明空觉性赤裸此，不散乱守护是诀窍。若有则供养上师三宝，若无则放松觉性而住。父亲扎姆林扎巴如是说。 如此宣说。 尊者觉丹贡波，将自己的左手掌放在左手掌心，将右手手指放在上面，对弟子们说：孩子们，孩子们，我们的传承以忆念为要，忆念，忆念，据说如此说。 嘉瓦央贡巴也说：不将分别念视为过失，亦不特意修不分别，树立一个忆念的界限，不矫正心而放松安住，并禅修。
English
When explaining the meaning, it is said: "Appearance and Dharmakaya, these two are co-emergent, therefore, because of uniting them with instructions, it is named Co-emergent Union." And: "The nature of mind, co-emergent, is Dharmakaya; appearance, co-emergent, is the light of Dharmakaya." And: "This mind-nature, clear light emptiness, now I know is the view. This ordinary awareness, without distraction, now I know is meditation. This ungrasping awareness, free from support, now I know is experience. This arising of certainty in the mind, now I know is realization. This naturalness, relaxed and without clinging, now I know is conduct. This self-knowing essence, empty and clear, now I know is Dharmakaya. This beginningless, self-mind, completely pure, now I know is the fruit." And: "Altruistic compassion, without clinging, hold it tightly as the supreme method. This co-emergent consciousness, hold it tightly as wisdom. When certainty arises, it is that itself. This conceptual thought arising from characteristics, hold it tightly as Dharmakaya. If you experience, you see the essence. This appearance and sound of imputed habitual patterns, hold it tightly as ultimate truth. If stability is attained, you see the truth." Such things were said. Gompa Tsultrim Nyingpo also said: "This co-emergent mind-nature, if held tightly, is primordial. If loosened, it is free from elaboration. If realized simultaneously, it is Dharmakaya. Not wanting to abandon conceptual thought, and not deliberately cultivating non-conceptuality, is the nature of mind, free from duality. This clear, empty, naked awareness, guarding it without distraction is the instruction. If there is, offer to the Lama and the Three Jewels; if there is not, relax and rest the awareness." Father Dzamling Drakpa said that. Thus he spoke. Lord Jigten Sumgon, placing his left hand palm up and placing the fingers of his right hand on it, said to his disciples: "Children, children, in our lineage, mindfulness is what we count on, mindfulness, mindfulness," it is said that he spoke thus. Gyalwa Yang Gonpa also said: "Do not regard conceptual thought as a fault, and do not deliberately cultivate non-conceptuality, establish a boundary of mindfulness, and without correcting the mind, relax and abide, and meditate."