Tibetan
་གནས་ཀྱི་མཐིལ་དུ་ཕེབས་པ་ཅིག་འོང་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་ལ། ཆོས་རྗེ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། སྣང་བ་འདི་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་ལེགས། དགག་བསྒྲུབ་དང་ཕྱོགས་ཆ་ཡེ་ནས་ཞི། །ཞེས་དང་། ཕྲལ་སྣང་རྨི་ལམ་ཙམ་འདི་གང་བྱས་སྣང་། །རང་གིས་རང་ཉིད་བཅིངས་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ། །གཏད་མེད་ཆལ་པའི་ངང་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། །མ་བཅོས་ལྷུག་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ལམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བཀྲ་བ་དུ་མའི་རི་མོ་འདི་ནི་སུ་ཡིས་བྲིས་སོ་ཀྱཻ། །རང་གིས་རང་ལ་བྲི་བར་མི་ནུས་ཤེས་པས་བྲིས་ན་རང་ལས་གཞན་པའི་བྲི་གཞི་གང་། །ཤེས་པའི་གཞི་ལ་ཤེས་པས་མ་བྲིས་རི་མོ་བཀྲ་ལ་འདྲི་མཁན་མེད་པའི་རི་མོ་མཚར། །རི་མོ་འདི་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་འཛིན་པའི་གང་མོའི་སྒྲ་འདི་མོ་ཤམ་བུ་ཡིས་སོ། །སྒྲ་འདི་ཐོས་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བདག་གིས་སྲིད་གསུམ་འཁོར་བའི་རྨི་ལམ་དུ་མ་དང་། །ཐར་ལམ་བགྲོད་དང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞེས་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་གདུལ་བར་བྱ་ལ་སོགས། ། (༥༣༨)རྨི་ལམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དུ་མ་མྱོང་ཡང་མྱོང་བ་པོ་ཡི་བདག་གི་སེམས་འདི་ནི། །འོད་གསལ་ནམ་མཁར་ཐིམ་ཞིང་བདེ་ཆེན་གཉིད་ཐུག་གིས་ནོན་རྨི་ལམ་ཅི་ཡང་མྱོང་བ་མེད། སེམས་འདི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་དབྱིངས་འདི་ནི། །བྱིས་པ་བློ་མིག་ལོང་བ་དག་གིས་ཡོད་པར་མ་མཐོང་མེད་ཅེས་འདི་ལ་སྐུར་འདེབས་ཤིང་། །མ་རིག་རབ་རིབ་མིག་ཅན་དག་གིས་འཁྲུལ་པའི་སྐྲ་ཤང་ལྟ་བུ་འདི་ཉིད་ཡོད་མཐོང་བས། །ཡོད་ཅེས་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱེ་མའོ་རང་སེམས་ཡོད་པ་འདི་ནི་གང་ཡིན་མེད་པ་འདི་ནི་གང་། །མེད་ན་མེད་པར་ཤེས་དེ་སུ་ཞིག་ཡོད་ན་ཡོད་པར་ཤེས་དེ་གང་ཞིག་ཡིན་པར་སྨྲོས། །ཤེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན་སེམས་དེ་ཤེས་པའི་ཡུལ་མིན་པས་ན་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཡུལ་མེད་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་ཤེས་དེ་གང་ཡིན་སུ་ཡི་ཡིན། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་དབང་ལས་ཏེ་ཕ་རོལ་དང་ནི་ཚུ་རོལ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་བཀའ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་སྤྱོད་པ་ལྟ་བས་ཟིན་པའི་ཚེ་བླང་དོར་དང་བྲལ་བ། རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གནས་ (༥༣༩)སྐབས་སུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལས་དཀར་ནག་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྤང་བླང་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་
Chinese
将会到达那个地方的底部。 ”他说。 此外，法王虚空自在的口中也说：“无论显现如何显现都很好。 止息一切的破立和偏袒。”以及“短暂的显现如梦一般，无论做什么都会显现。 自己束缚自己又能做什么呢？ 在无所依的放松状态中松开。 这未作修饰的放松就是菩提道。” 他这样说道。 胜者法王却吉嘉措的圣语中说：“这无数智慧所显现的坛城，是谁画的呢？ 如果自己不能为自己画，如果由智慧来画，那么除了自己之外，绘画的基础是什么呢？ 在智慧的基础上，不是由智慧所画，图画鲜明，没有绘画者的图画真稀奇！ 对于这图画感到非常稀奇的女子之声，是摩夏姆布所发出的。 听到这声音的幻化之我，在三有轮回的无数梦境中，以及通往解脱道和成为大菩提，为了调伏身和刹土等等。(538)虽然经历了无数不可思议的梦境，但经历者的我的心，融入光明虚空，被大乐之睡眠所压制，什么梦也没有经历。 这心，自性本无的心之金刚秘密界，被孩童般盲目的智慧之眼的人们没有看到，并诽谤说没有。 无明的模糊之眼的人们，将错觉的毛发之花看成是存在，并执着于存在，唉呀！自己的心存在，这存在的是什么？不存在，这不存在的是什么？ 如果不存在，知道不存在的是谁？如果存在，知道存在的是什么？请说出来。 如果说是智慧，因为心不是智慧的对境，所以不能成为智慧。 没有对境的智慧，什么也不知道，这智慧是什么？是谁的？ 智慧和所知是互相观待的，就像此岸和彼岸一样。” 他这样说道。 因此，噶举派珍宝的宗义，对于见解的安立，以修持来体验见解的方式，行为被见解所摄持之时，远离取舍。 在后得如幻的境界(539)中，对于如幻的黑白业，以如幻的方式进行取舍的方式就是那样。 那个
English
It will come to the bottom of that place." He said. Furthermore, from the mouth of Dharma Lord Khachö Wangpo: "However appearances may appear, it is good. May all refutations, affirmations, and biases be pacified." And: "Whatever is done with this fleeting dreamlike appearance will appear. What is the point of binding oneself? Loosen it gently in a state of unattached ease. This unadorned relaxation is the path to enlightenment." He said so. From the vajra words of Gyalwa Wangpo Chödrag Gyatso: "Who painted this mandala of knowledge, so brilliantly adorned with countless forms? If one cannot paint oneself, and if it is painted by knowledge, then what is the basis for painting other than oneself? If it is not painted by knowledge on the basis of knowledge, the picture is bright, and the picture without a painter is wonderful! The sound of the woman who marvels at this picture is that of Mosambu. Hearing this sound, I, the illusory being, have experienced countless dreams of the three realms of samsara, and traversing the path of liberation and becoming great enlightenment, to tame bodies and realms, and so on. (538) Although I have experienced countless inconceivable dreams, this mind of mine, the experiencer, dissolves into the clear light of the sky, and is overwhelmed by the sleep of great bliss, and experiences no dreams at all. This mind, the vajra secret realm of the mind that is naturally non-existent, is not seen by those with the blind eyes of childish intellect, and they slander it, saying it does not exist. Those with the dim eyes of ignorance see this illusory hair-flower as existent, and cling to existence, alas! This mind of mine exists, what is this that exists? It does not exist, what is this that does not exist? If it does not exist, who is it that knows it does not exist? If it exists, what is it that knows it exists? Please tell me. If you say it is knowledge, since the mind is not an object of knowledge, it cannot be known. Knowledge without an object knows nothing, what is this knowledge? Whose is it? Knowledge and the knowable are mutually dependent, like the near shore and the far shore." He said so. Therefore, according to the precious Kagyu tradition, the way of establishing the view, the way of experiencing the view through meditation, when conduct is seized by the view, it is free from acceptance and rejection. In the state of subsequent attainment, which is like an illusion (539), the way of accepting and rejecting black and white actions in an illusory way is like that. That
Tibetan
ཕྱིར་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་འདིའི་བཞེད་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་འགོག་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་བ་བསྐུར་བ་ཕྱག་རྒྱ་པའི་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་མ་ཡེངས་པའི་དྲན་པ་དང་། རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་ངང་དུ་འཇོག་པ་བསྒོམ་གྱི་དངོས་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྣང་བ་དང་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་གྱི་གསལ་འདེབས་ཡིན་པས་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་བའི་ཕྱིར་དང་། དེས་ན་ཁྱོད་ཅག་ཕྱོགས་སྔ་མའི་འབེན་མ་མཐོང་བཞིན་དུ་འཕངས་པའི་དགག་པའི་མདའ་འདི་སུ་ཞིག་ལ་ཕོག་རྒྱུ་ཡིན། ལེགས་པར་བསོམས་ཤིག །ཕྱག་རྒྱ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་རློམ་བའི་བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་ཚིག་ཙམ་ལ་ལུང་དང་རིགས་པའི་དགག་པ་མཛད་ན་ནི་ཉ་པ་དང་། རྔོན་པ་དང་ཤ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་བསད་ནས་རྒྱུ་མ་བརྒྱངས་ཏེ་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལའང་ལུང་རིགས་ཀྱི་དགག་པ་མཛོད་ཅིག །ཕྱག་རྒྱ་པའི་མཁས་གྲུབ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་དེ་ལྟ་བུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ (༥༤༠)པ་མེད་དོ། །ཡང་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐའ་དག་བཀག་ནས་གཟུགས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱས་ཏེ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཕྱག་རྒྱ་པ་ལ་མེད་ཏེ། དེས་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་བཀག་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་བཞག །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་འབྲེལ་པ་བཅད། །སྟོང་གཟུགས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡི། །སོ་སོར་སྡུད་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་མུན་ཁང་གི་ནང་དུ་མི་གཡོ་གསུམ་ལྡན་གྱི་བྱེད་པ་བཅིངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་བཅད་ཏེ། །ཅིར་ཡང་མི་སེམས། ཅིར་ཡང་མི་རྟོག །གང་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང་། ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་སེམས་གཏད་ནས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་གདམས་ངག་འདིའི་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་སྣང་བཀག་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་དམིགས་པའི་སྐྱོན་གང་ཡིན་པ་དེ་གདམས་པ་འདི་ལ་བརྗོད་པར་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གདམས་ངག་འདི་ལ་གཟུགས་མེད་ཀྱི་རྒྱུར་ (༥༤༡)ཐལ་བའི་ཉེས་པ་དེ་མེད་ཏེ། དེ་ལྟར་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཚེ་ཉིན་མཚན་གྱི་རྟགས་བཅུ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་
Chinese
此外，对于噶举仁波切的观点来说，修习大手印时，阻断六识的显现，更不用说其他了。因为在显有大手印的坛城中灌顶第四灌是手印派的规矩，并且不散乱的忆念和安住于自明自知的状态是修习的正行，以及一切显现和分别念都是修习的启发，所以作为助伴来运用。因此，你们这些没有看到先前目标的就投射出去的驳斥之箭，会射中谁呢？好好思考一下吧！那些自诩为追随手印派的愚笨之人，如果仅仅对他们所说的话语进行教理和理证的驳斥，那么也请对渔夫、猎人和屠夫等人宰杀生灵，剖开肠子吃掉等等行为，进行教理和理证的驳斥吧！手印派的贤哲成就者前辈们，并没有认可（540）像先前那样的主张。还有，如果说断绝一切色法的显现，从而对色法没有贪执等等的过失，这些对于手印派来说是没有的，因为他们断绝色法的显现后，并没有缘于虚空。而且，六支瑜伽士们说：“心之金刚安住于虚空，断绝境与有境的关联，空色现前之际，各自收摄而修习。”正如所说的那样，在夜晚瑜伽的时候，在黑暗的房间里依靠束缚不动三者的行为，从而断绝六识的境与有境的关联。什么也不想，什么也不分别，舍弃一切作意而安住于等持，以及在白天的瑜伽的时候，将心专注于无云的虚空而安住于等持，因为这是此窍诀的规矩。断绝色法的显现后，缘于虚空的过失是什么，对于这个窍诀来说是可以说的，但对于手印派来说则不是。然而，这个窍诀并没有堕入无色界的过失（541），因为那样安住于等持的时候，昼夜的十种征相会显现的缘故。如是说，名为殊胜第一佛的
English
Furthermore, according to the view of the Kagyu Rinpoches, when practicing Mahamudra, what need is there to even mention blocking the appearances of the six consciousnesses? Because bestowing the fourth empowerment in the mandala of phenomenal existence Mahamudra is the custom of the Mudra school, and unforgetting mindfulness and abiding in the state of self-knowing self-illumination are the actual practice of meditation, and all appearances and thoughts are the inspiration for meditation, so they are used as companions. Therefore, you who shoot arrows of refutation without seeing the previous target, who will they hit? Think carefully! If those fools who claim to follow the Mudra school only refute their words with scripture and reason, then also refute the fishermen, hunters, and butchers who kill living beings, cut open their intestines and eat them, etc., with scripture and reason! The wise and accomplished predecessors of the Mudra school did not accept (540) such a claim as the previous one. Furthermore, if it is said that cutting off all appearances of form, thereby being free from attachment to form, etc., these faults do not exist for the Mudra school, because after they cut off the appearances of form, they do not focus on space. Moreover, the six-branch yogis say: "The vajra of the mind abides in space, severing the connection between object and subject, when emptiness and form manifest, each is gathered and practiced." As it is said, during the night yoga, in a dark room, relying on binding the actions of the three immovables, thereby severing the connection between the object and subject of the six consciousnesses. Not thinking about anything, not distinguishing anything, abandoning all mental activity and abiding in equanimity, and during the day yoga, focusing the mind on the cloudless sky and abiding in equanimity, because this is the custom of this instruction. What is the fault of focusing on space after cutting off the appearances of form, it can be said for this instruction, but not for the Mudra school. However, this instruction does not have the fault of falling into the realm of formlessness (541), because when abiding in equanimity in that way, the ten signs of day and night will manifest. As it is said, the one called the supreme first Buddha