Tibetan
་ཡིན། དམིགས་པའི་གནད་ནི་རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྟོང་ར་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པ་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ་ལ། དེའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་བཞི་ལ་ཨོཾ་ཨ་ནུ་ཏ་ར་བཀོད་ཏེ་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྒོམ། གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་ཀྱང་སྤྱི་བོ་དང་ཞབས་མཐིལ་ནས་འདུས་ཏེ་པདྨ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་འདབ་མ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ཨོཾ་ལ་ཐིམ་ནས་དེ་ཡང་ན་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་དོན་དམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གནས་པར་བྱས་ནས་གཉིད་དུ་སོང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ (༥༢༣)བྱས་པས་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའམ་སྣང་བ་མཆེད་པ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དཀར་པོར་འཆར་བས་དེ་ཉིད་ངོས་ཟིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པའམ་མཆེད་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དམར་པོར་འཆར་བས་དེ་ཉིད་ངོས་ཟིན་པར་བྱེད། དེ་ནས་མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པའམ་ཐོབ་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནག་པོར་འཆར་བས་དེ་ཉིད་ངོས་ཟིན་པར་བྱེད། དེ་ནས་རླུང་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པའི་མ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ཤར་བ་དེ་ཉིད་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ནས་འོད་གསལ་ཟིན་པའི་ཐ་སྙེད་བྱེད་ཅིང་། འདི་ལ་གསང་བ་འདུས་པ་ནས་སྟོང་པ་བཞིའི་རིམ་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གཉིད་ཐུག་གི་འོད་གསལ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བར་ནུས་པ་ཡིན་ལ། གཉིད་ཐུག་པོའི་འོད་གསལ་དང་འཆི་བ་འོད་གསལ་བསྲེ་བར་ནུས་པ་ན་འཆི་བའི་གནས་སྐབས་སུ་འོད་གསལ་མ་བུ་འཕྲོད་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཚེ་འཆི་བ་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལས་ལངས་ཏེ་བར་དོར་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ནས་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ (༥༢༤)སངས་རྒྱས་པའི་སྐུར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བ་དང་པོ་གསུམ་གྱི་མཐར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ལ། བདེ་སྟོང་དེ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ཉིན་པར་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ལྷའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ལ་སྣང་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའམ་གསལ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་ཉེ་བར་བརྒྱུད་ཏེ། དཔལ་ནཱ་རོ་པ་དང་སྐྱེས་མཆོག་མར་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བསྲེ་འཕོའི་གདམ་ངག་ཅེས་བྱ་བ་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཏེ། སྐྱེས་མཆོག་དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་མགུར་ལས། གནད་བསྲེ་བ་དང་འཕོ་བས་ཐོག་དྲངས་པའི། །ཁྱད་ཆོས་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཤེས། །འདི་ཀུན་གྱིས་ཤེས་ན་དགའ་བ་ལ། །ཀུན་གྱིས་ཤེས་ན་སྐྱིད་པ་ལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་འོད་གསལ་གྱི་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པར་བཞེད་པ་ཡོད་ཏེ། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས། ཁ་ཅིག་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་ནི། །འོད་གསལ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ཐོས། །འདི་ནི་འཕགས་པའི་དགོངས་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རིམ་པ་ལྔ་པ་ལས། ཡང་དག་མཐའ་ (༥༢༥)ལས་ལངས་ནས་ནི། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཟུང་འཇུག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ནས། །སླར་ཞིང་གང་ལའང་མི་སློབ་བོ། །འདི་ནི་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའང་དེ། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་དེ་ནས་འགྱུར། །ཞེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཉིད་ལྡང་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང་། འདིར་བསྟན་གྱི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། ཞེས་འོད་གསལ་གྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒྲོན་གསལ་ལས། འོད་གསལ་བ་ནི་རབ་སྟོན་དང་། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རབ་རྟོགས་བྱེད། །མཐར་ཐུག་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད། །མཐའ་ནི་མུར་ཐུག་པ་ཡི་ཚིག །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྟོག་གེ་ལ་སྦྱངས་པའི་རིགས་པས་ (༥༢༦)དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཁྲིད་ཡིག་རྣམས་སུ་ཟབ་མོའི་གནད་སྦས་པའི་དངོས་བསྟན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པར་བྱེད་ན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་ན་ཡང་། །རྟོག་པ་ཁ་ཚོམས་ཉིད་བསྒོམ་གྱི། །རིམ་གཉིས་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་མི་ཤེས་སོ། །བླུན་པོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་བསྒོམ་པ། །ཕལ་ཆེར་དུད་འགྲོའི་རྒྱུ་རུ་གསུངས། །མིན་ན་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་སྐྱེ། །ཡང་ན་ཉན་ཐོས་འགོག་པར་ལྟུང་། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་བསྒོམ་ལེགས་ཀྱང་། །དབུ་མའི་བསྒོམ་ལས་ལྷག་པ་མེད། །ཅེས་སོགས་སྐྱོན་དུ་མ་བརྗོད་ནས། དེ་ཉིད་ཆོས་ལོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་མཐུན་དཔེར་རྒྱ་ནག་ཧྭ་ཤང་གི་ཆོས་ལོག་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་གསུང་བར་མཛད་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ད་ལྟའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། །རྒྱ་ནག་ལུགས་ཀྱི་རྫོགས་ཆེན་ལ། །ཡས་འབབས་དང་ནི་མས་འཛེག་གཉིས། །རིམ་གྱིས་པ་དང་ཅིག་ཅར་བར། །མིང་འདོགས་བསྒྱུར་བ་མ་གཏོགས་པ། ། (༥༢༧)དོན་ལ་ཁྱད་པར་དབྱེ་བ་མེད། །ཆོས་ལུགས་འདི་འདྲ་འབྱུང་བ་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་བ་མཚོས། །རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ལ། །ལུང་བསྟན་ཇི་བཞིན་ཐོག་ཏུ་བབ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་འདྲེན་པར་མཛད་ནས་དཔེ་དོན་སྦྱར་བ་ནི། །ཕྱི་ནས་རྒྱལ་ཁྲིམས་ནུབ་པ་དང་། །རྒྱ་ནག་མཁན་པོའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི། །ཡི་གེ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་། །དེ་ཡི་མིང་འདོགས་གསངས་ནས་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་མིང་བསྒྱུར་ནས། །ད་ལྟའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི། །ཕལ་ཆེར་རྒྱ་ནག་ཆོས་ལུགས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ལ། འདིའི་འགྲེལ་བྱེད་ཚངས་པར་རློམ་པ་ཕྱིས་བྱོན་པ་དག་ན་རེ། གཞན་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དགག །རང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་ངོས་ཟུང་། གཞན་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་རྒྱ་ནག་ལུགས་སུ་བསྟན། རང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་རྒྱ་གར་གྱི་ལུགས་སུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཞི་སྟེ་དིང་སང་གི་ཕྱག་ཆེན་བསྒོམ་པ་ཕལ་ཆེར་དབང་དང་རིམ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕྱག་ཆེན་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་སྡེ་ནས་བཤད་པའི་དོན་མི་ཤེས་པར། མདོ་ལས། གང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ནི་མི་དགེ་བའོ། །གང་ཡིད་ལ་མི་ (༥༢༨)བྱེད་པ་དེ་དགེ་བའོ། །ཞེས་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བཟུང་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་བ་བཀག་སྟེ་སྟོང་པ་ཧད་དེར་འཇོག་པའི་རྟོག་པ་ཁ་ཚོམས་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལ་རྣམ་པར་བརྟགས་ན། ཚོགས་དྲུག་གི་རྒྱུ་བ་བཀག་ནས་དྲན་རིག་ཙམ་ཡང་གསལ་བ་མེད་པར་བསྒོམ་ན་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྨུགས་པའི་ཁེངས་སུ་གཏོགས་པ་དུད་འགྲོའི་རྒྱུ་རུ་གསུངས་ལ། གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐའ་དག་བཀག་ནས་གཟུགས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར
Chinese
。 观想之要点为，自身观想为金刚瑜伽母，于明观其空处三脉四轮后，于心轮中央，明观显现四瓣莲花及莲心。于其莲心及四瓣莲花上，书写ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），ཨ་ནུ་ཏ་ར་（藏文，梵文天城体：अनुत्तर，梵文罗马拟音：anuttara，汉语字面意思：无上），并观想其形相极为清晰。临睡之时，将所有外器内情，有情无情，皆化为光融入自身。自身亦从顶至踵收摄，融入莲花及字种之中。复次，莲花花瓣及其上的字种融入莲花莲心。莲心亦融入ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字，此字亦如虹消于空般消失，安住于胜义空性之中，然后入睡。如是行持，（５２３）则地融入水，或于显现增盛时，所有显现皆现白色，以此即可辨识。其后，水融入火，或于增盛获得时，所有显现皆现红色，以此即可辨识。其后，火融入风，或于获得阿赖耶识时，所有显现皆现黑色，以此即可辨识。其后，风融入虚空，末那识融入光明，其证相为生起如无云晴空般的显现，以此即可辨识并于光明中获得把握。此乃秘密集会中所说四空之次第。如是，瑜伽士若能于临睡光明中获得稳固，则能于梦中化现幻化本尊之身。若能将临睡光明与临终光明融合，则临终之际光明母子即可相会。彼时，从现前临终光明中起立，于中阴界化现双运报身，并于来世化现化身，（５２４）示现成佛之身。依靠拙火瑜伽，于最初三喜之末，现证俱生喜，此即称为乐空大印。不离此乐空之境，于白昼将种种显现化现为本尊之身，此即称为显空大印或明空大印。此乃阿阇黎圣龙树
English
. The key point of the visualization is to clearly visualize oneself as Vajrayogini, with the three channels and four chakras in her empty form. In the center of the heart chakra, visualize a four-petaled lotus with its center. On the center and four petals of the lotus, place Oṃ (藏文，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om), Anuttara (藏文，梵文天城体：अनुत्तर，梵文罗马拟音：anuttara，汉语字面意思：Unsurpassed), and meditate on them with utmost clarity. Before going to sleep, dissolve all outer and inner phenomena, both animate and inanimate, into light and absorb them into oneself. One's own body also converges from the crown of the head and the soles of the feet and dissolves into the lotus and its seed syllables. Then, the petals with their seed syllables dissolve into the center of the lotus. That also dissolves into Oṃ (藏文，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om), and that also becomes like a rainbow disappearing into the sky, abiding in the state of ultimate emptiness, and then falling asleep. By doing this (523), when earth dissolves into water, or when the appearance of proliferation dissolves, all appearances appear white, and this is recognized. Then, when water dissolves into fire, or when the proliferation is attained, all appearances appear red, and this is recognized. Then, when fire dissolves into wind, or when the attainment dissolves into the alaya consciousness, all appearances appear black, and this is recognized. Then, when wind dissolves into space, and the manas consciousness dissolves into clear light, the appearance of a cloudless sky arises, and this is recognized, and the threshold of seizing the clear light is made. This is said to be the sequence of the four emptinesses from the Guhyasamaja. Thus, a yogi who has gained stability in the clear light of sleep can arise in dreams as illusory deity forms. If one can mix the clear light of sleep with the clear light of death, then at the time of death, the mother and child clear lights will meet. At that time, arising from the manifestation of the clear light of death, one arises in the bardo as the Sambhogakaya of union, and in the next life, one manifests as the Nirmanakaya (524), showing the body of a Buddha. Relying on the yoga of tummo, at the end of the first three joys, the coemergent joy is manifested, which is called the Mahamudra of bliss and emptiness. Without moving from that state of bliss and emptiness, during the day, the various appearances are manifested as deity forms, which is called the Mahamudra of appearance and emptiness or the Mahamudra of clarity and emptiness. This is the teaching of the noble master Nagarjuna.
Chinese
通过口耳相传的教导，尊贵的纳若巴和圣者玛尔巴父子的融合迁识法诀，是其他地方没有的殊胜之法。正如圣者本人的道歌中所说：“以要诀融合和迁识为首，知晓一百零八种殊胜功德。如果大家都知道，那该多好啊！如果大家都知道，那该多快乐啊！”这里有人认为光明的究竟不是成佛，如《三律仪差别论》中说：“有些人说果的究竟是光明，这并非圣者的意旨。”但并非如此，如《次第五论》中说：“从真实边际（梵文天城体：yathārtha-koṭi，梵文罗马拟音：yathartha-koti，汉语字面意思：真实边际）中升起，将获得无二智慧。安住于双运禅定中，不再于任何刹土中学习。这是圆满瑜伽士，也是伟大的金刚持。从此以后，他将成为具足一切殊胜的，一切智者。”因为在显现法身之后，生起双运圆满报身。而且，这里所说的真实边际，也被认为是佛陀的法身，如《行集灯论》中说：法身、真实边际、法界、般若波罗蜜多、一切佛之母、一切智、道之相智、一切相智等，因为光明是这些名称的异名。如《灯明论》中说：“光明是极明显示，双运是极明了悟，究竟宣说为二种，边际是穷尽之语。”因此，以精研思辨的理智（５２６）来舍弃正法，是超越圣者解脱的。如果对引导文集中隐藏甚深要诀的字面显义进行责难，那么就必须对藏汉的经、论、诀窍一切进行责难了。那么这些例子是什么呢？法王萨迦班智达说：“即使修习大手印，也只是修习分别念的集合，对于从二次第产生的智慧，并不认为是大手印。”
English
Through oral transmission, the blending and transference instructions of the venerable Naropa and the holy Marpa, father and son, are unique teachings not found elsewhere. As the holy one himself said in his song: "Beginning with the essential blending and transference, one knows one hundred and eight special qualities. How wonderful if everyone knew this! How joyful if everyone knew this!" Here, some believe that the ultimate of clear light is not Buddhahood, as stated in the "Differentiation of the Three Vows": "Some say that the ultimate result is clear light, but this is not the intention of the noble ones." But this is not the case, as stated in the "Five Stages": "Having arisen from the true limit (yathārtha-koṭi, yathartha-koti, limit of reality), one will obtain non-dual wisdom. Having remained in the union-samādhi, one will not learn again in any field. This is the perfect yogi, and also the great Vajradhara. From then on, he will become the all-knowing one, possessing all kinds of excellence." Because after manifesting the Dharmakaya, the Sambhogakaya of union arises. Moreover, the true limit mentioned here is also considered to be the Dharmakaya of the Buddha, as stated in the "Lamp for Compiling Practices": Dharmakaya, true limit, Dharmadhatu, Prajnaparamita, the mother of all Buddhas, omniscience, knowledge of the aspects of the path, and the knowledge of all aspects, because clear light is said to be a synonym for these names. As stated in the "Lamp of Clarity": "Clear light is the most illuminating display, union is the most illuminating realization, the ultimate is explained as two kinds, and the limit is the word for exhaustion." Therefore, abandoning the sacred Dharma with reasoning that is practiced in speculation (526) is to go beyond the liberation of holy beings. If one finds fault with the literal meaning of the explicit teachings that hide the profound key points in the instruction manuals, then one must find fault with all the scriptures, treatises, and essential instructions of Tibet and China. What are these examples? The Dharma Lord Sakya Pandita said: "Even if one meditates on Mahamudra, one only meditates on the collection of thoughts, and does not recognize the wisdom arising from the two stages as Mahamudra."